మనం మరచిపోవాలని నేర్పించే భారతదేశం: హిందువులు మరియు ముస్లింలు ఒకే సాధువులను పంచుకున్నప్పుడు

భారతదేశంలో ఏదైనా ఒక సాయంత్రం ఒక సూఫీ సాధువు దర్గాకు వెళ్ళండి (అజ్మీర్, లేదా ఢిల్లీలోని నిజాముద్దీన్) మీకు ఇప్పటికీ అది కనిపిస్తుంది, ఎలా చూడాలో మీకు తెలిస్తే: హిందువులు మరియు ముస్లింలు పక్కపక్కనే, దారాలు కడుతూ, పూలు సమర్పిస్తూ, అదే సాధువును అదే విషయాల కోసం అడుగుతూ. తలుపు వద్ద ఎవరూ మీ మతాన్ని తనిఖీ చేయరు. శతాబ్దాలుగా, భారతదేశంలోని విశాల ప్రాంతాలలో, ఇది మినహాయింపు కాదు. ఇదే సాధారణ జీవితపు నేత.

మనకు క్రమంగా వేరొక కథ నేర్పిస్తున్నారు: హిందువులు మరియు ముస్లింలు పురాతన శత్రువులు, వారు కేవలం రౌండ్‌ల మధ్య విరామం తీసుకున్నారు అని. ఆ కథ చాలా విషయాలను వదిలేస్తుంది, మరియు ఎంతవరకు వదిలేస్తుందో స్పష్టం చేయడం విలువైనది.

సరిహద్దులను పట్టించుకోని భక్తి

సుమారుగా మధ్యయుగ కాలం నుండి, రెండు గొప్ప ఆధ్యాత్మిక ప్రవాహాలు భారతదేశం అంతటా వ్యాపించాయి మరియు, ముఖ్యంగా, ఒకదానిలో ఒకటి కలిసిపోతూనే ఉన్నాయి. హిందూ వైపు, భక్తి ఉద్యమం దేవుని పట్ల ఒక ప్రత్యక్ష, వ్యక్తిగత, భావోద్వేగ ప్రేమను బోధించింది, ఇది పూజారి వర్గ శ్రేణి మరియు కులాన్ని పక్కకు తోసివేసింది. ముస్లిం వైపు, సూఫీయిజం దేవుని పట్ల ఒక ఆధ్యాత్మిక, పారవశ్య ప్రేమను బోధించింది, ఇది సాంప్రదాయవాదాన్ని మరియు సామ్రాజ్యాన్ని పక్కకు తోసివేసింది.

అవి ఒకదానితో ఒకటి పోలిక కలిగి ఉన్నాయి. వాటి అనుచరులు దాన్ని గమనించారు. భక్తి కవి-సాధువులు మరియు సూఫీ ఆధ్యాత్మికవేత్తలు అదే ఆరాటపు నుయ్యి నుండి నీటిని తోడుకున్నారు, కొన్నిసార్లు ఒకరి చిత్రాలను మరొకరు అరువు తీసుకున్నారు, మరియు అనుకున్న విభజన రేఖను దాటి భక్తులను ఆకర్షించారు. కవి కబీర్ (హిందువులు మరియు ముస్లింలు ఇద్దరూ తనవాడని చెప్పుకునేవాడు, కానీ ఎవరూ పూర్తిగా తనవాడని సౌకర్యంగా చెప్పుకోలేనివాడు) ఒకే శ్వాసలో దేవాలయం మరియు మసీదు యొక్క నటనలను ఎగతాళి చేశాడు, దేవుడు హృదయంలో దొరుకుతాడు, లేబుల్‌లో కాదు అని నొక్కి చెప్పాడు. లక్షలాది మంది వినేవారు.

ఇది ఆధునిక అర్థంలో అయిష్టంగా సహజీవనం చేసే బలహీనమైన సహనం కాదు. ఇది మరింత వెచ్చని ఏదో: ఒక ఉమ్మడి భక్తి ప్రపంచం, అందులో ఒక హిందూ నేతగాడు ఒక ముస్లిం సాధువును అనుసరించగలడు, మరియు ఒక ముస్లిం ఎవరికీ అది వింతగా అనిపించకుండా కృష్ణుని గురించి పాడగలడు.

దీన్ని కలిపి ఉంచడానికి ప్రయత్నించిన ఒక చక్రవర్తి

సమాజంలో పైస్థాయిలో కూడా, నిజంగా ఉమ్మడి రాజ్యాన్ని నిర్మించడానికి తీవ్రమైన ప్రయత్నాలు జరిగాయి. మొఘల్ చక్రవర్తి అక్బర్, పదహారవ శతాబ్దంలో, సహన విధానాన్ని ఉద్దేశపూర్వకంగా అనుసరించాడు: సుల్హ్-ఇ-కుల్, “అందరితో శాంతి.” అతను ముస్లిమేతరులపై అసహ్యించుకున్న పన్నును రద్దు చేశాడు, మతాల సరిహద్దులు దాటి వివాహాలు చేసుకున్నాడు, హిందూ, ముస్లిం, క్రైస్తవ, జైన మరియు జొరాస్ట్రియన్ పండితులను తన ఆస్థానంలో చర్చించమని ఆహ్వానించాడు, మరియు ఎంత అసంపూర్ణంగానైనా, ఒక మతానికి కాక అందరు భారతీయులకూ చక్రవర్తిగా పరిపాలించడానికి ప్రయత్నించాడు.

అక్బర్ ఒక విజేత, సాధువు కాదు, మరియు అతని ప్రయోగం అతని రాజవంశపు తర్వాతి పాలకుల కాలం కంటే ఎక్కువ కాలం నిలవలేదు. కానీ ఇది చూపిస్తుంది, బహుళత్వం, ఉమ్మడి భారతదేశం అనే ఆలోచన పశ్చిమం నుండి దిగుమతి చేసుకున్న ఆధునిక కల్పన కాదు అని. ఇది భారతీయ నేలపై, శతాబ్దాల క్రితమే, ఊహించబడింది మరియు, భాగాలుగా, నిర్మించబడింది కూడా.

ఒక భాష, ఒక సంగీతం, ఒక జీవన విధానం

అత్యంత అందమైన సాక్ష్యం ఏమిటంటే, “హిందూ” లేదా “ముస్లిం” అని వర్గీకరించలేని ఆ సంస్కృతి, ఎందుకంటే దాన్ని ఇద్దరూ కలిసి తయారు చేశారు.

అక్కడ కొన్నిసార్లు హిందుస్తానీ అని పిలువబడే భాష ఉంది, హిందీ మరియు ఉర్దూగా మారిన నిత్య భాష, ఒకే వేర్ల నుండి పెరిగినది, ఒకే వీధులను పంచుకున్నది. అక్కడ సంగీతం ఉంది: సూఫీ దర్గాను నింపే ఖవ్వాలీ, తరతరాలుగా గురు-శిష్య సంబంధం ద్వారా హిందూ మరియు ముస్లిం గురువులు కలిసి అభివృద్ధి చేసిన శాస్త్రీయ సంప్రదాయాలు. అక్కడ పండుగలు ఉన్నాయి, అందులో ఒక మతానికి చెందిన పొరుగువారు మామూలుగానే మరో మతపు వేడుకలలో పాల్గొనేవారు. ఉత్తరాదిలో ఈ ఉమ్మడి నాగరికతకు ఒక పేరు కూడా ఉండేది: గంగా-జమునీ తెహజీబ్, ఒకదానిలో ఒకటి కలిసిపోయే రెండు నదుల పేరు మీద.

దీన్ని మరింత బలంగా చేసే హెచ్చరిక

ఇక్కడే ఒక గంభీరమైన వివరణ ప్రచారం నుండి వేరుపడుతుంది. ఇది వెయ్యి సంవత్సరాల ఆదర్శలోకం కాదు. యాదృచ్ఛికంగా వేర్వేరు మతాలకు చెందిన ప్రత్యర్థి రాజుల మధ్య యుద్ధాలు జరిగాయి. దేవాలయాలను నాశనం చేసిన పాలకులు ఉన్నారు మరియు వాటిని ఆదరించిన పాలకులు ఉన్నారు, కొన్నిసార్లు అదే పాలకుడు. నిజమైన హింస మరియు నిజమైన మతోన్మాదం ఉన్నాయి. వలసపూర్వ భారతదేశం సోదరభావపు నిర్దుష్ట స్వర్గం అని మీకు చెప్పే ఎవరైనా మీకు ఏదో అమ్మడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు.

కానీ (మరియు ఇదే ముఖ్యాంశం) సహజీవనం మరియు సమ్మేళనం పెళుసైన మినహాయింపు కాదు. కాలం మరియు భౌగోళిక విస్తారంలో, హిందువులు మరియు ముస్లింలు ఒకదానితో ఒకటి పెనవేసుకున్న జీవితాలను గడిపారు, సాధువులను, పాటలను మరియు వీధులను పంచుకున్నారు, మరియు ఒక ఉమ్మడి సంస్కృతిని సృష్టించారు. సంఘర్షణ జరిగింది; అలాగే శతాబ్దాలుగా ప్రజలు కేవలం కలిసి జీవించే ఆ సాధారణ అద్భుతం కూడా జరిగింది.

దీన్ని గుర్తుంచుకోవడం ఒక ప్రతిఘటన చర్య ఎందుకు

హిందువులు మరియు ముస్లింలు ఎల్లప్పుడూ యుద్ధంలో ఉన్నారని మీరు నమ్మితే, వారిని విభజించడం, ఒకరిపై ఒకరికి అనుమానం రేకెత్తించడం, వారిని ఒకరిపై ఒకరిని ఎదురుగా నిలబెట్టడం వాస్తవికతలా అనిపిస్తుంది, కేవలం సహజ క్రమం తనను తాను తిరిగి స్థాపించుకుంటున్నట్లుగా. విభజన నుండి లాభం పొందే ఎవరికైనా ఈ నమ్మకం అమూల్యమైనది, మరియు అందుకే వేర్వేరు వైపుల నుండి వేర్వేరు వ్యక్తులు దీన్ని అంతగా ముందుకు నెడతారు.

ఆ ఉమ్మడి ప్రపంచం నిజమైనది. సాధువులు పంచుకోబడ్డారు, పాటలు పంచుకోబడ్డాయి, భాష కలిసి నిర్మించబడింది. దీన్ని స్పష్టంగా గుర్తుంచుకోవడం (దాన్ని ఒక పురాణంగా మార్చకుండా లేదా చెరిపివేయనివ్వకుండా) ఒక వెలితి కాదు. వెయ్యి సంవత్సరాలు కలిసి జీవించిన ప్రజలు కేవలం ఒకరినొకరు చీల్చుకోవడానికి మాత్రమే ఎదురుచూస్తున్నారు అనే అబద్ధాన్ని తిరస్కరించే ఒక మార్గం ఇది.