वह दरार जो सोच-समझकर बनाई गई: कैसे औपनिवेशिक नौकरशाही ने आस्था को एक दरार-रेखा में बदल दिया

‘फूट डालो और राज करो’ इतना जाना-पहचाना मुहावरा है कि अब हमें यह सुनाई देना ही बंद हो गया है। पर यह कोई रूपक नहीं था। भारत में ब्रिटिश साम्राज्य के लिए यह एक कामकाजी नियम-पुस्तिका थी। इसका सबसे टिकाऊ उत्पाद कोई सरहद या इमारत नहीं थी, बल्कि एक मान्यता थी: कि हिंदू और मुसलमान दो अलग, परस्पर विरोधी क़ौमें हैं जो कभी सचमुच एक देश साझा नहीं कर सकतीं।

यह मान्यता अब मानवता के पाँचवें हिस्से की राजनीति को आकार देती है। सावधानी और ईमानदारी से पूछने लायक़ सवाल यह है कि यह असल में आई कहाँ से।

पहले, ईमानदार हिस्सा

चलिए एक मिथक की जगह दूसरा मिथक न बिठाएँ। यह दावा करना ग़लत होगा कि हिंदू और मुसलमान तब तक पूरे मेल-मिलाप के साथ रहते थे जब तक अंग्रेज़ आकर हर टकराव को शून्य से गढ़ नहीं देते। औपनिवेशिक काल से पहले के भारत में असली तनाव थे, ऐसे राज्यों के बीच युद्ध जो संयोगवश अलग-अलग धर्मों के थे, मूर्तिभंजन की घटनाएँ, और उत्पीड़न के दौर, और साथ ही सहअस्तित्व के लंबे-लंबे दौर और एक समृद्ध साझा संस्कृति भी। मानव समाज कभी सरल नहीं होते।

तो सटीक दावा इससे कहीं ज़्यादा सीमित है, और ज़्यादा मज़बूत भी: अंग्रेज़ों ने हिंदू-मुस्लिम भिन्नता ईजाद नहीं की, पर उन्होंने तरल, आपस में घुली-मिली पहचानों को लेकर उन्हें सख़्त, परस्पर विरोधी राजनीतिक ख़ेमों में जमा दिया, जान-बूझकर, क्योंकि एक बँटी हुई प्रजा पर शासन करना एक एकजुट प्रजा की तुलना में आसान होता है। थॉमस मेटकाफ़ और बिपन चंद्र जैसे इतिहासकारों ने दर्ज किया है कि कैसे, ख़ासकर 1857 के विद्रोह के झटके के बाद (जब हिंदू और मुसलमान कंधे से कंधा मिलाकर कंपनी के ख़िलाफ़ लड़े थे), औपनिवेशिक नीति भारत के समुदायों को बुनियादी तौर पर अलग-अलग मानने और वैसे ही शासित करने की ओर मुड़ गई।

लोगों को गिनकर ख़ानों में डालना

पहला हथियार, सबसे अनपेक्षित चीज़, जनगणना थी।

अंग्रेज़ों से पहले, भारत में एक व्यक्ति की परत-दर-परत, धुँधली पहचानें हो सकती थीं: क्षेत्र की, भाषा की, जाति की, संप्रदाय की, पेशे की, और धर्म की, और इनमें से कोई भी पूर्ण नहीं। औपनिवेशिक जनगणना ने एक ही, साफ़-सुथरा जवाब माँगा: तुम हो क्या? हर व्यक्ति को, दशक-दर-दशक, तय धार्मिक श्रेणियों में छाँटकर गिना गया। जो पहचान एक पूरा दायरा हुआ करती थी वह एक चेकबॉक्स बन गई। और एक बार जब आप लोगों को गिनकर प्रतिद्वंद्वी समूहों में डाल देते हैं, तो आपने प्रतिद्वंद्वी समूह गढ़ दिए हैं, ऐसे आँकड़ों के साथ जिन पर झगड़ा हो सके, और ऐसे बहुसंख्यकों और अल्पसंख्यकों के साथ जिन्हें एक-दूसरे के ख़िलाफ़ खड़ा किया जा सके।

मानो अलग-अलग प्रजातियों की तरह मतदान

सबसे ज़हरीला नवाचार 1909 में आया, उन सुधारों के साथ जिन्होंने पृथक निर्वाचक मंडल शुरू किए। इस व्यवस्था के तहत, मुसलमान अपने हिंदू पड़ोसियों के साथ मिलकर साझा प्रतिनिधियों के लिए वोट नहीं देते थे। वे अलग से वोट देते थे, सिर्फ़ मुसलमान उम्मीदवारों के लिए, सिर्फ़ मुसलमानों वाले निर्वाचन क्षेत्रों में।

सोचिए इससे क्या होता है। यह एक मुसलमान मतदाता से कहता है कि उसका असली राजनीतिक समुदाय उसका शहर या उसका वर्ग या उसका राष्ट्र नहीं, बल्कि उसका धर्म है, और यह कि उसके हित, सोची-समझी बनावट से, उसी गली में रहने वाले हिंदू के हितों के विरोधी हैं। यह आस्था को राजनीति की बुनियादी इकाई में बदल देता है। 1932 के सांप्रदायिक अधिनिर्णय ने इस तर्क को और आगे बढ़ाया, प्रतिनिधित्व को धार्मिक और जातिगत रेखाओं पर काट-बाँट दिया।

आप चालीस साल लोगों को यह सिखाने में नहीं लगा सकते कि उनकी प्राथमिक राजनीतिक पहचान उनका धर्म है और फिर तब हैरान होने का दिखावा नहीं कर सकते जब वे धार्मिक रेखाओं पर एक अलग देश की माँग करें। जिस तंत्र ने विभाजन को सोचे जाने लायक़ बनाया, वह 1947 से दशकों पहले, नौकरशाही के एक-एक पुर्ज़े के साथ बिठाया गया था।

फूट डालो, और यह ख़ुद ही राज करने लगती है

फूट डालो और राज करो की चतुराई (और उसकी भयावहता) यह है कि आख़िरकार इसे शासक की ज़रूरत ही नहीं रह जाती। एक बार जब सांप्रदायिक पहचान मतदान में, सरकारी नौकरियों में, और लोगों को गिनने और उनका प्रतिनिधित्व करने के ढंग में पक्की तरह बैठा दी जाती है, तो यह ख़ुद को टिकाए रखने लगती है। हर पक्ष के नेता उन्हीं रेखाओं पर लोगों को गोलबंद करने लगते हैं क्योंकि वही रेखाएँ हैं जिन्हें यह व्यवस्था इनाम देती है। औपनिवेशिक अफ़सर पीछे हटकर यह देख सकते थे कि भारतीय ख़ुद ही उनके लिए फूट का काम कर रहे हैं।

यही वजह है कि ‘यह सब अंग्रेज़ों ने किया’ वाली कहानी और ‘यह सब तो पहले से ही मौजूद था’ वाली कहानी, दोनों ही बहुत आसान हैं। यह एक पुराने समाज के असली विभाजनों और एक आधुनिक राज्य द्वारा उनके सोचे-समझे दोहन के बीच का मेल था, जहाँ दूसरे ने पहले को उससे कहीं ज़्यादा सख़्त, राजनीतिक और घातक चीज़ में बदल दिया जितना वह पहले कभी था।

यह आज भी क्यों मायने रखता है

वह तंत्र साम्राज्य के बाद भी ज़िंदा रहा, और यही वजह है कि यह महज़ इतिहास का कोई पाठ नहीं है। अपने साथी नागरिकों को सबसे पहले किसी धर्म के सदस्य के रूप में सोचने की आदत (यानी राजनीतिक फ़ायदे के लिए समुदायों को गिनने, छाँटने, और एक-दूसरे के ख़िलाफ़ खड़ा करने की आदत) 1947 में भारत छोड़कर नहीं गई। यह विरासत में मिली, और यह आज भी, विनाशकारी रूप से, इस्तेमाल में है, उन लोगों के हाथों जिन्हें एक बँटी हुई जनता पर शासन करना एक एकजुट जनता की तुलना में आसान लगता है।

यह पहचानना कि हिंदू-मुस्लिम ‘चिरकालिक शत्रुता’ काफ़ी हद तक गढ़ी गई थी, न तो किसी को बरी करने के बारे में है और न ही असली शिकायतों को नकारने के बारे में। यह इस धोखे को उसके असली रूप में देखने के बारे में है, और यह समझने के बारे में कि किसी शासक द्वारा अपनी ही सुविधा के लिए खींची गई एक दरार-रेखा को, सिद्धांततः, वे लोग मिटा भी सकते हैं जिन्हें बाँटने के लिए वह खींची गई थी।