الانقسام الذي صُمم: كيف حوّلت البيروقراطية الاستعمارية العقيدة إلى خط صدع

“فرّق تسد” عبارة مألوفة لدرجة أننا توقفنا عن سماعها. لكنها لم تكن استعارة. بالنسبة للإمبراطورية البريطانية في الهند، كانت دليل تشغيل. لم يكن منتجها الأكثر ديمومة حدودا أو مبنى، بل معتقدا: أن الهندوس والمسلمين شعبان منفصلان ومتعارضان لا يمكنهما أبدا أن يتشاركا بلدا فعليا.

يشكّل ذلك المعتقد الآن سياسة خُمس البشرية. السؤال الذي يستحق أن يُطرح، بعناية وصدق، هو من أين جاء فعلا.

أولا، الجزء الصادق

لا نستبدل أسطورة بأخرى. سيكون من الزائف الادعاء بأن الهندوس والمسلمين عاشوا في وئام تام حتى وصل البريطانيون واخترعوا كل الصراع من العدم. كانت في الهند ما قبل الاستعمار توترات حقيقية، حروب بين ممالك صادف أنها من عقائد مختلفة، وتدمير معابد وأصنام، وفترات اضطهاد، إلى جانب فترات طويلة من التعايش وثقافة مشتركة غنية. المجتمعات البشرية ليست بسيطة أبدا.

لذا فإن الادعاء الدقيق أضيق، وأقوى: لم يخترع البريطانيون الاختلاف الهندوسي المسلم، لكنهم أخذوا هويات سائلة ومتداخلة وصلّبوها إلى كتل سياسية جامدة ومتعارضة، عمدا، لأن سكانا خاضعين منقسمين أسهل في الحكم من سكان موحدين. وثّق مؤرخون مثل توماس ميتكالف وبيبان تشاندرا كيف تحولت السياسة الاستعمارية، خصوصا بعد صدمة تمرد 1857 (عندما قاتل الهندوس والمسلمون جنبا إلى جنب ضد الشركة)، نحو معاملة مجتمعات الهند وحكمها باعتبارها منفصلة جوهريا.

إحصاء الناس في صناديق

كان السلاح الأول، من بين كل الأشياء، التعداد السكاني.

قبل البريطانيين، كان بإمكان الشخص في الهند أن يحمل هويات متداخلة وغير واضحة: من المنطقة واللغة والطبقة الاجتماعية والطائفة والمهنة والعقيدة، ولا واحدة منها مطلقة. طالب التعداد الاستعماري بإجابة واحدة واضحة: ما الذي أنت عليه؟ صُنّف كل شخص، عقدا بعد عقد، في فئات دينية ثابتة وأُحصي. تحولت هوية كانت طيفا إلى مربع اختيار. وبمجرد أن تُحصي الناس في مجموعات متنافسة، تكون قد خلقت مجموعات متنافسة، بأرقام يُتنازع عليها، وأغلبيات وأقليات تُصطف ضد بعضها بعضا.

التصويت كأنواع منفصلة

جاء الابتكار الأكثر سُمّية عام 1909، مع الإصلاحات التي أدخلت الدوائر الانتخابية المنفصلة. بموجب هذا النظام، لم يصوّت المسلمون جنبا إلى جنب مع جيرانهم الهندوس لممثلين مشتركين. صوّتوا، بشكل منفصل، فقط لمرشحين مسلمين، في دوائر انتخابية للمسلمين فقط.

فكّر في ما يفعله ذلك. إنه يخبر الناخب المسلم أن مجتمعه السياسي الحقيقي ليس بلدته ولا طبقته ولا أمته، بل دينه، وأن مصالحه، بحكم التصميم، معارضة لمصالح الهندوسي في نهاية الشارع. إنه يحوّل العقيدة إلى الوحدة الأساسية للسياسة. وسّعت الجائزة الطائفية لعام 1932 هذا المنطق أكثر، مقسّمة التمثيل على أسس دينية وطبقية اجتماعية.

لا يمكنك أن تقضي أربعين عاما تعلّم الناس أن هويتهم السياسية الأساسية هي دينهم ثم تتصرف بدهشة عندما يطالبون ببلد على أسس دينية. رُكّبت الآلية التي جعلت التقسيم أمرا يمكن تصوره، قطعة بيروقراطية تلو الأخرى، قبل عقود من عام 1947.

فرّق، وهو يحكم نفسه

عبقرية فرّق تسد (ورعبه) هي أنه في النهاية لا يحتاج إلى الحاكم على الإطلاق. بمجرد أن تُدمج الهوية الطائفية في التصويت، وفي الوظائف الحكومية، وفي كيفية إحصاء الناس وتمثيلهم، تصبح مستدامة ذاتيا. يبدأ القادة من كل الأطراف بالتعبئة على تلك الأسس لأنها الأسس التي يكافئها النظام. استطاع الإداريون الاستعماريون التراجع ومشاهدة الهنود يقومون بالتقسيم نيابة عنهم.

لهذا فإن قصة “البريطانيون فعلوا كل شيء” وقصة “كان كل ذلك موجودا بالفعل” كلتاهما سهلتان جدا. كان الأمر تعاونا بين انقسامات حقيقية في مجتمع قديم واستغلال متعمد لها من قبل دولة حديثة، مع تحويل الثاني الأول إلى شيء أكثر جمودا وسياسة وفتكا بكثير مما كان عليه في أي وقت مضى.

لماذا لا يزال هذا مهما

عاشت الآلية بعد الإمبراطورية، ولهذا فإن هذا أكثر من درس تاريخي. عادة التفكير في المواطنين الآخرين أولا كأعضاء في دين (إحصاء المجتمعات وتصنيفها وتأليبها ضد بعضها بعضا من أجل ميزة سياسية) لم تغادر الهند عام 1947. وُرثت، ولا تزال، بشكل كارثي، قيد الاستخدام، من قبل أشخاص يجدون أن الجمهور المنقسم أسهل في الحكم من الجمهور الموحد.

الاعتراف بأن “العداء الأبدي” الهندوسي المسلم صُنع إلى حد كبير لا يتعلق بتبرئة أحد أو إنكار مظالم حقيقية. إنه يتعلق برؤية الخديعة على حقيقتها، وفهم أن خط صدع رسمه حاكم لراحته الخاصة يمكن، من حيث المبدأ، أن يُمحى على يد الشعب الذي كان يُقصد به تقسيمه.