இராமாயணம்: ஒரு நாகரிகம் சொல்வதை ஒருபோதும் நிறுத்தாத கதை

மரபுப்படி, இராமாயணம் துயரத்துடன் தொடங்கியது. முனிவர் வால்மீகி ஒரு காட்டு நீரோடையின் அருகே நடந்து கொண்டிருந்தபோது, ஒரு வேடனின் அம்பு காதலிக்கும் ஒரு ஜோடி நாரைகளில் ஒன்றைத் தாக்கியது. உயிர் பிழைத்த பறவை தன் விழுந்த துணைக்காக அழுதது, அந்தத் துயரம் வால்மீகியிடம் ஒரு அளவிடப்பட்ட பேச்சாக, அவர் இதற்கு முன் ஒருபோதும் பயன்படுத்தாத ஒரு தாளமாக எழுந்தது. அந்தத் தாளம், சுலோகம், முழு காவியத்தையும் சுமக்கும். மரபில், சமஸ்கிருத மொழியின் முதல் நீடித்த கவிதை ஒரு இழப்பின் தருணத்திலிருந்து வெளிவந்தது.

வால்மீகி அங்கிருந்து இயற்றியதாகச் சொல்லப்படுவது பரந்தது. இராமாயணம் சுமார் 24,000 சுலோகங்களுக்கு நீண்டு, காண்டங்கள் என அழைக்கப்படும் ஏழு புத்தகங்களாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்து மரபு இதை ஆதி காவியமாகவும், வால்மீகியை ஆதி கவியாகவும் கௌரவிக்கிறது. பெயரே இராமனையும் அயனத்தையும் இணைக்கிறது: இராமனின் பயணம், அல்லது இராமனின் முன்னேற்றம்.

இது என்ன, மேலும் எப்போது

இராமாயணம் வால்மீகிக்குக் காரணம் கூறப்படும் ஒரு சமஸ்கிருத காவியம். அதன் ஏழு புத்தகங்கள் ஒரு இளவரசனின் ஆரம்ப வாழ்க்கையிலிருந்து அவனது ஆட்சியின் முடிவு வரை கதையைச் சுமக்கின்றன: பால காண்டம் (குழந்தைப் பருவம்), அயோத்தியா காண்டம் (அரசவை), ஆரண்ய காண்டம் (காடு), கிஷ்கிந்தா காண்டம் (வானரங்களின் இராச்சியம்), சுந்தர காண்டம் (அனுமனின் பணி), யுத்த காண்டம் (போர்), மற்றும் உத்தர காண்டம் (பிற்கால ஆண்டுகள்).

இது எப்போது வடிவம் பெற்றது என்பது அறிஞர்கள் இன்னும் எடைபோடும் விஷயம். என்சைக்ளோபீடியா பிரிட்டானிக்கா சமஸ்கிருத இயற்றலை பொதுவாக கிமு 300க்கு முன் இல்லை என்று தேதியிடுகிறது. மற்ற மதிப்பீடுகள் பழமையான அடுக்குகளுக்கு மேலும் பின்னோக்கியும், பின்னர் சேர்க்கப்பட்ட பொருட்களுக்கு கிபியின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகள் வரை முன்னோக்கியும் செல்கின்றன. சொல்வதற்கு மிகவும் பாதுகாப்பான விஷயம் என்னவென்றால், இந்தக் காவியம் நீண்ட காலப்பகுதியில் வளர்ந்து, நமக்குத் தெரிந்த வடிவத்தில் நிலைத்து, அப்போதிலிருந்து இடைவெளியின்றி நகலெடுக்கப்பட்டு, பாடப்பட்டு, மறுவடிவமைக்கப்பட்டது. அதற்கு ஒரு ஒற்றை ஆண்டை நிர்ணயிப்பது சான்றுகள் அனுமதிக்காத ஒன்று.

அதன் வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதியில் இராமாயணம் படிக்கப்படவில்லை, கேட்கப்பட்டது. பண்டைய உலகின் பெரும் காவியங்களைப் போலவே, இது ஓலைச்சுவடி மற்றும் காகிதத்தில் வரிகள் நிலைக்கப்படுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே ஆயிரக்கணக்கான சுலோகங்களை நினைவில் வைத்திருந்த கலைஞர்களால் இயற்றப்பட்டு வாய்மொழியாகச் சுமக்கப்பட்டு, பாடப்பட்டு ஓதப்பட்டது. அந்த நிகழ்த்துதலின் பழக்கம் உண்மையில் ஒருபோதும் முடிவடையவில்லை, அது பின்னர் நடந்த பலவற்றை விளக்குகிறது.

கதை, சுருக்கமாக

இந்தக் காவியம் அயோத்தியின் இளவரசனும் தசரத மன்னனின் மூத்த மகனுமான இராமனைப் பற்றி சொல்கிறது. ஒரு இராச்சியம் ஒரு வாரிசில் விரும்பக்கூடிய அனைத்தும் அவன், மற்ற எந்த மணமகனும் தூக்கவே முடியாத ஒரு பெரிய வில்லை வளைத்து மிதிலையின் இளவரசி சீதையை அவன் வெல்கிறான். இராமனின் முடிசூட்டு விழாவின் முதல் இரவில், அரண்மனை சூழ்ச்சி அவனைத் தகர்க்கிறது. பழைய மன்னன் ஒருமுறை தன் அரசி கைகேயிக்கு அளித்த வாக்குறுதி கேட்கப்படுகிறது, அதன் விலை கடுமையானது: இராமனின் சகோதரன் பரதன் அரியணை ஏற வேண்டும், இராமன் பதினான்கு ஆண்டுகளுக்குக் காடு செல்ல வேண்டும்.

இராமன் எந்த எதிர்ப்பும் இல்லாமல் ஏற்றுக்கொள்கிறான். சீதை அவனுடன் செல்ல வலியுறுத்துகிறாள், அவனது பக்தியுள்ள சகோதரன் இலக்குவனும் அப்படியே செய்கிறான். வனாந்தரத்தில் அவர்களின் ஆண்டுகள் காவியத்தின் தார்மீக இதயத்தை உருவாக்குகின்றன, கஷ்டத்தில் கடமையைக் காப்பது பற்றிய ஒரு ஆய்வு.

பிறகு கதை திரும்புகிறது. இலங்கையின் பத்துத் தலை அரக்கன் இராவணன் சீதையை விரும்புகிறான். அவன் ஒரு பொன் மானால் இராமனை தூரமாக்கி, இலக்குவனை அவள் பக்கத்திலிருந்து விலக்கி, வானம் வழியாக சீதையை தன் தீவுக் கோட்டைக்கு கொண்டு செல்கிறான். முதிர்ந்த கழுகு ஜடாயு அவனை நிறுத்த முயன்று வீழ்த்தப்படுகிறது.

சீதைக்கான இராமனின் தேடல் அவனுக்கு எதிர்பாராத ஒரு படையைக் கொண்டுவருகிறது. அவன் வானரங்களின் நாடுகடத்தப்பட்ட மன்னன் சுக்ரீவனுடன் கூட்டணி வைக்கிறான், அவர்களுடன் அனுமன் வருகிறான், இராமன் மீதான அவனது பக்தி முழு இந்து மரபிலும் மிகவும் விரும்பப்படும் இழைகளில் ஒன்றாக மாறியுள்ளது. கடலைத் தாண்டி இலங்கைக்கு தாவுவது அனுமன்தான், சிறைபிடிக்கப்பட்ட சீதையைக் கண்டுபிடித்து, அவள் உயிருடன் இருக்கிறாள் என்ற செய்தியைக் கொண்டு திரும்புகிறான்.

அடுத்து நடப்பது உலக இலக்கியத்தின் பெரும் போர்க் கதைகளில் ஒன்று. வானரப் படை தீவுக்கு ஒரு அணையைக் கட்டுகிறது. இராமனின் படை கடக்கிறது, இலங்கை முற்றுகை தொடங்குகிறது, ஒரு நீண்ட மற்றும் பயங்கரமான போரில் இராமன் இறுதியில் இராவணனைக் கொல்கிறான். சீதை விடுவிக்கப்படுகிறாள். அவனது வனவாசம் முடிந்ததும், இராமன் அயோத்திக்குத் திரும்பி முடிசூட்டப்படுகிறான், அவனது வீடு திரும்புதல் “இராம ராஜ்யம்” என்று இன்றும் இந்திய பேச்சில் நல்லாட்சியின் இலட்சியத்தைக் குறிக்கும் அளவுக்கு நீதியான ஆட்சியாக நினைவுகூரப்படுகிறது.

ஏழாவது புத்தகம், உத்தர காண்டம், கதையை மேலும் கடினமான பகுதிக்கு கொண்டு செல்கிறது, அதில் சீதையின் பிற்கால சோதனையும் பிரிவும், இராமனின் இரட்டையர் குழந்தைகளான லவன் குசனின் பிறப்பும் அடங்கும். இந்த நிகழ்வுகள் குறித்து மரபுகளும் பிற்கால மறுசொல்லல்களும் வேறுபடுகின்றன, பல பிரபலமான பதிப்புகள் வெற்றிகரமான திரும்புதலிலேயே முடிகின்றன. வால்மீகியின் சொந்த சட்டகத்தில் முடிவில் ஒரு அமைதியான சமச்சீர் உள்ளது: இரட்டையர் முனிவரின் தவச்சாலையில் வளர்க்கப்படுகிறார்கள், அங்கு அவர்கள் இராமாயணத்தை ஓத கற்றுக்கொள்கிறார்கள், ஒரு நாள் அவர்கள் அதை இராமனுக்கே திரும்பப் பாடுகிறார்கள்.

இது ஏன் நிலைத்திருக்கிறது

ஒரு கதை வெறும் சாகசத்தால் மட்டும் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகள் நீடிக்காது. இராமாயணம் நிலைத்திருக்கிறது ஏனெனில் அது பொறுமையாகவும் மக்கள் மூலமாகவும் ஒரு வாழ்க்கை எப்படி வாழப்பட வேண்டும் என்று வாதிடுகிறது.

அந்த வாதம் எவ்வளவு தூரம் செல்கிறது என்பதை மிகைப்படுத்துவது கடினம். இராமாயணத்தின் கதாபாத்திரங்கள் நூறு கோடிக்கும் மேற்பட்ட மக்களுக்கு வீட்டுப் பெயர்கள், தினசரி பிரார்த்தனையிலும் படுக்கை நேரக் கதைகளிலும் அழைக்கப்படுகின்றன, கோயில் சுவர்களில் வரையப்படுகின்றன, திரைப்படம் மற்றும் தொலைக்காட்சியில் மறுஉருவாக்கம் செய்யப்படுகின்றன, பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு வைக்கும் பெயர்களில் கடத்தப்படுகின்றன.

இராமன் மரியாதா புருஷோத்தமன் என்று நினைவுகூரப்படுகிறான், தனது வார்த்தைக்கும் கடமைக்கும் எவ்வளவு விலை கொடுத்தாலும் உறுதியாக நிற்கும் இலட்சிய மனிதன். சீதையின் உறுதி, இலக்குவனின் விசுவாசம், தன்னுடையதல்ல என்று தான் உணரும் ஒரு அரியணையை அனுபவிக்க பரதனின் மறுப்பு, அனுமனின் தன்னலமற்ற சேவை: ஒவ்வொரு உருவமும் தர்மத்தை எதிர்கொள்ளும் ஒரு வழியை, குடும்பம், ஆட்சியாளர் மற்றும் உண்மைக்குச் செலுத்த வேண்டிய சரியான காரியத்தை உள்ளடக்குகிறது. காவியம் இந்த இலட்சியங்களுக்கு முகங்களைக் கொடுத்து, பின்னர் அவற்றை நாடுகடத்தல், சோதனை மற்றும் துயரத்திற்கு எதிராக சோதிக்கிறது.

இது கடினமான கேள்விகளுக்கும் இடம் விடுகிறது. வாசகர்களும் விமர்சகர்களும் நூற்றாண்டுகளாக சீதையுடனான நடத்தை குறித்தும், வானரத் தலைவன் வாலியின் கொலை குறித்தும், சக்தி வாய்ந்தவர்கள் மீது கடமை வைக்கும் கோரிக்கைகள் குறித்தும் வாதிட்டு வந்துள்ளனர். காவியம் மரியாதையையும் விவாதத்தையும் ஒரே நேரத்தில் தாங்கக்கூடியது என்பதே அது உயிருடன் இருப்பதற்கான ஒரு காரணம்.

பல இராமாயணங்கள்

ஒரே ஒரு இராமாயணம் இல்லை. வால்மீகியின் சமஸ்கிருத காவியம் மூலாதாரம், ஆனால் இந்தக் கதை துணைக்கண்டத்தின் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு மொழியிலும் மரபிலும் மீண்டும் சொல்லப்பட்டுள்ளது, ஒவ்வொரு மறுசொல்லலும் அதை புதிதாக வடிவமைக்கிறது.

பதினாறாம் நூற்றாண்டில் கவிஞர்-துறவி துளசிதாசர் அவதியில் ராம்சரிதமானஸ், “இராமனின் செயல்களின் ஏரி” என்பதை இயற்றினார், இது சமஸ்கிருத அறிஞர்களை விட சாதாரண மக்கள் பேசும் இந்தியின் ஒரு வடிவம். காவியத்தை அனைவரின் எட்டுக்கும் கொண்டு வருவதே அவரது நோக்கமாக இருந்தது, அவர் அவ்வளவு முழுமையாக வெற்றி பெற்றார், வட இந்தியா முழுவதும் ராம்சரிதமானஸ், சமஸ்கிருத மூலமல்ல, பெரும்பாலான மக்கள் மனப்பாடமாக அறிந்த இராமாயணமாக உள்ளது. தமிழ் தெற்கில், கவிஞர் கம்பன் நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பே தனது சொந்த புகழ்பெற்ற பதிப்பில் இந்தக் கதையைச் சொல்லியிருந்தார்.

இந்தக் காவியம் இந்தியாவைத் தாண்டியும் வெகுதூரம் பயணித்தது. தாய்லாந்து இதை ராமகியென் என்று தேசிய சொத்தாக்கியது, முகமூடி அணிந்த கோன் நடனத்தில் அரங்கேற்றி பாங்காக்கின் அரச கோயில் சுவர்களில் வரைந்தது. ஜாவாவும் பாலியும் இதை காகாவின் இராமாயணத்திலும் நிழல் பொம்மலாட்டத்திலும் உயிருடன் வைத்திருந்தன, நடனக்காரர்கள் இன்னும் பிரம்பானனின் கோபுரங்களுக்குக் கீழே இதை நிகழ்த்துகிறார்கள். கம்போடியா இதை ரீம்கர் என்று சொல்கிறது, அதன் காட்சிகள் அங்கோரின் அரங்கங்கள் முழுவதும் கல்லில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த நாடுகளில் கதை பெரும்பாலும் புத்த சாயலை எடுத்துக்கொண்டது, இது எல்லைகளையும் நம்பிக்கைகளையும் எவ்வளவு எளிதாகக் கடக்கிறது என்பதற்கான மற்றொரு அடையாளம்.

இன்னும் நிகழ்த்தப்படும் ஒரு கதை

இராமாயணம் பழைய புத்தகங்களுக்குள் மூடப்படவில்லை. ஒவ்வொரு இலையுதிர்காலத்திலும், தசரா திருவிழாவின் போது, வட இந்தியா முழுவதும் உள்ள நகரங்கள் இராம்லீலாவை அரங்கேற்றுகின்றன, பத்து முதல் பன்னிரண்டு நாட்களில் காவியத்தை நடிக்கும் திறந்தவெளி நாடகங்களின் சுழற்சி, வாரணாசிக்கு அருகிலுள்ள ராம்நகரில் முழு ஒரு மாதத்திற்கு. யுனெஸ்கோ 2008 இல் இராம்லீலாவை மனிதகுலத்தின் அருவமான கலாச்சார பாரம்பரியத்தின் பிரதிநிதி பட்டியலில் சேர்த்தது, சாதி, வயது மற்றும் நம்பிக்கை வேறுபாடுகளைத் தாண்டி ஒரு முழு சமூகத்தையும் இது எப்படி ஒன்றிணைக்கிறது என்பதைக் குறிப்பிட்டது. இந்த நிகழ்த்துதல்களில் பெரும்பாலானவை வால்மீகியை விட துளசிதாசரைப் பின்பற்றுகின்றன.

தசரா இராவணனின் உயரமான உருவங்களை எரிப்பதுடன் முடிவடைகிறது, இராமனின் வெற்றி நெருப்பிலும் பட்டாசுகளிலும் மீண்டும் நிகழ்த்தப்படுகிறது. சில வாரங்களுக்குப் பிறகு, மரபுப்படி, தீபாவளியின் விளக்குகள் அயோத்திக்கு இராமன் திரும்பியதை நினைவுகூருகின்றன, வனவாசத்திலிருந்து தன் இளவரசனை வரவேற்க ஏற்றப்பட்ட ஒரு நகரம். வால்மீகியின் ஒரு சுலோகத்தைக் கூட ஓத முடியாத மில்லியன் கணக்கானோர் இன்னும் அந்த விளக்குகளை ஏற்றுகிறார்கள்.

இன்னும் பயணிக்கும் சுலோகம்

இறுதியில், ஆற்றங்கரையில் இருந்த அந்த இரண்டு நாரைகளிடம் திரும்புவோம். மரபில், இராமாயணம் ஒரு உயிரினத்தின் மற்றொன்றின் மீதான கூக்குரலாக தொடங்கி, வாயிலும் நினைவிலும் சுமக்கக்கூடிய ஒரு தாளமாக மாறியது. இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாகக் கடந்தும், இது இன்னும் சுமக்கப்படுகிறது: சமஸ்கிருதம், அவதி மற்றும் தமிழில் ஓதப்பட்டு, பாங்காக்கில் ஆடப்பட்டு, அங்கோரில் செதுக்கப்பட்டு, பருவமழையின் முடிவில் தூசி நிறைந்த வெளிகளில் அரங்கேற்றப்பட்டு, ஆண்டுக்கு ஒருமுறை கோடிக்கணக்கான வாசல்களில் ஏற்றப்பட்டு. ஒரு நாகரிகம் அது நாகரிகமாக இருந்த காலம் முழுவதும் இந்தக் கதையைச் சொல்லி வருகிறது, இன்னும் அதைச் சொல்லிக்கொண்டே இருக்கிறது.