ராமாயணத்தின் வில்லன் ஒரு அறிஞர், ஒரு இசைக்கலைஞர், மற்றும் ஒரு அரசனும் ஆவார்

ஒவ்வொரு இலையுதிர் காலத்திலும், வட இந்தியாவின் சமவெளிகள் முழுவதும், பத்து தலைகள் கொண்ட ஒரு மனிதனின் பிரம்மாண்ட உருவங்கள் வயல்களிலும் திருவிழா மைதானங்களிலும் எழுகின்றன. அவை பட்டாசுகளால் நிரப்பப்பட்டுள்ளன. தசராவின் மாலையில், ஒரு எரியும் அம்பு ஏவப்படுகிறது, உருவம் தீப்பிடிக்கிறது, அது சாம்பலாக எரிந்துபோகும்போது கூட்டம் மகிழ்ச்சியடைகிறது. செய்தி பழையது மற்றும் தெளிவானது. நன்மை தீமையை வென்றது. அரக்கன் மற்றொரு ஆண்டிற்கு போய்விட்டான்.

அந்த அரக்கன் ராவணன், இலங்கையின் அரசன், ராமாயணத்தின் பெரிய எதிர்நாயகன். எரிப்பது இதிகாசத்திற்கு உண்மையானது, இது ராமனின் கைகளால் அவரது மரணத்துடன் முடிவடைகிறது.

ஆயினும் ராவணனை கண்டிக்கும் அதே இதிகாசம் அவர் எவ்வளவு குறிப்பிடத்தக்கவர் என்பதை உங்களுக்குச் சொல்ல ஆச்சரியமான அளவு முயற்சியை செலவிடுகிறது. பட்டாசுகளை ஒதுக்கி வைத்து உரையைப் படியுங்கள், மேலும் ஒரு முழுமையான உருவம் தோன்றுகிறது: வேதங்களின் ஒரு அறிஞர், சிவனின் ஒரு பக்தர், திறமையான ஒரு இசைக்கலைஞர், மற்றும் முழு கதையிலும் மிகவும் வலிமைமிக்க அரசர்களில் ஒருவர்.

ஒரு அரக்கன், ஆனால் ஒரு பிராமணரின் மகன்

அவர் என்ன என்பதிலிருந்து தொடங்குங்கள். ராவணன் ஒரு அரக்கன், பொதுவாக “அரக்கர்கள்” என்று மொழிபெயர்க்கப்படும் வடிவம்-மாற்றும் உயிரினங்களில் ஒருவர், இருப்பினும் இந்த சொல் இந்து புராணங்களில் சக்திவாய்ந்த மற்றும் பெரும்பாலும் பயங்கரமான பரந்த அளவிலான உருவங்களை உள்ளடக்குகிறது.

அவரது பரம்பரை எளிமையானது அல்ல. ராமாயணத்தில் அவர் விஸ்ரவஸ், ஒரு மரியாதைக்குரிய பிராமண முனிவர், மற்றும் கைகசி, ஒரு அரக்க இளவரசி ஆகியோரின் மகன். (இதிகாசத்தின் பதிப்புகளுக்கு இடையே பெயர்களும் எழுத்துப்பிழைகளும் மாறுபடுகின்றன, எனவே தாயை நிகாசா என்றும் அழைப்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள்.) தந்தை வழியாக அவர் புலஸ்தியரின் பேரன், படைப்பாளர் பிரம்மாவின் மனதிலிருந்து பிறந்த மகன்களில் ஒருவர். ராவணன் பிராமண இரத்தத்தையும் அரக்க இரத்தத்தையும் ஒரே நேரத்தில் சுமக்கிறார், மேலும் இரண்டிற்கும் இடையிலான இழுவை அவர் செய்யும் அனைத்திலும் ஓடுகிறது.

அவர் தனது தலைகளுக்காக அதிகம் அறியப்படுகிறார். பாரம்பரியம் அவருக்கு பத்தை வழங்குகிறது, இது அவருக்கு ஒரு பெயர் அடுக்கை ஈட்டித்தருகிறது: தசானனன் மற்றும் தசமுகன், “பத்து-முகங்கள் கொண்டவர்,” மற்றும் தசக்ரீவன், “பத்து-கழுத்துகள் கொண்டவர்.” தலைகள் அசலான அர்த்தத்தில் உள்ளதா, அல்லது அவர் நான்கு வேதங்களையும் ஆறு சாஸ்திரங்களையும் தேர்ச்சி பெற்றார் என்பதற்கான அடையாளமா என்பது பாரம்பரியம் நூற்றாண்டுகளாக விவாதித்து வரும் ஒரு கேள்வி.

அவர் எப்படி அரியணையையும், பெயரையும் பெற்றார்

ராவணன் இலங்கையை பரம்பரையாகப் பெறவில்லை. அவர் அதை எடுத்தார். தங்கத் தீவை செல்வத்தின் கடவுளான குபேரன் ஆண்டு வந்தார், அவர் தற்செயலாக ராவணனின் சொந்த ஒன்றுவிட்ட சகோதரர், முனிவர் விஸ்ரவஸின் மற்றொரு மகன். ராவணன் அவரை வலுக்கட்டாயமாக வெளியேற்றி இராச்சியத்தை கைப்பற்றினார், மேலும் குபேரன் வடக்கே தப்பி ஓடினார்.

“ராவணன்” என்ற பெயர் கூட மூல வலிமையின் ஒரு தருணத்திலிருந்து வருகிறது. ஒரு புகழ்பெற்ற நிகழ்வில் அவர் சிவனின் மலைவாழ்விடமான கைலாச மலையை தூக்க முயற்சிக்கிறார். சிவன் வெறுமனே ஒரு கால்விரலால் அழுத்துகிறார், மேலும் சிகரம் ராவணனின் இருபது கைகளை அதற்கு கீழே சிக்க வைக்கிறது. சிக்கிக்கொண்டு, அரக்க அரசன் உலகங்களை அதிர்விக்கும் அளவுக்கு பயங்கரமான ஒரு கர்ஜனையை வெளியிடுகிறார். அந்த அலறலிலிருந்து, ரவ, சிவன் அவருக்கு ராவணன் என்ற பெயரை வழங்குகிறார், “கர்ஜிப்பவர்.”

அந்த கதை பொதுவாக அவரது ஆணவத்தைக் காட்ட சொல்லப்படுகிறது. அவர் அடுத்து என்ன செய்கிறார் என்பதைக் கவனியுங்கள்.

பாடிய கைதி

மலைக்கு அடியில் நசுக்கப்பட்டு வலியில் இருந்தும், ராவணன் சிவனை சபிக்கவில்லை. அவர் அவரைப் புகழ்கிறார்.

பாரம்பரியம் கூறுவது என்னவென்றால் அவர் அந்த இடத்திலேயே, மகத்தான அழகு கொண்ட ஒரு துதியை இயற்றினார், சிவ தாண்டவ ஸ்தோத்திரம், கடவுளின் அண்ட நடனத்தை விவரிக்கும் சமஸ்கிருத ஓட்டம். மகிழ்ச்சியடைந்து, சிவன் அவரை விடுவித்து அவருக்கு பரிசுகளை வழங்குகிறார், ஒரு வாள் மற்றும், சில கதைகளில், வழிபடுவதற்கு ஒரு புனித லிங்கம். இந்த துதி இன்றும் கோயில்களிலும் வீடுகளிலும் பாடப்படுகிறது, பாரம்பரியம் முழுவதும் அரக்க அரசருக்கே பெருமை அளிக்கப்படுகிறது.

சிவன் மீதான ராவணனின் பக்தி இதிகாசத்தில் ஒரு அடிக்குறிப்பு அல்ல. இது அவர் யார் என்பதன் மையத்தில் உள்ளது. அவர் ஒரு சைவர், சிவனின் ஒரு வழிபாட்டாளர், கடுமையான தீவிரத்துடன். சில பாரம்பரியங்கள் கூறுவது என்னவென்றால் அவரது தவங்கள் மிகவும் கடுமையானதாக இருந்தது, அவர் தனது சொந்த தலைகளை ஒவ்வொன்றாக நெருப்பில் அர்ப்பணித்தார், மேலும் அவரை கொல்வதை கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றதாக ஆக்கிய வரங்கள் இந்த வழியில் வெல்லப்பட்டன.

கதையில் பெரிய பக்தர்களில் ஒருவராகவும் இருக்கும் ஒரு வில்லன் ஒரு விசித்திரமான விஷயம். ராமாயணம் இதை பார்க்காமல் விடுவதில்லை.

கலைகளின் குரு

பின்னர் கல்வி உள்ளது. இதிகாசத்தில் ராவணன் ஒரு முரடர் அல்ல. அவர் தனது உலகம் வழங்கக்கூடிய மிக உயர்ந்த அளவிற்கு படித்தவர், நான்கு வேதங்களிலும் ஆறு சாஸ்திரங்களிலும் நன்கு தேர்ச்சி பெற்றவர், ஒரு பிராமணர் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்ட புனித மற்றும் தொழில்நுட்ப அறிவின் அமைப்புகள்.

பிற்கால பாரம்பரியம் மேலும் சேர்க்கிறது. அவர் ஜோதிட சாஸ்திரத்தின் ஒரு அறிஞராக நினைவுகூரப்படுகிறார், ராவண சம்ஹிதை என்ற நூலுக்கு பெருமை அளிக்கப்படுகிறார், மற்றும் ஆயுர்வேதம், இந்திய மருத்துவ முறையின் பாரம்பரிய அமைப்பு பற்றிய அறிவுடன். அவர் உண்மையில் அத்தகைய படைப்புகளை எழுதினாரா என்பதை நிறுவ முடியாது, மேலும் இந்த பெருமைகள் முக்கிய இதிகாசத்திற்கு வெளியே உள்ளன. அவை காட்டுவது என்னவென்றால் பாரம்பரியம் அதன் பெரிய எதிர்நாயகன் முட்டாளாக இருப்பதை விட புத்திசாலியாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்பியது.

அவர், நற்பெயரால், ஒரு அற்புதமான இசைக்கலைஞரும் ஆவார். அவர் வீணை வாசித்ததாக கூறப்படுகிறது, மேலும் ராஜஸ்தானில் இன்னும் கேட்கக்கூடிய ஒரு வில் வடிவ நாட்டுப்புற இசைக்கருவி, ராவணஹத்தா, அவரது பெயரையும், புராணக்கதையின்படி, அவரது கண்டுபிடிப்பையும் சுமக்கிறது. பாரம்பரியம் மீண்டும் மீண்டும் திரும்பும் படம் என்னவென்றால் கைலாச மலைக்கு அடியில் ராவணன், சிவனை மகிழ்விக்க இசை வாசிப்பது, கையில் வேறு எதுவும் இல்லாதபோது கருவிக்காக தனது சொந்த உடலைப் பயன்படுத்துவது.

அப்படிப் பார்க்கும்போது, பத்து தலைகள் ஒரு அரக்கனின் உருக்குலைவைப் போலவும் குறைவாக, அனைத்தையும் ஒரே நேரத்தில் பிடித்துக்கொள்ளக்கூடிய ஒரு மனதின் சின்னமாகவும் அதிகமாகவும் தோன்றத் தொடங்குகின்றன.

அதை வீசி எறிந்த ஒரு பெரிய அரசர்

அவரது பெயருடன் இணைக்கப்பட்ட அனைத்து இருளுக்கும், இதிகாசத்தின் ராவணன் ஒரு பெரிய அரசர். அவரது ஆட்சியின் கீழ் இலங்கை தங்கத்தின் நகரமாக விவரிக்கப்படுகிறது, செழிப்பான மற்றும் நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட, அதன் ஆட்சியாளர் மூன்று உலகங்களிலும் அஞ்சப்பட்டவர். அவர் தேவர்களையும் அரசர்களையும் அடக்கியிருந்தார், மேலும் அவரது தவங்கள் அவரை அழிப்பது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றதாக ஆக்கிய வரங்களை அவருக்கு ஈட்டித்தந்தன.

அதுவே அவரது வீழ்ச்சியை ஒரு எளிய தோல்வியை விட ஒரு சோகமாக மாற்றுகிறது. இதிகாசத்தில் அவரது வரங்கள் அவரை தேவர்கள், அரக்கர்கள், மற்றும் ஆவிகளிடமிருந்து பாதுகாக்கின்றன, ஆனால் அவரது ஆணவத்தில் அவர் ஒருபோதும் சாதாரண மனிதர்களிடமிருந்து பாதுகாப்பு கேட்பதை பற்றி கவலைப்படவில்லை, அவர்களை தன்னை விட தாழ்ந்தவர்களாக நினைத்தார். எனவே விஷ்ணு கடவுள் மனிதன் ராமனாக பிறக்கிறார், மேலும் ராவணனின் ஆணவத்தில் உள்ள ஒரே இடைவெளி அவரது மரணம் நடக்கும் கதவாக மாறுகிறது.

இவற்றில் எதுவும் கதையின் மையத்தில் உள்ள குற்றத்தை மன்னிக்காது. ராவணன் சீதையை, ராமனின் மனைவியை, கடத்தி ஒரு பறக்கும் தேரில் இலங்கைக்கு அழைத்துச் செல்கிறார். அவர் அவளை அசோக மரங்களின் ஒரு தோட்டத்தில் வைத்திருந்து தன்னை மணக்குமாறு அவளை வற்புறுத்துகிறார். அவள் தன் சிறையிருப்பு முழு நீளத்திற்கும், சிறிதும் தயங்காமல், அவரை முற்றிலும் மறுக்கிறாள். அந்த கடத்தலே ராமாயணத்தின் முழு இரண்டாம் பாதியையும் இயக்கும் தவறு, மேலும் அதுவே அவரை முடிக்கும் தவறு.

அவரது சொந்த தம்பி விபீஷணன் சீதையை திரும்ப அளித்து போரைத் தவிர்க்குமாறு அவரை மன்றாடுகிறார். ராவணன் கேட்க மறுக்கிறார். ராமனின் படை கடலைக் கடந்து இலங்கைக்கு வந்து இறுதிப் போர் வரும்போது, எந்த வரங்களும் எந்த கல்வியும் போதுமானதாக இல்லை. ராமனின் அம்பு அவரது மார்பில் தாக்குகிறது, மேலும் பத்து தலை அரசன் வீழ்கிறார்.

இதிகாசம் தரும் பாடம் ராவணன் ரகசியமாக நல்லவராக இருந்தார் என்பது அல்ல. அது ஒரு பரந்த திறமைகள் கொண்ட உயிரினம் கூட ஒரே ஒரு தேர்வால் அழிந்துபோகக்கூடும் என்பதே. இது ஒரு கார்ட்டூன் வில்லனை விட பிடித்துக்கொள்வதற்கு கடினமான ஒரு விஷயம்.

அவரை எரிக்காத இடங்கள்

இது நம்மை உருவங்களுக்கு திரும்ப அழைத்துச் செல்கிறது, மேலும் அவை எரிவதைப் பார்த்து வளர்ந்த பலரை ஆச்சரியப்படுத்தும் ஒரு உண்மைக்கும். இந்தியாவில் அனைவரும் ராவணனை அழிக்கப்பட வேண்டிய ஒரு உருவமாக நடத்துவதில்லை.

சில நகரங்களில் அவர் அதற்குப் பதிலாக கௌரவிக்கப்படுகிறார். உத்தரப் பிரதேசத்தில் உள்ள கிரேட்டர் நொய்டா அருகிலுள்ள பிஸ்ராக் என்ற கிராமத்தில், உள்ளூர் பாரம்பரியம் ராவணன் அங்கு பிறந்தார் என்று நம்புகிறது, மேலும் குடியிருப்பாளர்கள் அவரை ஒரு வில்லனை விட ஒரு அறிவார்ந்த மூதாதையராக பேசுகிறார்கள். அங்குள்ள கோயில் தசராவை கொண்டாடாது. சில ஆண்டுகளில் அந்த நாள் துக்கத்திற்கு நெருக்கமாக இருக்கும்.

மத்தியப் பிரதேசத்தில் உள்ள மந்த்சாரில், தர்க்கம் வேறுபட்டது மற்றும் மனதைத் தொடும் விதமாக உள்ளது. அந்த நகரம் மந்தோதரியின், ராவணனின் ராணியின், பிறந்த இடமாக நம்பப்படுகிறது, இது இந்திய உறவின் தர்க்கத்தின்படி ராவணனை உள்ளூர் மருமகனாக ஆக்குகிறது. அவரது கௌரவார்த்தமாக ஒரு உயரமான பத்து தலை சிலை நிற்கிறது, மேலும் வழக்கப்படி திருமணமான பெண்கள் அதன் முன் தங்கள் முகங்களை மூடிக்கொள்கிறார்கள், அவர்கள் ஒரு மாமனாருக்கு காட்டும் அதே மரியாதை. அவர் அங்கு தனது கல்விக்காகவும் சிவன் மீதான தனது பக்திக்காகவும் நினைவுகூரப்படுகிறார். அருகில், விதிஷா பகுதியில், திருமணங்களுக்கு முன் குடும்பங்கள் மற்றொரு ராவணனை பார்வையிடுகின்றன.

இவை சிறுபான்மை பாரம்பரியங்கள், மேலும் இவற்றில் எதுவும் இதிகாசத்தை மறுக்கவில்லை. பெரும்பாலும் அவை ஒரே நேரத்தில் இரண்டு எண்ணங்களை கொண்டுள்ளன: ராவணன் ஒரு பயங்கரமான செயலைச் செய்தார் என்பதும், அவர் ஒரு பிராமணராகவும், ஒரு அறிஞராகவும், மற்றும் சிவனின் ஒரு உன்னத பக்தராகவும் இருந்தார் என்பதும், அந்த விஷயங்களுக்காக அவருக்கு சில அளவு மரியாதை கிடைக்க வேண்டும் என்பதும்.

முழுமையான படம் ஏன் முக்கியமானது

இவை அனைத்தையும் ஒரு மலிவான தலைகீழாக மாற்றுவது எளிதாக இருக்கும், வில்லன் எல்லா நேரங்களிலும் நாயகனாக இருந்தார் என்ற எண்ணம். அது உரைக்கு பொய்யாக இருக்கும், மேலும் ராவணனை எரிப்பது நம்பிக்கையின் அர்த்தமுள்ள செயலாக இருக்கும் கோடிக்கணக்கானோருக்கு நியாயமற்றதாக இருக்கும்.

உண்மையான வாசிப்பு அமைதியானது. ராமாயணம் வேண்டுமென்றே தனது எதிர்நாயகனுக்கு உண்மையான மகத்துவத்தை வழங்கியது. ஒரு முட்டாள், தட்டையான அரக்கனை தோற்கடிக்கும் நாயகன் பெரிதாக எதுவும் செய்யவில்லை. ஆழமான கல்வி, உண்மையான பக்தி, மற்றும் மகத்தான சக்தி கொண்ட ஒரு பத்து தலை அரசனை தோற்கடிக்கும், மற்றும் அரசரின் ஒரே மன்னிக்க முடியாத செயலால் அந்த போருக்குள் இழுக்கப்படும் ஒரு நாயகன், இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக சொல்லத்தக்க ஒரு கதைக்குள் நிற்கிறார்.

ராவணன் ஒவ்வொரு இலையுதிர் காலத்திலும் அவர் செய்ததால் எரிகிறார். அவர் நினைவுகூரப்படுகிறார், மற்றும் சில இடங்களில் கௌரவிக்கப்படுகிறார், அவர் இருந்த மற்ற அனைத்தின் காரணமாகவும். இரண்டு உண்மைகளும் இதிகாசத்தில் அமர்ந்துள்ளன. நீங்கள் அவற்றை ஒன்றாக சுமக்க வேண்டும் என்பதே அது எப்போதும் நோக்கமாக இருந்தது.