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1835 में, एक ब्रिटिश राजनेता ने, जिसने स्वीकार किया कि वह न संस्कृत जानता है न अरबी, यह घोषणा कर दी कि यूरोपीय पुस्तकों का एक अकेला ख़ाना भारत के समूचे ज्ञान से बढ़कर है। फिर वह एक पूरी सभ्यता की शिक्षा-व्यवस्था को बदलने में जुट गया, और साथ ही चुपचाप उसके सबसे पुराने रहस्यों को अपने देश भेजता रहा।
फ़रवरी 1835 में, एक ब्रिटिश राजनेता यह तय करने बैठा कि भारत को कैसे शिक्षित किया जाए, और उसने असाधारण अहंकार से भरा एक दस्तावेज़ तैयार किया। उसका नाम था थॉमस बैबिंगटन मैकॉले, और जो आगे चलकर उसके भारतीय शिक्षा पर ज्ञापन के नाम से जाना गया, उसमें उसने बेझिझक स्वीकार किया कि वह न संस्कृत पढ़ सकता है न अरबी, और इसके बाद यह घोषणा कर दी कि ‘एक अच्छे यूरोपीय पुस्तकालय का एक अकेला ख़ाना भारत और अरब के समूचे देशी साहित्य के बराबर मूल्यवान था।’
दूसरे शब्दों में, जिस चीज़ को वह ख़ारिज कर रहा था, उसका उसे कोई ज्ञान ही नहीं था। इससे कोई फ़र्क़ नहीं पड़ा। कुछ ही हफ़्तों में उसका मत नीति बन गया, और धरती की सबसे पुरानी सभ्यताओं में से एक की शिक्षा को जान-बूझकर उस साम्राज्य की सेवा में मोड़ दिया गया जो अब उस पर शासन कर रहा था।
इससे पहले वहाँ क्या था
औपनिवेशिक कथा का सुकून देने वाला रूप यह है कि अंग्रेज़ एक ऐसे भारत में शिक्षा लाए जहाँ इसकी बहुत कमी थी। प्रमाण कुछ और ही कहते हैं।
इससे पहले कि राज ने अपनी पकड़ कसी, भारत देशज विद्या के एक सघन ताने-बाने पर चलता था, संस्कृत और फ़ारसी के उच्च अध्ययन के केंद्रों से लेकर उन हज़ारों गाँव की पाठशालाओं तक जो स्थानीय भाषाओं में पढ़ना, लिखना और अंकगणित सिखाती थीं। इतिहासकार धरमपाल ने, अपने अध्ययन द ब्यूटीफुल ट्री के लिए ख़ुद ब्रिटिश प्रशासन के अपने आरंभिक सर्वेक्षणों को खंगालते हुए, देश भर में फैली हुई स्थानीय पाठशालाओं के प्रमाण पाए, जो अक्सर उससे कहीं अधिक समावेशी थीं जितना बाद में कोई स्वीकार करने को तैयार हुआ।
यह भरे जाने की प्रतीक्षा करती कोई कोरी स्लेट नहीं थी। यह एक पहले से मौजूद व्यवस्था थी, और एक उपनिवेशकर्ता के लिए पहले से मौजूद व्यवस्थाएँ प्रतिस्पर्धा होती हैं।
उद्देश्य पढ़ाना नहीं था। छाँटना था।
मैकॉले की प्रतिभा, यदि उसे यह कहा जा सके, इसमें थी कि उसने शिक्षा को प्रशासन के एक औज़ार के रूप में देखा। मुट्ठी भर अंग्रेज़ों के बल पर करोड़ों लोगों पर शासन करना असंभव था। साम्राज्य को जिसकी ज़रूरत थी वह एक मध्यवर्ती वर्ग था: ऐसे भारतीय जो काग़ज़ी कामकाज चलाएँ, दफ़्तरों में बैठें, और शासकों की इच्छा को शासितों तक पहुँचाएँ।
उसने यह असाधारण ईमानदारी से कहा भी। उसने लिखा कि लक्ष्य ऐसे ‘व्यक्तियों का एक वर्ग’ बनाना था ‘जो रक्त और रंग में भारतीय हों, पर रुचियों, मतों, नैतिकता और बुद्धि में अंग्रेज़।’ साम्राज्य को दुभाषिए और क्लर्क चाहिए थे, विद्वान या वैज्ञानिक नहीं: बाहर से भारतीय, भीतर से साम्राज्य की तरह सोचने के लिए गढ़े हुए।
सो नए स्कूलों और कॉलेजों में अंग्रेज़ी ने संस्कृत और फ़ारसी की जगह ले ली। 1837 में अंग्रेज़ी अदालतों की भाषा बन गई। सरकारी धन अंग्रेज़ी-माध्यम संस्थानों की ओर बहने लगा और देशज संस्थानों से दूर हटने लगा, जो सहारे के बिना मुरझा गए। जिस सभ्यता ने अपना ख़ुद का गणित, खगोलशास्त्र, चिकित्सा और दर्शन रचा था, उसे उत्तरोत्तर यह सिखाया गया कि वह इस सबको हीन समझे, और वह भी एक ऐसी भाषा में जिसे उसके अधिकांश लोग बोलते तक नहीं थे।
उस ज्ञान को निचोड़ना जो काम करता था
यहीं यह कहानी सांस्कृतिक तोड़फोड़ से कुछ अधिक तीखी चीज़ में बदल जाती है: ठीक उसी समय जब ब्रिटेन भारतीय ज्ञान को बेकार बताकर ख़ारिज कर रहा था, वह उसके काम आने वाले हिस्सों को निकाल लेने में जुटा हुआ था।
इस्पात को ही लीजिए। सदियों तक भारत वूट्ज़ बनाता रहा, असाधारण गुणवत्ता का एक क्रूसिबल इस्पात जो प्रसिद्ध ‘दमिश्क’ तलवारों का कच्चा माल था। पूर्व-औद्योगिक दुनिया के मानकों से यह धातुकर्म का एक चमत्कार था। जब यूरोपीय वैज्ञानिकों का इससे सामना हुआ, तो उन्होंने इसे ख़ारिज नहीं किया; उन्होंने इसका गहन अध्ययन किया, उस प्रक्रिया को उलटकर समझने की कोशिश करते हुए जिसे भारतीय लोहारों ने बहुत पहले ही सिद्ध कर लिया था। वह ‘बेकार देशी’ असल में उन्नत पदार्थ-विज्ञान पर बैठा हुआ था।
यही ढर्रा हर क्षेत्र में दोहराया गया। ब्रिटिश वनस्पति-सर्वेक्षणों ने भारत के पौधों और उनसे जुड़े औषधीय ज्ञान (आयुर्वेद जैसी पद्धतियों में संचित औषधशास्त्र) की सूची बनाई, और वह आँकड़े वापस ब्रिटेन के संस्थानों को भेजते रहे। कृषि की तकनीकें, रंग, फ़सलों की क़िस्में, शिल्प की विधियाँ: जो कुछ उपयोगी था उसे लिपिबद्ध कर घर ले जाया गया, जबकि जिस संस्कृति ने उसे रचा था उसे बताया जा रहा था कि उसके पास सिखाने को कुछ नहीं है।
यह एक कुटिल दुहरी चाल थी। सार्वजनिक रूप से एक सभ्यता के ज्ञान को तिरस्कार के योग्य भी नहीं बताओ; और निजी तौर पर लाभ के लिए उसी की खुदाई करो।
लंबी गूँज
मैकॉले की व्यवस्था ने ठीक वही किया जिसके लिए उसे रचा गया था। इसने एक ऐसा वर्ग तैयार किया जो अंग्रेज़ी में धाराप्रवाह था और अपनी ही विरासत से कमोबेश कटा हुआ था। वह विरासत आज भी दिखाई देती है: भारतीय भाषाओं पर अंग्रेज़ी की टिकी हुई प्रतिष्ठा में, उस शिक्षा-संस्कृति में जिसने लंबे समय तक नवाचार के मुक़ाबले क्लर्क की सुरक्षित राह को अधिक सराहा, और उस समाज के धीमे, निरंतर श्रम में जो उस ज्ञान को फिर से खोज रहा है जिसे नीची नज़र से देखना उसे सिखाया गया था।
विजय का सबसे कपटी रूप वह नहीं है जो आपकी भूमि छीन ले। यह वह है जो आपको यक़ीन दिला दे कि आपका अपना मन दोयम दर्जे का है, और साथ ही जाते-जाते चुपचाप आपके बेहतरीन विचार अपनी जेब में डाल ले। मैकॉले इसे बख़ूबी समझता था। लगभग दो सदियाँ बाद भी, इसे उलटने का काम अब तक जारी है।
स्रोत और आगे पढ़ने के लिए
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