أطفال ماكولاي: الخطة الاستعمارية لإعادة برمجة عقل حضارة

في فبراير 1835، جلس سياسي بريطاني ليحسم مسألة كيفية تعليم الهند، وأنتج وثيقة تنم عن غطرسة استثنائية. كان اسمه توماس بابنغتون ماكولاي، وفي ما عُرف باسم مذكرته حول التعليم الهندي، اعترف بحرية بأنه لا يستطيع قراءة السنسكريتية ولا العربية، قبل أن يعلن أن “رفا واحدا من مكتبة أوروبية جيدة يساوي كل الأدب الأصلي للهند والعرب.”

بعبارة أخرى، لم يكن لديه أي معرفة بالشيء الذي كان يرفضه. لم يكن ذلك مهما. في غضون أسابيع، اعتُمد رأيه كسياسة، وأُعيد توجيه تعليم واحدة من أقدم الحضارات على وجه الأرض، عن قصد، لخدمة الإمبراطورية التي كانت تحكمها الآن.

ما كان موجودا من قبل

القصة الاستعمارية المريحة هي أن البريطانيين جلبوا التعليم إلى هند لم يكن لديها إلا القليل منه. الأدلة تقول عكس ذلك.

قبل أن يُحكم الحكم البريطاني قبضته، كانت الهند تعمل بشبكة كثيفة من التعلّم الأصلي، من مراكز الدراسات العليا بالسنسكريتية والفارسية وصولا إلى آلاف المدارس القروية التي تعلّم القراءة والكتابة والحساب باللغات المحلية. وجد المؤرخ دارامبال، الذي نبش في المسوحات المبكرة الخاصة بالإدارة البريطانية نفسها من أجل دراسته الشجرة الجميلة، أدلة على تعليم محلي واسع الانتشار في جميع أنحاء البلاد، غالبا أكثر شمولا مما اعترف به أي شخص لاحقا.

لم تكن هذه لوحة فارغة تنتظر من يملؤها. كانت نظاما قائما بالفعل، والأنظمة القائمة، بالنسبة للمستعمِر، منافسة.

لم تكن الفكرة التعليم. بل الفرز.

كانت عبقرية ماكولاي، إن جاز تسميتها كذلك، أن يرى التعليم أداة للإدارة. كان حكم ملايين الناس بحفنة من البريطانيين مستحيلا. ما احتاجته الإمبراطورية كان طبقة عازلة: هنود يديرون الأعمال الورقية، ويشغلون المكاتب، ويترجمون إرادة الحكام إلى المحكومين.

قال ذلك بصراحة غير معتادة. كان الهدف، كما كتب، تشكيل “طبقة من الأشخاص، هنود في الدم واللون، لكن إنجليز في الأذواق والآراء والأخلاق والفكر.” أرادت الإمبراطورية مترجمين وكتبة، لا علماء أو باحثين: هنود من الخارج، مُهندَسون ليفكروا كالإمبراطورية من الداخل.

فحلّت الإنجليزية محل السنسكريتية والفارسية في المدارس والكليات الجديدة. في عام 1837، أصبحت الإنجليزية لغة المحاكم. تدفق التمويل الحكومي نحو المؤسسات الناطقة بالإنجليزية وابتعد عن المؤسسات الأصلية، التي ذبلت دون دعم. عُلّمت حضارة أنتجت رياضياتها وفلكها وطبها وفلسفتها الخاصة، بشكل متزايد، أن تعتبر كل ذلك أدنى منزلة، بلغة لا يتحدثها معظم أبنائها.

استنزاف المعرفة التي كانت تنجح

هنا تتحول القصة من التخريب الثقافي إلى شيء أكثر حدة: حتى بينما كانت بريطانيا ترفض المعرفة الهندية باعتبارها عديمة القيمة، كانت منشغلة باستخراج الأجزاء التي كانت تنجح فعلا.

خذ الفولاذ. لقرون، أنتجت الهند فولاذ الووتز، فولاذ البوتقة ذا الجودة الاستثنائية الذي كان المادة الخام لنصال “دمشق” الأسطورية. كان ذلك، بمعايير العالم ما قبل الصناعي، أعجوبة في علم المعادن. عندما صادفه العلماء الأوروبيون، لم يرفضوه؛ بل درسوه بعمق، محاولين إعادة هندسة عملية أتقنها الحدادون الهنود منذ زمن طويل. تبين أن “الأصلي عديم القيمة” كان يجلس على علم مواد متقدم.

تكرر النمط نفسه عبر مختلف المجالات. صنّفت المسوحات النباتية البريطانية نباتات الهند والمعرفة الطبية المرتبطة بها (علم الأدوية المتراكم لأنظمة مثل الأيورفيدا)، وأعادت إرسال البيانات إلى مؤسسات في بريطانيا. التقنيات الزراعية، والأصباغ، وأصناف المحاصيل، وأساليب الحرف: وُثّقت الأشياء المفيدة ونُقلت إلى الوطن، حتى بينما كانت الثقافة التي أنتجتها تُخبَر بأن ليس لديها ما تعلّمه.

كانت خطوة مزدوجة سنية. أعلنوا علنا أن معرفة حضارة ما دون الاحتقار؛ ثم استخرجوها سرا لتحقيق الميزة.

الصدى الطويل

فعل نظام ماكولاي بالضبط ما بُني من أجله. أنتج طبقة تتقن الإنجليزية ومنفصلة، بدرجات متفاوتة، عن إرثها الخاص. لا يزال ذلك الإرث مرئيا: في الهيبة المستمرة للإنجليزية على اللغات الهندية، وفي ثقافة تعليمية طالما فضّلت طريق الكاتب الآمن على الابتكار، وفي العمل البطيء والمستمر لمجتمع يعيد اكتشاف معرفة عُلّم أن ينظر إليها باستخفاف.

أخفى أشكال الغزو ليس ذلك الذي يأخذ أرضك. بل ذلك الذي يقنعك بأن عقلك نفسه من الدرجة الثانية، بينما يضع في جيبه بهدوء أفضل أفكارك وهو في طريقه للخروج. فهم ماكولاي ذلك تماما. بعد ما يقرب من قرنين، لا يزال التراجع عنه عملا قيد الإنجاز.