त्यांनी याला भारताचा सुवर्णकाळ म्हटले. कोणासाठी सुवर्णमय?

सुमारे ५०० सालाच्या आसपास कधीतरी, जुन्या गुप्त राजधानी पाटलिपुत्राजवळील सपाट प्रदेशात, आर्यभट नावाच्या एका तरुण खगोलशास्त्रज्ञाने संख्या लिहिण्याच्या अशा एका पद्धतीवर विसंबून राहिला ज्यात एका अंकाचे स्थान त्याचे मूल्य निश्चित करत असे, आणि एक लहान गोल चिन्ह रिकाम्या स्तंभांना उघडे ठेवत असे. काहीच्या साठी एक चिन्ह. फार पश्चिमेला नाही, सात मीटर उंच एक लोखंडी स्तंभ आधीच सुमारे एका शतकापासून उघड्या हवेत उभा होता, गंज धरण्यास नकार देत, आणि तो अजूनही उभा आहे.

संख्या पद्धत आणि स्तंभ त्याच जगातून आले: गुप्तांचे साम्राज्य, जे सुमारे ३२० ते ५५० सा.यु. पर्यंत उत्तर भारतभर चालले. आपण जेव्हा “अभिजात भारत” म्हणतो तेव्हा आपला अर्थ हेच जग असतो. आणि शंभराहून अधिक वर्षे यावर असे एक टोपणनाव चिकटले आहे जे वर्णनापेक्षा निकालासारखे वाचले जाते.

सुवर्णकाळ.

आपण पदक लावण्याआधी, ढिगाऱ्याच्या तळापासून सोने कसे दिसते हे विचारणे योग्य आहे.

लग्न करून वर चढलेले एक राजघराणे

गुप्त गंगेच्या मैदानात एक किरकोळ सत्ता म्हणून सुरू झाले. ज्या माणसाने कौटुंबिक नावाचे एका राजघराण्यात रूपांतर केले तो होता पहिला चंद्रगुप्त, ज्याने सुमारे ३२० सा.यु. मध्ये सिंहासन घेतले, ज्या वर्षापासून गुप्त कालगणना मोजली जाते.

त्याचा मास्टरस्ट्रोक एक लढाई नव्हता. ते एक लग्न होते. त्याने कुमारदेवीशी लग्न केले, लिच्छवींची एक राजकुमारी, एक जुने आणि प्रतिष्ठित कुळ, आणि या जोडीने त्याच्या नवोदित वंशाला वैधता आणि पोहोच दोन्ही दिले. त्याने याची जाहिरातही केली: जोडपे एकत्र गुप्त सोन्याच्या नाण्यांवर दिसतात. एक राजघराणे धातूत तुम्हाला सांगत आहे की त्याने चांगले लग्न केले.

पुनर्वापर केलेल्या स्तंभावरील विजेता

त्याचा मुलगा समुद्रगुप्त (सुमारे ३३५ ते ३७५ सा.यु.) लढाई करत होता.

त्याच्या मोहिमांबद्दल आपल्याला जवळजवळ सर्व काही एका उल्लेखनीय पाठ्यातून माहीत आहे: प्रयागमध्ये, आधुनिक प्रयागराज (अलाहाबाद) मध्ये, एका दगडी स्तंभावर कोरलेली एक लांब संस्कृत प्रशस्ती. स्तंभ त्याचा नव्हता. तो अशोकाचा एक होता, सहा शतके जुना, आणि समुद्रगुप्ताच्या दरबारी कवी हरिषेण यांनी नवीन शिलालेख जुन्याभोवती कोरून घेतला. प्रशस्ती उत्तरेत उखडलेले राजे, दक्षिणेतील पकडलेले आणि हेतुपुरस्सर सोडलेले शासक, खंडणी पाठवणारी सीमावर्ती राज्ये यांची यादी देते. ती एका विजेत्याच्या ताळेबंदासारखी वाचली जाते.

१९०४ मध्ये ब्रिटिश इतिहासकार व्हिन्सेंट आर्थर स्मिथ यांनी तो ताळेबंद वाचला आणि आपल्या वाचकांना जाणवेल अशा तुलनेकडे वळले. त्यांनी समुद्रगुप्ताला “भारताचा नेपोलियन” म्हटले. हे लेबल शाळेच्या पुस्तकांना डिंकासारखे चिकटले.

इतिहासकार आता ते चिमट्याने हाताळतात. प्रशस्ती हा एक पैसे देऊन केलेला स्तुतीचा तुकडा आहे, आणि तो हेतुपुरस्सर अतिशयोक्ती करतो. त्याविरुद्ध वजन करण्यासाठी कोणताही तटस्थ वृत्तांत नाही, फक्त नाणी आणि पुरातत्त्व, आणि नेपोलियन टॅग एक संपूर्ण युरोपियन कहाणी ओढून आणतो जी पुराव्याने कधीच मागितली नव्हती. विजय खरे होते. टोपणनाव एक व्हिक्टोरियन अलंकार आहे.

शिखर, आणि “पराक्रमाचा सूर्य” नावाचा राजा

साम्राज्य समुद्रगुप्ताचा मुलगा, दुसरा चंद्रगुप्त (सुमारे ३७५ ते ४१५ सा.यु.) याच्या अधिपत्याखाली शिखरावर पोहोचले, ज्याने विक्रमादित्य ही पदवी घेतली, “पराक्रमाचा सूर्य.”

त्याची स्वाक्षरी असलेली कामगिरी होती पश्चिम क्षत्रपांचा अंत करणे, शक सत्रप जे पिढ्यानपिढ्या पश्चिम किनारपट्टीवर राज्य करत होते. त्यांच्या पराभवाने गुप्तांना गुजरात, बंदरे, आणि अरबी समुद्र व त्याच्या व्यापाराकडे एक स्पष्ट मार्ग दिला. आपल्या सर्वात विस्तृत अवस्थेत, साम्राज्य आता पंजाबपासून बंगालपर्यंत पसरले होते.

बहुधा त्याच्याच राजवटीचे स्मरण दिल्लीचा लोखंडी स्तंभ करतो. सहा-ओळींचा शिलालेख फक्त चंद्र नावाच्या राजाचा सन्मान करतो, आणि एकमताचे वाचन त्याला दुसऱ्या चंद्रगुप्ताशी ओळखते. उदयगिरीची खडकात कोरलेली मंदिरे, जिथे एक विशाल डुक्कर-मुखी विष्णू पृथ्वी देवीला खोलातून बाहेर काढतो, त्याच्या अधिपत्याखालीही कोरली गेली. हे सुवर्णकाळाच्या कहाणीचे आत्मविश्वासपूर्ण केंद्र होते.

नऊ रत्ने ज्यांनी बहुधा कधीही एक खोली सामायिक केली नाही

आख्यायिका विक्रमादित्याच्या दरबारात नऊ तेजस्वी व्यक्तींना बसवते, नवरत्न, “नऊ रत्ने”: कवी कालिदास, खगोलशास्त्रज्ञ वराहमिहिर, वैद्य धन्वंतरी, शब्दकोशकार अमरसिंह, आणि आणखी पाच.

ही एक सुंदर प्रतिमा आहे, आणि जवळजवळ निश्चितपणे एक काल्पनिक कथा आहे.

ही यादी प्रथम अकराव्या शतकाच्या आसपास लिहिलेल्या संकलनांमध्ये दिसते, सहाशे वर्षांनंतर, आणि तिचे सदस्य सर्वच एकाच वेळी जिवंत असू शकत नव्हते. कालिदास स्वतः, संस्कृत भाषेतील सर्वोत्कृष्ट कवी, कोणत्याही आत्मविश्वासाने कालनिश्चित करता येत नाही; विद्वानांनी त्याला अनेक शतकांमध्ये कुठेही ठेवले आहे, जरी गुप्त युग हा एक वाजवी अंदाज आहे. वैयक्तिक प्रतिभांनी गुप्त आश्रय उपभोगला असण्याची शक्यता आहे. एका सिंहासनाभोवती सर्व नऊंचे नीटनेटके दृश्य ही नंतरची निर्मिती आहे, एक सुवर्णकाळ शांतपणे स्वतःची कलाकार यादी संपादित करत आहे.

प्रत्यक्षात काय निर्माण झाले

आख्यायिका काढून टाका आणि खरी नोंद अजूनही असाधारण आहे.

स्थानमूल्य दशांश पद्धत, आज तुम्ही टाइप कराल त्या प्रत्येक संख्येचा पूर्वज, या शतकांमध्ये परिपक्वतेला पोहोचली, आणि शून्याचे चिन्ह त्याचा भाग म्हणून ठाम आकार घेतले. ४९९ सा.यु. मध्ये आर्यभटांनी आर्यभटीय पूर्ण केले, पाय चार दशांशांपर्यंत निश्चित करत, ग्रहणांना राक्षसांऐवजी छाया म्हणून स्पष्ट करत, आणि पृथ्वी आपल्या अक्षावर फिरते असे मांडत, युरोप ही कल्पना स्वीकारण्याच्या हजार वर्षे आधी.

शिल्पकलेत, मथुरा आणि सारनाथच्या गुप्त कार्यशाळांनी जुन्या शैलींना एकत्रित करून जे कला इतिहासकार साधेपणाने अभिजात भारतीय भाषाशैली म्हणतात ते तयार केले. बसलेला सारनाथ बुद्ध, संपूर्ण स्थिरतेच्या चेहऱ्याने आपले पहिले प्रवचन देत आहे, ही त्याची उत्कृष्ट कलाकृती आहे, आणि तो साचा जो श्रीलंकेपासून जपानपर्यंतची बौद्ध कला शतकानुशतके नक्कल करेल. त्याच युगाने अजिंठ्यातील सर्वोत्कृष्ट भित्तिचित्रे निर्माण केली, गुप्तांनी नव्हे तर त्यांचे नातेवाईक आणि समकालीन वाकाटकांनी आश्रय दिलेली, जो एक उपयुक्त स्मरणपत्र आहे की “गुप्त युग” नेहमीच गुप्तांपेक्षा व्यापक होते.

आणि कालिदास, तो नेमका केव्हा जगला असेल तरीही, जगाला शकुंतला आणि मेघदूत देऊन गेला, अशी कामे जी अजूनही रंगमंचावर सादर केली जातात आणि भाषांतरित केली जातात. कामगिरी प्रश्नात नाही. त्यांच्याभोवती गुंडाळलेले लेबल आहे.

कोणासाठी सुवर्णमय?

आधुनिक इतिहासकार आपण विचारावा असा आग्रह धरतात तो हाच प्रश्न आहे.

“सुवर्णकाळ” हा वाक्प्रचार गुप्तांनी घडवला नव्हता. तो त्यांच्यावर लटकवला गेला, खूप नंतर, राष्ट्रवादी इतिहासकारांनी जे वसाहतवादी तिरस्काराविरुद्ध ठेवण्यासाठी एक गौरवशाली हिंदू भूतकाळ शोधत होते. रोमिला थापर, प्राचीन भारताच्या आघाडीच्या इतिहासकार, मान्य करतात की तो काळ उच्च वर्गांसाठी अभिजात होता, जे चांगले जगले आणि ते सिद्ध करण्यासाठी आपल्याला कविता आणि कला मागे ठेवली. त्यांचा मुद्दा असा आहे की एका संस्कृतीची चमक जवळजवळ नेहमीच वरून मोजली जाते.

खाली पहा आणि चित्र गडद होते.

चिनी यात्रेकरू फाशियान, जो दुसऱ्या चंद्रगुप्ताच्या राजवटीत साम्राज्यभर चालला, त्याने जे पाहिले त्यातील बरेच काही कौतुक केले: रस्ते सुरक्षित होते, लोक समृद्ध होते, शिक्षा सौम्य होत्या. पण त्याने आणखी काही नोंदवले. चांडाळांना, अस्पृश्यांना, बाकी सर्वांपासून वेगळे राहावे लागत असे, आणि त्यांच्यापैकी कोणी एखाद्या शहरात प्रवेश करताना त्याला शुद्धांना त्याच्या येण्याची जाणीव करून देण्यासाठी लाकडाचा तुकडा वाजवावा लागत असे, जेणेकरून ते अंतर राखू शकतील. हेच सुवर्णकाळातील दैनंदिन जीवन होते, एका प्रशंसकाने लिहिलेले.

या शतकांमध्ये जातिव्यवस्था कठोर झाली. उतरंडी तीक्ष्ण झाल्या, अशुद्धांची श्रेणी वाढली, आणि त्या युगातील कायद्याची पुस्तके, धर्मशास्त्रे, या सर्वाला शास्त्राचा अधिकार दिला.

त्याच पानावर स्त्रियांनी जमीन गमावली. कायदेकर्त्यांनी विवाह लवकर, काही ठिकाणी वयात येण्यापूर्वी, ढकलला, आणि विधवांना आजीवन ब्रह्मचर्याकडे ढकलले. ५१० सा.यु. चा एरण दगडी शिलालेख एका पत्नीचे तिच्या मृत पतीच्या चितेवर चढणे नोंदवतो, आणि तो भारतातील सतीचा सर्वात आधीचा ठामपणे कालनिश्चित पुरावा म्हणून अनेकदा उद्धृत केला जातो. एक विधी जो उपखंडाला सहस्रकभर पछाडेल त्याच्या पहिल्या स्पष्ट तारखांपैकी एक सुवर्णकाळाच्या आत आहे.

अगदी चमकती अर्थव्यवस्थाही कदाचित शांतपणे आकार बदलत होती. आर.एस. शर्मा यांनी युक्तिवाद केला की पुजारी आणि अधिकाऱ्यांना जमिनीच्या अनुदानांसह पैसे देण्याची गुप्तांची सवय, कर आणि शासन करण्याच्या अधिकारासह, एका प्रकारच्या भारतीय सरंजामशाहीचे बीज पेरत होती: दूरवरचा व्यापार पातळ होणे, नाणी दुर्मिळ होणे, पाटलिपुत्र आणि वैशालीसारखी एकेकाळची महान शहरे संकुचित होणे, शेतकरी जमिनीशी अधिकाधिक घट्ट बांधले जाणे. सरंजामशाही प्रतिमान वादग्रस्त आहे, आणि इतर इतिहासकार तोच पुरावा वेगळ्या पद्धतीने वाचतात. पण हा युक्तिवादही एका एकसमानपणे तेजस्वी युगाच्या चित्राला छिद्र पाडतो.

एकापेक्षा अधिक इतिहासकारांनी उद्धृत केलेली जुनी ओळ हे स्पष्टपणे मांडते: उच्च वर्गासाठी प्रत्येक युग सुवर्णमय असते; जनसामान्यांसाठी, एकही नसते.

खिंडींमधील हूण

त्याचा रंग काहीही असो, युग ज्या प्रकारे युगे सहसा संपतात त्याच प्रकारे संपले: बाहेरून, आणि आतून.

पाचव्या शतकाच्या मध्यापासून हूण, युरोपियन स्रोत ज्यांना श्वेत हूण म्हणतात ते मध्य आशियाई लोक, वायव्य खिंडींवर दाबू लागले. स्कंदगुप्त (सुमारे ४५५ ते ४६७ सा.यु.) त्यांना सामोरे गेला आणि टिकून राहिला. त्याचा भितरी स्तंभ शिलालेख त्याच्या दोन बाहूंनी हादरलेली आणि नंतर स्थिर केलेली पृथ्वी असल्याची बढाई मारतो, आणि एका पिढीसाठी सीमा टिकून राहिली.

त्याच्यानंतर ती फार काळ टिकली नाही. सहाव्या शतकाच्या सुरुवातीला अल्चोन हूण राजे तोरमाण आणि त्याचा मुलगा मिहिरकुल वायव्येत घुसले, येताना गुप्त-शैलीची नाणी पाडत आणि पंजाबातून राज्य करत. सुमारे ५२८ सा.यु. मध्ये यशोधर्मन यांच्या नेतृत्वाखालील एका आघाडीने मिहिरकुलाला मोडले, पण गुप्तांनी कधीही आपली पोहोच परत मिळवली नाही. साम्राज्य उत्तराधिकारी राज्यांमध्ये विभाजित झाले, आणि सुमारे ५५० सा.यु. पर्यंत सुवर्णकाळ संपला, जिंकला गेला त्यापेक्षा जास्त विरघळून गेला.

कामगिरी ठेवा. वलय टाका.

विचित्र गोष्ट अशी आहे की गुप्तांना मिथकेची गरज नाही.

स्थानमूल्य संख्या पद्धत, सारनाथ बुद्ध, आर्यभटांची फिरणारी पृथ्वी, तिला हलवणाऱ्या प्रत्येक साम्राज्यापेक्षा जास्त काळ टिकलेला एक स्तंभ: ही एक खरी बहर आहे, आणि ती एका परीकथेच्या झिलईशिवाय पूर्णपणे चांगली उभी राहते. सुवर्णकाळ शोधला गेला, घटनेनंतर शतकांनी, राष्ट्रीय अभिमानाबद्दलचा एक युक्तिवाद जिंकण्यासाठी, आणि युक्तिवाद जिंकण्यासाठी बांधलेल्या बहुतांश गोष्टींप्रमाणे त्याने ज्या लोकांना गैरसोयीचे वाटले त्यांना वगळले.

प्रामाणिक आवृत्ती अधिक मनोरंजक आहे. एक तेजस्वी युग, त्याने जे निर्माण केले त्यात खरे आणि टिकाऊ, आणि त्याच वेळी एक कठोर होणारे युग, स्त्रिया, नीचकुळीय, आणि अस्पृश्यांचे जीवन संकुचित करणारे जेव्हा कवी लिहीत होते आणि गणितज्ञ मोजत होते. दोन्ही अर्धे सत्य आहेत. सुवर्णकाळ फक्त तीच कहाणी आहे जी फक्त पहिलाच भाग ठेवते.