केरल का संस्कृत रंगमंच कुटियाट्टम 2008 में यूनेस्को की सूची में दर्ज हुआ, एक अंक को कई दिनों तक और पूरे प्रदर्शन को 40 दिनों तक खींच सकता है, और एक अकेला अभिनेता आँखों और हाथों से पूरा संसार रच देता है

कुटियाट्टम केरल का संस्कृत रंगमंच है, जो मंदिरों की रंगशालाओं में ऐसे अभिनेता खेलते हैं जो किसी नाटक के एक ही अंक पर दिनों तक लगा सकते हैं। यूनेस्को ने इसे 2001 में विश्व की अमूर्त विरासत की उत्कृष्ट कृति घोषित किया, 2008 में अपनी प्रतिनिधि सूची में दर्ज किया, और इसे “भारत की सबसे पुरानी जीवित रंगमंच परंपराओं में से एक” कहता है। यूनेस्को के अनुसार एक पूरा प्रदर्शन 40 दिनों तक चल सकता है।

एक मंच पर तीन समुदाय

शब्द मलयालम से आया है। विद्वान सुधा गोपालकृष्णन का लिखा सहापीडिया का अवलोकन बताता है कि कुटि का अर्थ “साथ” या “मिला हुआ” है और आट्टम का अर्थ अभिनय, इसलिए कुटियाट्टम मिला-जुला अभिनय है: कई भूमिकाएँ एक मंच साझा करती हुई। यूनेस्को के अभिलेखागार का नोट जोड़ता है कि यह भारत में रंगमंच का इकलौता रूप है जहाँ चाक्यार समुदाय के पुरुष और नंगियार समुदाय की स्त्रियाँ नंबियार समुदाय के तालवादकों के साथ मिलकर कला प्रस्तुत करते हैं।

केरल पर्यटन के अनुसार चाक्यार पुरुष पुरुष-पात्र निभाते हैं और नंगियार स्त्रियाँ स्त्री-पात्र, नंगियार झाँझ भी बजाती हैं और संस्कृत श्लोक पढ़ती हैं, और नंबियार मिझावु बजाते हैं, जो एक बड़ा ढोल है। मिझावु पर सहापीडिया का लेख जोड़ता है कि चाक्यार प्रमुख स्त्री-भूमिकाएँ भी निभाते हैं, जबकि कुछ नाटकों में नंगियार नायिकाएँ और दासियाँ बनती हैं। नंगियारों के समुदाय पर भी स्रोत अलग हैं: केरल पर्यटन उन्हें चाक्कियार समुदाय की स्त्रियाँ कहता है, जबकि संगीत नाटक अकादमी की वार्षिक रिपोर्ट और सहापीडिया का मिझावु लेख उन्हें नंबियार समुदाय की स्त्रियाँ कहते हैं।

कलाधरन लिखते हैं कि मिझावु बड़े घड़े के आकार का होता है, ताँबे या मिट्टी का (मिट्टी वाले अब कम दिखते हैं), जिसका मुँह चमड़े से मढ़ा होता है, और बजाने वाला लकड़ी के एक खोल में बैठता है। केरल कलामंडलम के प्रचार और शोध अधिकारी वी. कलाधरन इसे कुटियाट्टम का इकलौता प्रमुख वाद्य कहते हैं।

मंच स्वयं एक कूत्तंपलम है, मंदिर परिसर के भीतर बना रंगमंच। सहापीडिया के अनुसार ये संभवतः 12वीं से 17वीं सदी के बीच बने, और वह इन्हें त्रिशूर, गुरुवायूर, इरिंजालकुडा, किडंगूर, तृप्पुणित्तुरा, चेंगन्नूर और हरिप्पाड में गिनाता है, जिनमें केरल कलामंडलम की एक नई है। केरल पर्यटन इरिंजालकुडा के कूडलमाणिक्यम मंदिर और त्रिशूर के वडक्कुमनाथन मंदिर को प्रमुख केंद्र बताता है, जहाँ कुटियाट्टम आज भी हर साल प्रस्तुत होता है।

एक अंक कई रातों का नाटक बन जाता है

कुटियाट्टम किसी संस्कृत नाटक को शुरू से अंत तक नहीं खेलता। सहापीडिया समझाता है कि वह एक अंक लेता है, उसे अपना नाम और अपनी प्रस्तुति-रूपरेखा देता है, और उसे दिनों तक चलने देता है। मंत्रांकम भास के प्रतिज्ञायौगंधरायण का तीसरा अंक है, और अंगुलीयांकम शक्तिभद्र के आश्चर्यचूड़ामणि का छठा अंक। इसके संग्रह में भास, हर्ष, शक्तिभद्र, कुलशेखर, नीलकंठ, बोधायन और महेंद्रविक्रमवर्मन आते हैं, और सहापीडिया जोड़ता है कि कालिदास और भवभूति के नाटक परंपरा से इसका हिस्सा नहीं हैं। सहापीडिया यह भी दर्ज करता है कि गणपति शास्त्री ने 1912 में भास के नाटक केरल से प्राप्त किए, जहाँ वे अलग-अलग अंकों के रूप में प्रस्तुति में बचे रहे थे।

सबसे लंबे अकेले अंक सहनशक्ति की कृतियाँ हैं। सहापीडिया अंगुलीयांकम को लगभग 41 दिन और मंत्रांकम को लगभग 40 रातें बताता है, और कहता है कि रामायण पर तीन नाटकों (आश्चर्यचूड़ामणि तथा भास के प्रतिमानाटक और अभिषेकनाटक) ने कभी 21 अंकों का एक चक्र बनाया था जिसमें पूरा साल लगता था। संगीत नाटक अकादमी की रिपोर्ट मंत्रांकम को 41 दिन गिनती है, और जोड़ती है कि ऐसा सिलसिला अब मंदिर में देना लगभग असंभव है, इसलिए पूरा प्रदर्शन लगभग लुप्त हो चुका है।

हिब्रू विश्वविद्यालय के विद्वान डेविड शुलमन ने अगस्त 2012 में केरल के मध्य के एक गाँव मूऴिक्कुलम की नेपथ्य मंडली द्वारा अंगुलीयांकम को 29 रातों और लगभग 130 घंटों में खेला जाते देखा। रामायण के कथन में हनुमान समुद्र लाँघकर लंका गए और रावण की वाटिका में राम की अँगूठी लिए सीता को पाया। मंच पर एक अकेला अभिनेता हनुमान बनता है और हर उस दूसरे व्यक्ति को भी जिसे हनुमान याद करते हैं, जबकि मंच के बाईं ओर बैठी एक नंगियार सीता की गिनी-चुनी पंक्तियाँ बोलती है और झाँझ पर ताल रखती है। 29 रातों का ज़्यादातर हिस्सा हनुमान द्वारा सीता के हरे जाने के बाद जो हुआ उसके लंबे पुनर्कथन में जाता है, जिसमें रामायण और महाभारत के दूसरे हिस्सों की कथाएँ बुनी जाती हैं। न्यूयॉर्क रिव्यू ऑफ़ बुक्स में लिखते हुए शुलमन कहते हैं कि प्रस्तुतियाँ 12 घंटे से 150 घंटे से भी अधिक तक की होती हैं, और यह अंक उस मंडली ने दो पीढ़ियों से पूरा नहीं खेला था। हनुमान की व्यापक कथा tuput के पर्वत उठाने वाले पर लेख में कही गई है।

आँखें, हाथ और एक दीप

यूनेस्को कहता है कि रंगमंचीय भाषा शैलीबद्ध और संहिताबद्ध है, जिसमें नेत्र अभिनय (आँखों से अभिनय) और हस्त अभिनय (हाथों की मुद्राओं की भाषा) प्रमुख हैं। यूनेस्को के शब्दों में कला किसी स्थिति या प्रसंग को उसके पूरे ब्योरे में फैलाने में है, इसीलिए एक अंक दिनों ले सकता है।

सहापीडिया का अवलोकन और केरल कलामंडलम उन युक्तियों का वर्णन करते हैं जो इसे संभव बनाती हैं। अभिनेता एक भूमिका से बाहर आकर बारी-बारी से दूसरी भूमिकाएँ ले सकता है, जिस युक्ति को पकर्न्नाट्टम कहते हैं, और पोशाक बदले बिना। विदूषक की हास्य भूमिका क्षेत्रीय भाषा मलयालम में बोलती है और दर्शकों से मज़ाक करने की छूट रखती है, जबकि बाक़ी भूमिकाएँ संस्कृत का प्रयोग करती हैं। असली प्रस्तुति-पाठ मंच-पुस्तिकाएँ हैं: अट्टप्रकारम, जो गति, पाठ, मुद्रा और विस्तार तय करता है, और क्रमदीपिका, जो मंचन, पोशाकों और कलाकारों के भुगतान को समेटती है। केरल कलामंडलम जोड़ता है कि यह सब नाट्यशास्त्र में बताई अभिनय की चतुर्विध योजना का पालन करता है: शरीर और अंगों की गति, वाणी, भाव, और रूप-सज्जा तथा वेशभूषा। नाट्यशास्त्र स्वयं tuput के एक पहले के लेख का विषय है।

शुलमन बताते हैं कि हर प्रस्तुति कैसे खुलती है। पुरप्पाडु, यानी “निकल पड़ना”, में अभिनेता शुद्ध शैलीबद्ध गति से एक पूरा संसार रचता है, ब्रह्मा से लेकर सबसे छोटी चींटियों तक, और फिर अपने रचे प्राणियों को अदृश्य फूल अर्पित करता है। अंतिम रात वह जलती बत्ती के आख़िरी टुकड़े मंच पर गिराकर और गर्भगृह के देवता की ओर पूरी लंबाई में झुककर संसार को फिर समेट देता है। वे लिखते हैं कि लकड़ी की एक छोटी चौकी के सिवा लगभग कोई साज़-सामान नहीं होता, और तीन बत्तियों वाला तेल का दीप पूरे समय जलता रहता है। यूनेस्को और केरल पर्यटन दोनों नोट करते हैं कि अभिनेता की भूमिका का एक पवित्र पक्ष बना रहता है, पहले शुद्धि के अनुष्ठान के साथ और मंच पर रखे दीप के साथ जो दैवी उपस्थिति का प्रतीक है।

यह कितना पुराना है

यूनेस्को कहता है कि कुटियाट्टम की उत्पत्ति 2,000 साल से भी पहले हुई, संस्कृत शास्त्रीयता और केरल की स्थानीय परंपराओं के मेल के रूप में। सहापीडिया यही आँकड़ा, लगभग दो सहस्राब्दी, देता है, और यह भी कहता है कि कुटियाट्टम का अभिनय नाट्यशास्त्र में वर्णित प्रथा से इतना अलग है कि विद्वान इसे अक्सर क्षेत्रीय रूपांतर मानते हैं।

केरल कलामंडलम का विभाग-पृष्ठ एक तंग, साक्ष्य-आधारित तारीख़ देता है। वह कहता है कि भरोसेमंद साक्ष्य से समर्थित कुटियाट्टम का पहला मंचीय प्रदर्शन 10वीं या 11वीं सदी का है, जब राजा कुलशेखर वर्मन ने दो नाटक, सुभद्राधनंजयम और तपतीसंवरणम, रचे, और अभ्यासकर्ता तथा कुछ विद्वान मानते हैं कि हास्यकार और विद्वान तोलन ने कुलशेखर वर्मन को उनके मंचन में मार्गदर्शन दिया। शुलमन अपनी ओर से एक ऐसी परंपरा बताते हैं जो एक हज़ार साल से अधिक से अखंड बची है। ये अलग-अलग सवाल हैं, कि रूप कब शुरू हुआ और उसके पहले पक्के दर्ज प्रदर्शन कब हुए, और स्रोत उनके बीच की दूरी नहीं पाटते।

दस से पंद्रह साल का प्रशिक्षण

यूनेस्को कहता है कि अभिनेता 10 से 15 साल प्रशिक्षण लेते हैं, साँस पर नियंत्रण और चेहरे तथा शरीर की माँसपेशियों पर सूक्ष्म नियंत्रण सीखते हुए। मूऴिक्कुलम के एक प्रमुख कलाकार मार्गी मधु ने 2015 में सहापीडिया को बताया कि तिरुवनंतपुरम के मार्गी में प्रशिक्षण कैसा था जब 1981 में उसका कुटियाट्टम केंद्र खुला: वे और दो अन्य छात्र सुबह 4:30 पर उठकर नीची मुद्रा में श्लोक पढ़ते थे, 8:30 से पुरप्पाडु के हिस्से सीखते थे, दोपहर में संस्कृत की कक्षाएँ होती थीं, और शाम को आँखों और हाथों की गतियों का अभ्यास। गुरु उनसे कोई गति या श्लोक तब तक दोहरवाते थे जब तक वे संतुष्ट न हो जाएँ।

केरल कलामंडलम में, उन्होंने कहा, डिप्लोमा बाद में एक तय पाठ्यक्रम पर चला: पुरुष भूमिकाओं के लिए छह साल और स्त्री भूमिकाओं के लिए चार, और मिझावु के लिए चार साल।

मंदिर के सेवकों से स्कूलों और यूनेस्को की सूची तक

यूनेस्को के शब्दों में प्रस्तुति-पुस्तिकाएँ हाल तक चुने हुए परिवारों की अनन्य और गुप्त संपत्ति बनी रहीं, और कला मंदिरों से बँधी थी। सहापीडिया कहता है कि पेशे में कभी 18 परिवार थे और संख्या घटकर पाँच रह गई है, और मंदिर कलाकारों को ज़मीन के अनुदान और हर प्रस्तुति पर भुगतान से सहारा देते थे। यूनेस्को कहता है कि संरक्षण 19वीं सदी में सामंती व्यवस्था के साथ ढह गया, और 20वीं सदी के आरंभ के पुनरुद्धार के बाद धन की नई कमी आ गई।

खुलापन चरणों में आया, जिनके सारे ब्योरे सहापीडिया, केरल पर्यटन और इंडिया आर्ट रिव्यू ने दर्ज किए हैं:

• 1949: पैंकुलम राम चाक्यार ने मंदिर के बाहर प्रस्तुति दी।
• 1965: केरल कलामंडलम ने कुटियाट्टम स्कूल शुरू किया, जिसमें चाक्यार समुदाय से बाहर के छात्रों को प्रवेश मिला, उस विरोध के बीच जिसे सहापीडिया रूढ़िवादी वर्गों और स्वयं चाक्यार समुदाय का कड़ा विरोध कहता है।
• 1980: पैंकुलम राम चाक्यार ने कलामंडलम के 13 कलाकारों के साथ पहली विदेश यात्रा का नेतृत्व किया।
• 1981: मार्गी ने अपना कुटियाट्टम केंद्र खोला, जिसमें अम्मन्नूर माधव चाक्यार अतिथि शिक्षक, मूऴिक्कुलम कोचुकुट्टन चाक्यार स्थायी शिक्षक और तीन छात्र थे।
• 1982: इरिंजालकुडा का अम्मन्नूर चाचू चाक्यार स्मारक गुरुकुलम पुनर्जीवित हुआ, और उस साल 9 से 26 दिसंबर तक मंदिर के कूत्तंपलम में आश्चर्यचूड़ामणि के पाँचवें अंक अशोकवनिकांकम का मंचन हुआ, जिसमें अम्मन्नूर परिवार के गुरु शामिल थे और संगीत नाटक अकादमी की टीम ने उसे वीडियो पर रिकॉर्ड किया।

केरल पर्यटन यूनेस्को की घोषणा का श्रेय मार्गी की पहल को देता है, और अकादमी की रिपोर्ट कहती है कि यूनेस्को ने कुटियाट्टम को 2001 में नामित किया और अकादमी ने (देखें tuput की उन शास्त्रीय नृत्यों की मार्गदर्शिका जिन्हें वह मान्यता देती है) 27 मई 2007 को तिरुवनंतपुरम में अपना कुटियाट्टम केंद्र खोला। यूनेस्को का अभिलेखागार नोट परंपरा को आगे सौंपने के लिए ज़िम्मेदार पाँच संस्थाओं की सूची देता है। इंडिया आर्ट रिव्यू ने मई 2026 में बताया कि कूडलमाणिक्यम मंदिर का मणिक्यश्री पुरस्कारम, जो उसके वार्षिक उत्सव में दिया जाता है, उस साल एक कुटियाट्टम कलाकार जी. वेणु को मिला, जो अम्मन्नूर माधव चाक्यार के शिष्य हैं और जिन्हें अम्मन्नूर गुरुकुलम के पुनरुद्धार और कालिदास के शाकुंतलम् की एक कुटियाट्टम प्रस्तुति का श्रेय दिया जाता है, जिसे लेख के अनुसार चाक्यार समुदाय वर्जित मानता था। कालिदास और उनका नाटक tuput के कवि पर लेख का विषय हैं।

आज यह कहाँ है

यूनेस्को के दर्ज-पाठ के अनुसार कुटियाट्टम एक बार फिर धन की कमी का सामना कर रहा है, जिससे पेशे में गंभीर संकट है। शुलमन ने 2012 में लिखा कि केरल में कुछ दर्जन उच्च-प्रशिक्षित कलाकार सक्रिय थे, जिनमें कई तंगहाली में जी रहे थे, और जिस 29 रातों के मंचन को उन्होंने देखा उसमें ज़्यादातर रातों को लगभग 20 से 30 दर्शक आए।

आगंतुकों के लिए केरल पर्यटन का मार्गी वाला पृष्ठ कहता है कि कुटियाट्टम, नंगियारकूत्तु, चाक्यारकूत्तु और पाटकम तिरुवनंतपुरम के उसके वलियशाला केंद्र में सिखाए और खेले जाते हैं, और इस रूप पर उसका 2014 का लेख वार्षिक प्रस्तुतियों के लिए कूडलमाणिक्यम और वडक्कुमनाथन मंदिरों का नाम लेता है। कार्यक्रम बदलते रहते हैं, इसलिए यात्रा से पहले संस्था से पूछ लें। रामायण का मंचन करने वाली एक और यूनेस्को-सूचीबद्ध परंपरा, बिलकुल अलग ढंग से, रामनगर की रामलीला है, जो एक पूरे क़स्बे में खुले आसमान के नीचे खेली जाती है।

संगीत नाटक अकादमी की 2015-16 की रिपोर्ट कहती है कि उसका केंद्र धन के अभाव में सिर्फ़ न्यूनतम गतिविधियाँ चला पा रहा था। फिर भी उसने 31 मार्च 2016 तक तिरुवनंतपुरम के सरकारी संग्रहालय में 97 कार्यक्रम किए थे, अगस्त 2012 से हर पखवाड़े, और कन्नूर, हरिप्पाड तथा कोच्चि में मासिक प्रस्तुतियाँ जोड़ी थीं, पारंपरिक समुदायों से बाहर के युवा कलाकारों को प्राथमिकता देते हुए।