नाट्यशास्त्र 36 अध्यायों में लिखी एक संस्कृत नियमावली है, जिसका काल लगभग 2,000 साल पहले का माना जाता है, और जो बताती है कि प्रेक्षागृह कैसे बने, दस प्रकार के नाटक कैसे खेले जाएँ और आठ रस कैसे जगाए जाएँ

नाट्यशास्त्र प्रदर्शन-कलाओं पर एक संस्कृत ग्रंथ है, जो लाइव हिस्ट्री इंडिया के अनुसार 36 अध्यायों और लगभग 6,000 श्लोकों में बताता है कि प्रेक्षागृह कैसे बनाएँ, अभिनेता को कैसे सिखाएँ, वाद्य-वृंद के सुर कैसे मिलाएँ और दर्शक को कैसे भावविभोर करें। उसका दूसरा अध्याय रंगमंच के तीन नक़्शे और तीन आकार देता है, और उसका छठा अध्याय आठ रसों की सूची देता है, भावना के वे “स्वाद” जो प्रस्तुति को जगाने होते हैं। लीज़बेथ पंकजा बेनिंक और राजा दीक्षितार परिवार, जिन्होंने पत्थर में उसकी गूँज का अध्ययन किया है, उसे “प्रदर्शन-कलाओं का सबसे प्राचीन ग्रंथ” कहते हैं, और उसकी नृत्य की 108 इकाइयों की सूची तमिलनाडु के चिदंबरम मंदिर के चारों गोपुरों पर तराशी हुई है।

तारीख़ नहीं, एक कालखंड वाली नियमावली

लाइव हिस्ट्री इंडिया ग्रंथ को लगभग 200 ई.पू. से 600 ई. का दायरा देता है और कहता है कि वह “संभवतः लगभग 200 ई.पू. में लिखा गया”। मनमोहन घोष, जिनका अंग्रेज़ी अनुवाद ख़ुद को पहला पूर्ण अनुवाद कहता है, भाषा, छंद, भूगोल और अभिलेखों से इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि हमारे पास जो पाठ है वह दूसरी सदी ई. तक मौजूद था और उसमें दर्ज परंपरा लगभग 100 ई.पू. तक जा सकती है। बेनिंक और राजा दीक्षितार लगभग 2,000 साल पहले कहते हैं, 500 साल के अंतर के भीतर। तीनों एक ही अनिश्चितता को कहने के तरीक़े हैं।

लेखक के रूप में श्रेय ऋषि भरत को जाता है, हालाँकि घोष को संदेह था कि इसके पीछे कोई एक लेखक रहा होगा। उन्होंने भरत शब्द को मूलतः अभिनेता के अर्थ में पढ़ा, जिससे बाद में किसी संस्थापक ऋषि का नाम उपजा, क्योंकि, वे लिखते हैं, महाकाव्यों और पुराणों में ऐसे किसी व्यक्ति की कथा नहीं है। लाइव हिस्ट्री इंडिया भी कहता है कि कई विद्वान एक लेखक पर संदेह करते हैं। ग्रंथ एक संवाद है जिसमें ऋषि भरत से प्रश्न करते हैं, और उसका पहला अध्याय अपने उद्गम की अपनी कथा देता है: ब्रह्मा ने चारों वेदों से एक नाट्यवेद रचा, ऋग्वेद से पाठ, सामवेद से गान, यजुर्वेद से अभिनय और अथर्ववेद से रस लेकर।

घोष की टिप्पणी जोड़ती है कि इस नाट्यवेद का परिमाण 36,000 श्लोक माना जाता है, और उपलब्ध पाठ में लगभग 12,000 ग्रंथ हैं, जो लंबाई का एक पारंपरिक माप है, जबकि लाइव हिस्ट्री इंडिया लगभग 6,000 श्लोक गिनता है। दोनों में से कोई गिनती मूल का आकार तय नहीं करती, क्योंकि वे अलग-अलग माप का उपयोग करती हैं।

शुरू के अध्याय: प्रेक्षागृह

अध्याय 2 ऋषियों द्वारा प्रेक्षागृह का वर्णन माँगने से खुलता है, और भरत इमारत के विनिर्देश के रूप में उत्तर देते हैं। घोष के अनुवाद में देवताओं के शिल्पी विश्वकर्मा ने तीन आकार रचे: आयताकार, चौकोर और त्रिकोणाकार। माप 108, 64 या 32 हस्त (हस्त, यानी हाथ) तक जाते हैं, और बड़ा गृह देवताओं के लिए है, मझला राजाओं के लिए और छोटा बाक़ी सबके लिए। लाइव हिस्ट्री इंडिया जो एक हस्त के लिए 18 इंच देता है, उस हिसाब से 64 हस्त का सभागार लगभग 29 मीटर का होता है।

मनुष्यों द्वारा बनाए गृह के लिए सलाह संयम की है: घोष उसे 64 हस्त लंबे और 32 चौड़े आयताकार प्रेक्षागृह के रूप में रखते हैं, और ग्रंथ कारण देता है: बड़े सभागार में शब्द अपनी स्पष्टता खो देते हैं और पीछे से अभिनेताओं के चेहरे पढ़े नहीं जा सकते। लाइव हिस्ट्री इंडिया, जो इमारत पर लगभग 105 श्लोक गिनता है, योजना का सार यह बताता है कि पूर्वी आधे में दर्शक और पश्चिमी आधे में मंच और नेपथ्य। घोष के अनुवाद में नेपथ्य-कक्ष का एक द्वार मंच की ओर है और दूसरा प्रेक्षागृह की ओर। आसन क़तारों में ऊपर उठते जाते हैं, हर क़तार अपने आगे वाली से एक हस्त ऊँची, ताकि हर दर्शक मंच के ऊपर से देख सके। छत के स्तंभ वृक्ष के साथ एक स्त्री की मूर्तियों से सजाए जाते हैं। भरत स्थल और दिन के बारे में भी निर्देश देते हैं, और घोष के अनुवाद में कहते हैं कि अगर नापने की डोरी दो टुकड़े हो जाए, तो प्रदर्शन का संरक्षक मर जाएगा।

पाठ के शब्द सभी संस्करणों में एक-से नहीं हैं। अंग्रेज़ी अनुवाद वाला एक ऑनलाइन संस्कृत संस्करण श्रेष्ठ माप 108, मध्यम 84 और निम्न 64 बताता है, फिर अगले श्लोक में 32 देता है, एक असंगति जिसे उसका पृष्ठ सुलझाता नहीं। घोष कहते हैं कि पाठ दो पाठान्तरों में बचा है और जहाँ अर्थ को ज़रूरत हुई वहाँ उन्होंने दोनों से पाठ लिया।

1950 की तारीख़ वाली अपनी टिप्पणियों में घोष ने लिखा कि प्राचीन प्रेक्षागृह का एकमात्र भौतिक निशान रामगढ़ पहाड़ी पर एक गुफा है, जो लगभग 200 ई.पू. की है और जिसके बारे में भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण की 1903 से 1904 की एक रिपोर्ट को संदेह था कि वह रंगशाला थी। अध्याय से उन्होंने ईंट की दीवारों और लकड़ी के खंभों वाला, फूस की छत से ढका सभागार अनुमान किया।

अंग-संचालन, नृत्य और नाटक के दस प्रकार

बीच के अध्याय शरीर को शब्दावली में बदल देते हैं। घोष का अनुवाद अभिनय के चार प्रकार गिनाता है: अंगों से, वाणी से, वेशभूषा और रूप-सज्जा से, और अभिनेता की भीतरी प्रकृति से। वह भौंहों, नाक, गालों, होंठों और ठुड्डी की गतियों को एक-एक करके छाँटता है और हर एक को उपयोग देता है, जैसे नाक जो मीठी गंध के लिए हवा खींचती है। अध्याय 4 नृत्य सिखाता है और 108 करण बिछाता है, हर एक हाथों और पैरों की संयुक्त गति। वह 32 अंगहार भी देता है, छह से नौ करणों से बनी बड़ी आकृतियाँ।

इसी ग्रंथ में नाटक के दस रूप नामित हैं। घोष का अध्याय 20 नाटक, प्रकरण, अंक, व्यायोग, भाण, समवकार, वीथी, प्रहसन, डिम और ईहामृग गिनाता है। लाइव हिस्ट्री इंडिया नाटक को किसी राजा या ऋषि की प्रसिद्ध कथा पर आधारित नाटक और भाण को एकालाप पर बने नाटक के रूप में बताता है, और कहता है कि डिम देवताओं और दानवों का संघर्ष दिखाता है। अध्याय 4 एक समवकार, समुद्र मंथन, और एक डिम, त्रिपुरदाह, को वे नाटक बताता है जो हिमालय क्षेत्र में शिव को दिखाए गए।

वाद्य-वृंद का अपना अध्याय है। घोष के अनुवाद के खंड 2 में वाद्य चार वर्गों में बँटे हैं: तारवाले, ढँके हुए (ढोल), ठोस (झाँझ) और खोखले (बाँसुरी)। एक वृंद गायक पर केंद्रित है, जिसके साथ तार और फूँक वाले वाद्यों के वादक हैं, और दूसरा मृदंग, यानी मिट्टी के ढोल, पणव और दर्दुर जैसे ढोलों पर।

मंदिरों ने क्या सँजोया

नृत्य के इतिहासकार करण-सूची को पत्थर से मिला सकते हैं। बेनिंक और दीक्षितार करण-मूर्तियों वाले पाँच मंदिर गिनाते हैं। चिदंबरम में चारों गोपुरों के गलियारों में सभी 108 तराशे हैं, और पूर्वी तथा पश्चिमी गोपुर पर हर फलक के साथ नाट्यशास्त्र का संबंधित श्लोक जोड़ा गया है। बेनिंक और दीक्षितार पूर्वी, दक्षिणी और पश्चिमी गोपुरों को 12वीं और 13वीं सदी का और उत्तरी को कुछ बाद का बताते हैं। तिरुवन्नामलाई में भी पूर्वी गोपुर के गलियारे में सभी 108 हैं, कुंभकोणम के सारंगपाणि मंदिर में लगभग पूरी शृंखला है, वृद्धाचलम में 101 हैं, एक असामान्य क्रम में, और तंजावुर के राजराजेश्वर मंदिर में 81 की अधूरी पट्टी है।

नर्तकी, जो द हिंदू की एक रिपोर्ट पर आधारित है, जोड़ती है कि तंजावुर के उभारों में शिव चार भुजाओं के साथ दिखते हैं और जो करण अंकित नहीं हैं उनके लिए भी फलक छोड़े गए थे, जिसे वह इस संकेत के रूप में पढ़ती है कि राजराज चोल शृंखला पूरी करना चाहते थे। वह मंदिर महान जीवंत चोल मंदिरों में से एक है। ग्रंथ से निकले नृत्य-रूपों की चर्चा आठ शास्त्रीय नृत्यों में है, और कांस्य के नृत्य करते शिव की चोल कांस्य मूर्तियों में।

रस: दर्शक नाटक का स्वाद कैसे लेता है

अध्याय 6 रस को प्रस्तुत करता है। घोष आठ रसों का अनुवाद इस तरह करते हैं: शृंगार, हास्य, करुण, रौद्र, वीर, भयानक, बीभत्स और अद्भुत। हर एक एक प्रधान अवस्था पर टिका है: प्रेम, हास, शोक, क्रोध, उत्साह, भय, घृणा और विस्मय। इनके अलावा 33 संचारी अवस्थाएँ और काँपना तथा आँसू जैसे आठ अनैच्छिक शारीरिक चिह्न आते हैं।

उसका केंद्रीय वाक्य कहता है कि रस विभाव, अनुभाव और संचारी भावों के संयोग से उत्पन्न होता है। इसके बाद पाक-कला से एक तुलना आती है: जैसे मसाले, सब्ज़ियाँ और दूसरी सामग्री मिलकर पकवान को स्वाद देती हैं, वैसे ही स्थायी भाव, दूसरे भावों के साथ मिलकर, रस बन जाते हैं। सुसंस्कृत लोग, वह कहता है, मंच पर उन स्थायी भावों का स्वाद वैसे लेते हैं जैसे भोजन करने वाला अच्छी तरह मसालेदार भोजन का।

घोष टीकाकारों में लोल्लट, शंकुक, भट्ट नायक और अभिनवगुप्त को आरंभिक टीकाकार गिनाते हैं। अभिनवगुप्त, कश्मीर के एक शैव दार्शनिक, जिन्हें घोष 10वीं सदी के अंत और 11वीं के आरंभ के बीच रखते हैं, ने अभिनवभारती लिखी। सहापीडिया उसे नाट्यशास्त्र की एकमात्र प्राचीन टीका कहता है जो हम तक पहुँची है। वह कहता है कि उनका विवेचन दर्शक पर केंद्रित है, और नौवें रस, शांत, यानी शांति, का दार्शनिक आधार गढ़ने का श्रेय उन्हें दिया जाता है। घोष की टिप्पणी नोट करती है कि बाद के काव्यशास्त्रियों ने भरत के आठ में शांत जोड़ा।

आधुनिक पाठकों तक

19वीं सदी की शुरुआत तक नाट्यशास्त्र केवल उद्धरणों से जाना जाता था। घोष के अनुसार एच. एच. विल्सन ने, 1826 में छापते हुए, उसे लुप्त मानकर शोक जताया, और जब एफ़. हॉल ने 1865 में एक मध्यकालीन पुस्तिका संपादित की, तो उन्होंने अपना काम काफ़ी आगे बढ़ने तक उसकी कोई पांडुलिपि नहीं देखी थी। 1894 में बंबई संस्करण आया, 1898 में जोआनी ग्रोसे का अध्याय 1 से 14 का समालोचनात्मक संस्करण, और 1926 तथा 1934 में अभिनवगुप्त की टीका के साथ बड़ौदा संस्करण। घोष के अपने अनुवाद के, जिसकी प्रस्तावना 25 नवंबर 1950 की है, शीर्षक-पृष्ठ पर “पहली बार पूर्ण अनूदित” लिखा है। दूसरा खंड दिसंबर 1961 में आया।

उसका संपादन कठिन था। घोष के अनुसार दसवीं सदी के दो लेखक, धनंजय और भोज, पहले ही अलग-अलग पाठांतर उद्धृत करते थे। बड़ौदा संस्करण के संपादक ने, जैसा घोष उन्हें उद्धृत करते हैं, अभिनवगुप्त की पांडुलिपियों को इतना त्रुटिपूर्ण पाया कि एक विद्वान मित्र को संदेह था कि स्वयं अभिनवगुप्त अपना पाठ फिर से बना पाते।

प्रस्तुतकर्ताओं ने संस्करणों की राह नहीं देखी। यूनेस्को ने केरल के संस्कृत रंगमंच कूडियाट्टम को 2001 की पहले की घोषणा के बाद 2008 में अपनी प्रतिनिधि सूची में दर्ज किया, और उसे 2,000 साल से भी पुराना बताता है, जो कूत्तंबलम कहलाने वाले मंदिर-रंगमंचों में खेला जाता है और जिसका एक पूरा प्रदर्शन 40 दिन तक चल सकता है। यूनेस्को का पृष्ठ नाट्यशास्त्र का उल्लेख नहीं करता, पर लाइव हिस्ट्री इंडिया कूडियाट्टम को भरतनाट्यम और ओडिसी के साथ उन रूपों में गिनाता है जो उसकी नींव पर टिके हैं। अपने अंतिम अध्याय में, घोष के अनुवाद के श्लोक 83 में, ग्रंथ कहता है कि जो कुछ उसने नहीं कहा, उसे विशेषज्ञ लोगों के प्रचलन को देखकर पूरा करें।