رامليلا رامناغار تؤدي الرامايانا على مدى 31 مساء في بلدة كاملة دون ميكروفونات، وتعدّها اليونسكو بين أكثر رامليلات الهند تمثيلا

تؤدي رامناغار، البلدة الواقعة على الضفة الشرقية للغانج قبالة فاراناسي، الرامايانا كاملة كل خريف في نحو 31 حلقة مسائية، وتقوم مواقع في أنحاء البلدة مقام أيوديا وجاناكبور وتشيتراكوت وبانتشافاتي ولانكا. وقد أدرجت اليونسكو الرامليلا، «لعب راما»، في قائمتها التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للإنسانية عام 2008، بعد أن أعلنتها أول مرة عام 2005، ويسمي إدراجها رامناغار وبنارس بين أكثر الرامليلات تمثيلا في شمال الهند. وأفاد موقع نافبهارات لايف بأن موسم 2026 افتُتح في 25 سبتمبر، يوم أنانت تشاتورداشي، وهو اليوم الذي تبدأ فيه الدورة تقليديا.

ما تدرجه اليونسكو، وموقع رامناغار منه

يصف إدراج اليونسكو الرامليلا بأنها أداء للرامايانا في سلسلة من المشاهد تشمل الغناء والسرد والإنشاد والحوار، يُقدَّم في أنحاء شمال الهند خلال مهرجان دوسهرا. وأكثر الرامليلات تمثيلا، بحسبه، هي رامليلا أيوديا ورامناغار وبنارس وفريندافان وألمورا وساتنا ومادهوباني. ويكرر موجز وزارة الثقافة لعام 2021 عن التراث غير المادي في الهند الوصف نفسه، ويعدّ الرامليلا بين العناصر المدرجة للبلاد.

ويقول الإدراج إن العرض يقوم على الرامتشاريتمانَس، النسخة الهندية من الرامايانا التي نظمها تولسيداس في القرن السادس عشر ليبلغ الملحمة السنسكريتية الجميع. ومعظم الرامليلات تستغرق عشرة أيام إلى اثني عشر يوما، كما تذكر اليونسكو، لكن بعضها، مثل رامليلا رامناغار، قد يمتد شهرا كاملا. وتضيف أن الرامليلا تجمع السكان كلهم «دون تمييز في الطبقة أو الدين أو العمر». وعن القصيدة وصاحبها انظر تولسيداس والرامتشاريتمانَس، وعن الملحمة نفسها ما هي الرامايانا.

بلدة تصبح خريطة الملحمة

ليس هناك مسرح واحد. فتقول إنكريديبل إنديا، بوابة وزارة السياحة، إن رامناغار تتحول إلى أيوديا وجاناكبور وتشيتراكوت وبانتشافاتي ولانكا كلما انتقلت الحكاية من فصل إلى فصل، وإن المتعبدين يمشون إلى جانب الممثلين وبأيديهم نسخهم الخاصة من الرامتشاريتمانَس.

ويعطي المراسلون المقياس بصور مختلفة. فيذكر تقرير في هندوستان تايمز في أكتوبر 2013 أن منشآت دائمة وأجزاء من البلدة في نطاق خمسة كيلومترات تحمل أسماء من الملحمة، وأن الممثلين وكاشي نريش (رئيس البيت الملكي السابق في بنارس) والجمهور يتحركون جميعا معا في أيام كثيرة، أحيانا لأكثر من كيلومتر. أما نافبهارات لايف في تقريره الصادر في 25 سبتمبر 2026 فيقدّر عدد المواقع المفتوحة بنحو 40، موزعة على نحو 5 إلى 10 كيلومترات حول رامناغار. ولانكا وحدها رقعة واسعة، بحسب تقرير 2013، فيها بلاط رافانا في طرف ومعسكر راما في الطرف الآخر وبستان أشوك فاتيكا في ركن.

وكتب ريتشارد شيكنر، الباحث الأمريكي في الأداء الذي درس الرامليلا منذ 1976، في نيويورك تايمز عام 2000 أن البلدة تصبح نموذجا حيا للقارة الهندية من الهيمالايا إلى سريلانكا. لا مقاعد هناك. يجلس الناس على الأرض ويقفون على الجدران والأسطح ويتبعون طريق راما مشيا. وفي أحد المشاهد يكون المسرح قصر المهراجا نفسه، قلعة رامناغار.

مصابيح وأصوات وقصيدة لا تُنطق بالسنسكريتية

تقول إنكريديبل إنديا إن العروض تقليدية وتخلو في الغالب من المؤثرات المسرحية الحديثة. ويذكر شيكنر أنه لا ميكروفونات وأن الإضاءة بفوانيس الكيروسين والمشاعل. ويضيف أن الميكروفونات جُرّبت مرة في أربعينيات القرن العشرين فحطمها متفرجون غاضبون. ويصف نافبهارات لايف الممارسة نفسها في 2026: مشاعل ومصابيح بيتروماكس، وممثلون يرفعون أصواتهم ليُسمعوا، وجمهور واقف أو جالس في العراء.

والكلمات تتبع الرامتشاريتمانَس. يكتب شيكنر أن اثني عشر رجلا يجلسون في حلقة قرب المهراجا كل ليلة وينشدون القصيدة كلها، وأن الأصل السنسكريتي لا يُنطق أبدا. وحتى منتصف القرن التاسع عشر، كما يقول، كان المؤدون يمثلون الحركة بالإيماء. ثم كلّف المهراجا إيشواري براساد نارايان سينغ شعراء وعلماء بكتابة حوار بالهندية اليومية، يلقيه الممثلون الآن بأعلى أصواتهم. ويصف كاران مادهوك، في مقال مصور لموقع ذي تشاكار، فياسي، أي منظّم العرض، وهو يدعو الجمهور إلى الصمت ويلقّن الممثلين من دفتر بينما يتابع العلماء في نسخهم الخاصة من القصيدة.

ويكتب فيليب لوتغندورف، الذي أثمر عمله الميداني في بنارس كتاب «حياة نص»، أن الرامتشاريتمانَس بلغت دائما جمهورها الأمّي في معظمه عبر الأداء الشفهي أساسا، ويشمل التلاوة الاحتفالية والغناء الشعبي والشرح المنطوق والمسرح.

الفتيان الذين يكونون آلهة شهرا

تفتتح الدورة، بحسب تقرير هندوستان تايمز لعام 2013، بميلاد رافانا ملك لانكا، وتختتم بعد تتويج راما بحلقة عن تعاليمه. وبين ذلك ميلاد راما نفسه وزواجه، والنفي، وخطف سيتا، وانتصار راما على رافانا.

يذكر شيكنر أن الأدوار الخمسة الأقدس، راما وإخوته الثلاثة وسيتا، يؤديها فتيان في نحو 8 إلى 13 من العمر لم تتغير أصواتهم بعد. ويكتب أن الاعتقاد السائد أن هؤلاء الأطفال، وهم بعدُ أبرياء، هم الوحيدون الصالحون لتجسيد الآلهة. وهم «آلهة لشهر»، بالعبارة التي ينقلها، ويلمس الناس أقدامهم ويأخذون دارشان، أي التأمل في المقدس. وتنتقل الأدوار الأخرى في العائلات. ففي عام 2000 أدى دور رافانا كوشال باتي باثاك، وهو مزارع يسكن على بعد نحو ثمانية أميال. وحين شاهد شيكنر الرامليلا أول مرة عام 1976 كان أخو كوشال الأكبر يتقاسم الدور مع أبيهما.

ويضيف مقال ذي تشاكار أن الأمر نفسه ينطبق وراء الكواليس. فقد التقى كاتبه عضوا في اللجنة المنظمة كان أبوه فياسي، كما كان جده وجد جده قبله.

المساءات التي تجتذب الحشود

يقدّر شيكنر الجمهور بآلاف قليلة في بعض الحلقات وبما يصل إلى 100,000 في حلقات أخرى. ويسمي تقرير 2013 المساءات ذات الحضور الكثيف: زواج راما وسيتا، ودوسهرا، وبهاراط ميلاب (لقاء الإخوة)، والتتويج، الذي يقول شيكنر إنه لا ينتهي حتى الفجر.

وفي دوسهرا، اليوم العاشر من شهر أشفينا، يعبد المهراجا أولا الأسلحة والخيول، ثم يركب فيلا في موكب من القلعة إلى ساحة لانكا وينسحب قبل القتال. «لا يليق بملك أن يشهد موت ملك آخر»، ينقل شيكنر عنه قوله. ويستسلم رافانا، في وصف شيكنر، بلمس قدمي راما، ويُشعل التمثال العملاق لرافانا نحو العاشرة ليلا، بحسب رواية مخرجة المسرح أنورادها كابور التي ينقلها شيكنر. ويعطي تقرير 2013 ارتفاع التمثال بـ60 قدما.

متى بدأت: الروايات لا تتفق

تضع كل المصادر البداية في بلاط كاشي نريش، ولا يقدم أي منها وثيقة تأسيس. وتقول صفحة إنكريديبل إنديا فقط إن الرامليلا يُعتقد أن كاشي نريش رعاها في أوائل القرن التاسع عشر. ويكتب شيكنر أيضا عن أوائل القرن التاسع عشر.

ويسمي تقرير هندوستان تايمز لعام 2013 المهراجا أوديت نارايان سينغ ويورد القصة كما رواها جاي براكاش باثاك، السكرتير الشخصي حينها لكاشي نريش ورئيس الهيئة المنظمة للرامليلا: ذهب المهراجا ليشاهد رامليلا نظمها تجار في تشوتا ميرزابور، فوصل بعد انتهائها، فاقترحت عليه زوجته أن يبدأ واحدة في رامناغار. ويصف التقرير نفسه التقليد بأن عمره نحو 200 عام.

وتمتد تقديرات أخرى أطول. فتشير هندوستان تايمز في سبتمبر 2021 إلى مدة 238 عاما. وقال أحد أفراد عائلة منظِّمة لموقع ذي تشاكار إن الرامليلا تُقام منذ «250 عاما على الأقل»، ويقول المقال نفسه إن كاشي نريش بالوانت نارايان سينغ يقال إنه بدأها داخل القلعة قبل أن يخرج بها خلفاؤه إلى عامة أهل البلدة. وهذه أرقام محلية وصحفية، وليست نتائج أرشيفية.

الرعاية، وعامان فائتان، والضغوط التي تواجهها

يرى شيكنر أن مهراجات بنارس استعملوا الرامليلا لصون مكانتهم الدينية والثقافية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، حين كانت قوتهم العسكرية والاقتصادية تتقلص، وأن الرعاية استمرت بعد اندماج الولاية الأميرية في الهند. وبحسب ذي تشاكار، لا يمكن أن تبدأ الرامليلا ما لم يحضر كاشي نريش.

ولم تُقدَّم الرامليلا في 2020 ولا في 2021. ففي سبتمبر 2021 أفادت هندوستان تايمز بأن العائلة المالكة أجّلتها مرة ثانية بسبب كوفيد-19، وبأن هذا هو الإلغاء الثاني في مدة 238 عاما. وكتب كونوار أنانت نارايان سينغ من العائلة المالكة إلى مفوض شرطة فاراناسي بالقرار. ويصف المقال المصور في ذي تشاكار، الذي كُتب بعد التوقف، الدورة وهي تعمل من جديد.

وتشير اليونسكو في إدراجها إلى قلق أوسع: فهي تقول إن المسلسلات التلفزيونية تقلل جمهور الرامليلا وتضعف الدور الذي يجمع المجتمعات. أما شيكنر، وهو يكتب عام 2000، فعدّد الضغوط العملية، منها الشهر من الوقت الفارغ الذي تطلبه الدورة من المشاركين، وتقلص الأراضي المفتوحة، وصعوبة العثور على ممثلين أصغر سنا. وسجل أيضا قواعد التمثيل السارية حينئذ: كان الممثلون جميعا تقريبا رجالا وفتيانا من البراهمة، مع استثناءات مثل بحّار والصبية الصغار الذين يؤدون جيشي القردة والشياطين. وأفاد نافبهارات لايف في 25 سبتمبر 2026 بأن الموسم سيستمر شهرا ويختتم بتتويج راما.