El Ramlila de Ramnagar representa el Ramayana durante 31 noches en toda una población y sin micrófonos, y la UNESCO lo cuenta entre los Ramlila más representativos de la India

Ramnagar, una población de la orilla oriental del Ganges frente a Varanasi, representa cada otoño el Ramayana completo en unos 31 episodios nocturnos, con lugares repartidos por la población que hacen de Ayodhya, Janakpur, Chitrakoot, Panchvati y Lanka. La UNESCO inscribió el Ramlila, «el juego de Rama», en su Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad en 2008, tras proclamarlo por primera vez en 2005, y su ficha nombra a Ramnagar y a Benares entre los Ramlila más representativos del norte de la India. Navbharat Live informó de que la temporada de 2026 se abrió el 25 de septiembre, Anant Chaturdashi, el día en que tradicionalmente comienza el ciclo.

Qué enumera la UNESCO y dónde figura Ramnagar

La ficha de la UNESCO describe el Ramlila como una representación del Ramayana en una serie de escenas que incluyen canto, narración, recitado y diálogo, ofrecida por todo el norte de la India durante la fiesta de Dussehra. Los Ramlila más representativos, dice, son los de Ayodhya, Ramnagar y Benares, Vrindavan, Almora, Satna y Madhubani. El documento informativo del Ministerio de Cultura de 2021 sobre el patrimonio inmaterial de la India repite la misma descripción y cuenta el Ramlila entre los elementos inscritos del país.

La ficha dice que la puesta en escena se apoya en el Ramcharitmanas, la versión hindi del Ramayana que Tulsidas compuso en el siglo XVI para que la epopeya sánscrita pudiera llegar a todos. La mayoría de los Ramlila duran de diez a doce días, señala la UNESCO, pero algunos, como el de Ramnagar, pueden durar un mes entero. Añade que el Ramlila reúne a toda la población «sin distinción de casta, religión o edad». Sobre el poema y su autor véase Tulsidas y el Ramcharitmanas; sobre la epopeya misma, qué es el Ramayana.

Una población que se convierte en el mapa de la epopeya

No hay un solo escenario. Incredible India, el portal del Ministerio de Turismo, dice que Ramnagar se convierte en Ayodhya, Janakpur, Chitrakoot, Panchvati y Lanka a medida que la historia avanza capítulo a capítulo, y que los devotos caminan junto a los intérpretes con sus propios ejemplares del Ramcharitmanas.

Los distintos reporteros dan la escala de manera diferente. Un reportaje de Hindustan Times de octubre de 2013 dice que estructuras permanentes y partes de la población, dentro de un radio de cinco kilómetros, llevan nombres de la epopeya, y que en muchos días el reparto, el Kashi Naresh (el jefe de la antigua casa real de Banaras) y el público se desplazan juntos, a veces más de un kilómetro. Navbharat Live, en su reportaje del 25 de septiembre de 2026, sitúa el número de lugares al aire libre en unos 40, repartidos en unos 5 a 10 kilómetros alrededor de Ramnagar. Solo Lanka es una gran extensión, dice el reportaje de 2013, con la corte de Ravana en un extremo, el campamento de Rama en el otro y el jardín de Ashok Vatika en un rincón.

Richard Schechner, estudioso estadounidense de las artes escénicas que estudia el Ramlila desde 1976, escribió en el New York Times en 2000 que la población se convierte en un modelo vivo del subcontinente, del Himalaya a Sri Lanka. No hay asientos. La gente se sienta en el suelo, se pone de pie sobre muros y azoteas y sigue a pie la ruta de Rama. En una escena, el escenario es el propio palacio del maharajá, el Fuerte de Ramnagar.

Lámparas, voces y un poema que nunca se dice en sánscrito

Incredible India dice que las representaciones son tradicionales y están en gran medida libres de efectos teatrales modernos. Schechner informa de que no hay micrófonos y de que la iluminación es de faroles de queroseno y bengalas. Añade que los micrófonos se probaron una vez en la década de 1940 y los espectadores airados los rompieron. Navbharat Live describe la misma práctica en 2026: antorchas y lámparas petromax, actores que alzan la voz para hacerse oír y públicos de pie o sentados en terreno abierto.

Las palabras siguen el Ramcharitmanas. Schechner escribe que cada noche doce hombres se sientan en círculo cerca del maharajá y cantan el poema entero, y que el original sánscrito nunca se pronuncia. Hasta mediados del siglo XIX, dice, los intérpretes mimaban la acción. Entonces el maharajá Ishwari Prasad Narain Singh encargó a poetas y eruditos que escribieran diálogos en hindi corriente, que los actores dicen ahora a pleno volumen. Karan Madhok, en un ensayo fotográfico para The Chakkar, describe a un vyasi, el organizador de la representación, que pide silencio a la multitud y apunta a los actores desde un cuaderno mientras los eruditos siguen en sus propios ejemplares del poema.

Philip Lutgendorf, cuyo trabajo de campo en Banaras dio The Life of a Text, escribe que el Ramcharitmanas ha llegado siempre a sus públicos, en gran parte analfabetos, sobre todo mediante la representación oral, que incluye la recitación ceremonial, el canto popular, la exposición hablada y el teatro.

Los niños que son dioses durante un mes

El ciclo se abre, dice el reportaje de Hindustan Times de 2013, con el nacimiento de Ravana, el rey de Lanka, y se cierra, tras la coronación de Rama, con un episodio sobre sus enseñanzas. Entre medias vienen el nacimiento y la boda de Rama, el exilio, el rapto de Sita y la victoria de Rama sobre Ravana.

Schechner informa de que los cinco papeles más sagrados, Rama, sus tres hermanos y Sita, los hacen niños de entre 8 y 13 años, cuya voz aún no ha cambiado. Escribe que se cree que estos niños, todavía inocentes, son los únicos aptos para encarnar a los dioses. Son «dioses durante un mes», en la frase que cita, y la gente les toca los pies y toma darshan, el acto de contemplar lo divino. Otros papeles pasan de generación en generación dentro de las familias. En 2000, Ravana lo hacía Kaushal Pati Pathak, un agricultor que vivía a unas ocho millas. Cuando Schechner vio por primera vez el Ramlila en 1976, el hermano mayor de Kaushal compartía el papel con su padre.

El texto de The Chakkar añade que lo mismo ocurre entre bastidores. Su autor conoció a un miembro del comité organizador cuyo padre había sido vyasi, como lo habían sido antes su abuelo y su bisabuelo.

Las noches que atraen a las multitudes

Schechner calcula el público en unos pocos miles en algunos episodios y hasta 100.000 en otros. El reportaje de 2013 nombra como noches de mucha asistencia la boda de Rama y Sita, Dussehra, Bharat Milap (el reencuentro de los hermanos) y la coronación, que según Schechner no termina hasta el amanecer.

En Dussehra, el décimo día del mes de Ashvina, el maharajá adora primero las armas y los caballos, luego va en procesión sobre un elefante desde el Fuerte hasta el campo de Lanka y se retira antes del combate. «No es apropiado que un rey presencie la muerte de otro», dice Schechner que le oyó decir. Ravana, en la descripción de Schechner, se rinde tocando los pies de Rama, y la gigantesca efigie de Ravana se incendia hacia las diez de la noche, según el relato de la directora teatral Anuradha Kapur que Schechner cita. El reportaje de 2013 da la altura de la efigie como 60 pies.

Cuándo empezó: los relatos no coinciden

Todas las fuentes sitúan el comienzo en la corte del Kashi Naresh, y ninguna aporta un documento fundacional. La página de Incredible India dice solo que se cree que el Ramlila fue patrocinado por el Kashi Naresh a comienzos del siglo XIX. Schechner habla también de comienzos del siglo XIX.

El reportaje de Hindustan Times de 2013 nombra al maharajá Udit Narayan Singh y da la historia tal como la contó Jai Prakash Pathak, entonces secretario personal del Kashi Naresh y jefe del organismo organizador del Ramlila: el maharajá fue a ver un Ramlila que unos comerciantes habían organizado en Chhota Mirzapur, llegó cuando ya había terminado, y su esposa le sugirió que empezara uno en Ramnagar. El mismo reportaje llama a la tradición casi bicentenaria.

Otros cómputos son más largos. Hindustan Times de septiembre de 2021 habla de un lapso de 238 años. Un miembro de una familia organizadora dijo a The Chakkar que el Ramlila se celebra desde hace «al menos 250 años», y el mismo artículo dice que se afirma que el Kashi Naresh Balwant Narayan Singh lo inició dentro del fuerte antes de que sus sucesores lo sacaran a la gente de la población. Son cifras locales y de prensa, no hallazgos de archivo.

Patrocinio, dos años sin celebrarse y las presiones que enfrenta

Schechner sostiene que los maharajás de Benares usaron el Ramlila para sostener su posición religiosa y cultural en los siglos XVIII y XIX, cuando su poder militar y económico menguaba, y que el patrocinio continuó después de que el estado principesco se fusionara con la India. Según The Chakkar, el Ramlila no puede comenzar si no está presente el Kashi Naresh.

El Ramlila no se representó en 2020 ni en 2021. En septiembre de 2021, Hindustan Times informó de que la familia real lo había aplazado por segunda vez a causa de la Covid-19, y de que era la segunda cancelación en un lapso de 238 años. Kunwar Anant Narayan Singh, de la familia real, escribió al comisario de policía de Varanasi con la decisión. El ensayo fotográfico de The Chakkar, escrito tras la pausa, describe el ciclo en marcha de nuevo.

La propia ficha de la UNESCO señala una preocupación más amplia: las telenovelas, dice, están reduciendo el público del Ramlila y debilitando el papel que une a las comunidades. Schechner, escribiendo en 2000, enumeró las tensiones prácticas, entre ellas el mes de tiempo libre que el ciclo exige a los participantes, la reducción de los terrenos abiertos y la dificultad de encontrar actores más jóvenes. Registró también las reglas de reparto vigentes entonces: prácticamente todos los actores eran hombres y niños brahmanes, con excepciones como un barquero y los niños pequeños que hacen de ejércitos de monos y de demonios. Navbharat Live informó el 25 de septiembre de 2026 de que la temporada duraría un mes y terminaría con la coronación de Rama.