Kabir, el tejedor de Banaras del siglo XV, tiene versos en el Guru Granth Sahib, un libro sagrado propio en el Bijak, y un samadhi hindú y un mazar musulmán uno junto al otro en Maghar

Kabir fue un tejedor de Banaras (Varanasi) en el siglo XV, y sus versos breves en el hindi de todos los días aparecen hoy en tres lugares: el Guru Granth Sahib de los sijs, el Bijak, el libro sagrado del Kabir Panth, y un libro inglés de 100 canciones que Rabindranath Tagore tradujo en 1915. SikhNet, un sitio de la comunidad sij, dice que sus himnos y dísticos en el Guru Granth Sahib superan en número a los de cualquiera de los otros quince Bhagats, los poetas-santos que la escritura incluye junto a los Gurús. En Maghar, en Uttar Pradesh, dice el sitio web del distrito de Gorakhpur, un samadhi (un santuario conmemorativo) levantado por hindúes y un mazar (una tumba) levantado por musulmanes se alzan uno al lado del otro.

Un tejedor que escribía en el habla de la calle

Charlotte Vaudeville, en la Encyclopedia of Religion, describe a Kabir como un julaha, un tejedor musulmán de casta baja, nacido en Banaras o cerca de ella. Los julahas eran probablemente conversos recientes al islam, escribe. La entrada de Pashaura Singh en la Encyclopedia of Global Religion coincide en el oficio y señala que Kabir nombra su casta de tejedores en sus propios dichos. Singh añade que su origen hace probable que apenas supiera leer y escribir.

La lengua era la del mercado. Evelyn Underhill, que presentó la traducción de Tagore, escribió que las canciones se compusieron en hindi popular y no en la lengua literaria, y que iban dirigidas a la gente corriente. Vaudeville lo llama una forma suelta de hindi antiguo que pudo servir de habla común a los hombres santos errantes.

Linda Hess y Shukdeo Singh, cuya traducción de aproximadamente la mitad del Bijak publicó Oxford University Press en 2002, describen a Kabir como un poeta oral. Otras personas pusieron sus palabras por escrito, y sobrevivieron sobre todo a través del canto. Las formas son el sabda o pada (una canción) y la sakhi o doha (un dístico de dos versos), con algo de ramaini, una tercera forma, en el Bijak.

Francesca Orsini, al reseñar el libro de Purushottam Agrawal de 2009, Akath Kahani Prem Ki, recoge su hallazgo de que Kabir se llamaba a sí mismo julaha, kori (una casta de tejedores) o «ni hindú ni musulmán». Agrawal muestra también, en el resumen de ella, que hasta el siglo XIX solo el Kabir Panth sostuvo que Kabir no había nacido tejedor.

Tres pares distintos de fechas

Las fechas dependen de a quién se lea. La tradición da de 1398 a 1518, una vida de 120 años, según la Encyclopedia of World Biography y la entrada de Roger Long en la Encyclopedia of India. Underhill escribió en 1915 que nació probablemente hacia 1440 y murió en 1518. Pashaura Singh lo sitúa de hacia 1398 a hacia 1448. Vaudeville dice solo que vivió en el siglo XV y que las fechas de su nacimiento y de su muerte son inciertas.

Su linaje se cuenta de dos maneras. La familia musulmana de tejedores aparece en Vaudeville, en Hess y Singh, y en Underhill. El Concise Oxford Dictionary of World Religions y la Encyclopedia of World Biography recogen además la historia del hijo de una viuda brahmán criado por un tejedor musulmán y su esposa. John Bowker, autor del diccionario, anota que el relato puede reflejar su origen mixto.

La Oficina del Primer Ministro conmemoró el 500.º aniversario de su muerte el 28 de junio de 2018, lo que concuerda con el 1518 que da Underhill.

Tres colecciones, tres comunidades

El Guru Granth Sahib guarda el registro escrito fechado más antiguo de sus dichos, escribe Vaudeville, en la escritura que Guru Arjan compiló hacia 1604. Pashaura Singh sitúa la colección más antigua de las declaraciones de Kabir dentro de la tradición del Adi Granth en el tercer cuarto del siglo XVI.

SikhNet cuenta 227 padas (himnos) en 17 ragas (modos musicales) y 237 sloks (dísticos), y dice que Guru Nanak reunió por primera vez los versos durante sus primeros viajes, de 1507 a 1515, cuando visitó Banaras. La entrada de Long en la Encyclopedia of India da un total distinto, más de 500 versos.

El Bijak es la segunda colección. Hess y Singh lo llaman el libro sagrado del Kabir Panth, la comunidad de sus seguidores. Pashaura Singh escribe que probablemente tomó forma en el siglo XVII o XVIII. La tercera es la Kabir Granthavali, que venera el Dadu Panth y que, según Vaudeville, los dadupanthis compilaron hacia 1600.

Kabir no fundó una secta, escribe Vaudeville, pero seguidores de Bihar se llamaron más tarde kabirpanthis. La Encyclopedia of World Biography da una cifra de aproximadamente un millón de miembros hacia el año 1900.

En Varanasi, el Kabir Chaura Math es el principal memorial. La página de Incredible India, del Ministerio de Turismo, enumera el Beejak Mandir, un samadhi y un mazaar de Kabir, una biblioteca y Neeru Teela, que da como lugar de reposo de sus padres, Neeru y Nima. La misma página llama al barrio el barrio de los músicos y la cuna del Banaras Gharana, una escuela de música clásica. El perfil de tuput de Ustad Bismillah Khan sigue a otro músico de Varanasi.

Lo que dicen los versos

La primera canción de la traducción de Tagore empieza, en su inglés: «Oh siervo, ¿dónde me buscas? ¡Mira! Estoy a tu lado». El Dios de la canción no está en ningún templo, ninguna mezquita, ninguna Kaaba y ningún Kailash, y su último verso llama a Dios el aliento de todo aliento.

Otra canción trata de la casta. En la misma traducción: «No hace falta preguntar a un santo a qué casta pertenece». Nombra al barbero, a la lavandera y al carpintero entre quienes buscaron a Dios, y dice que hindúes y musulmanes llegaron por igual al mismo fin.

Vaudeville resume la enseñanza como un rechazo de la idea de dos religiones separadas, de la escritura revelada y del ejercicio yóguico, con un gurú interior que habla en el alma. Roger Long añade que Kabir enseñó una devoción abierta a todas las castas y credos y enseñó la no violencia. Hess y Singh dicen que los poemas satirizan la hipocresía, la codicia y la violencia entre los religiosos, critican la casta y afirman que todas las personas son iguales.

El artículo de tuput sobre los santos que hindúes y musulmanes compartieron sitúa a Kabir en el mundo devocional más amplio de su tiempo.

Un maestro en los escalones del ghat y una corte de sultán

La tradición nombra al asceta hindú Ramananda como maestro de Kabir. Underhill cuenta la historia como la lleva la leyenda: Kabir se escondió en los escalones del Ganges donde se bañaba Ramananda, el maestro lo pisó sin querer y exclamó «¡Ram! ¡Ram!», y Kabir declaró que había recibido su iniciación de los labios del maestro. Una canción de la colección de Tagore dice que Kabir se reveló en Benarés y que Ramananda lo iluminó. Vaudeville llama a Ramananda el supuesto gurú de Kabir, y Hess y Singh dicen que se cree que fue su discípulo. Los escalones de que se trata pertenecen a la ciudad descrita en la guía de tuput sobre los ghats de Varanasi.

Underhill registra también que, tras un supuesto milagro de curación, Kabir fue llevado ante el sultán Sikandar Lodi acusado de proclamar poderes divinos. El gobernante lo perdonó, y Kabir fue desterrado de Benarés hacia 1495, cuando tenía casi sesenta años. Underhill lo llamó el último suceso de su carrera del que se sabía algo definido. La Encyclopedia of World Biography cuenta la misma secuencia en breve.

Maghar, y las flores bajo el sudario

Underhill afirma que Kabir murió en 1518 en Maghar, cerca de Gorakhpur. El sitio web del distrito dice que la localidad tenía mala fama y pocos querían ir, y que Kabir decidió morir allí para romper una creencia sobre ir al infierno. Añade que se cree que hizo llegar el mensaje de que la gente no debía seguir a ciegas la práctica de acudir en masa a Varanasi para alcanzar el moksha, la liberación del renacer.

La tradición de Maghar sostiene que, cuando sus seguidores hindúes y musulmanes discutían por su cuerpo, la tela se levantó y mostró solo flores, que las dos comunidades se repartieron. Underhill lo cuenta, y Vaudeville y la Encyclopedia of World Biography dan versiones de la misma historia. En el relato de Underhill, los musulmanes enterraron su mitad en Maghar y los hindúes llevaron la suya a Benarés para quemarla.

El distrito de Sant Kabir Nagar se creó el 5 de septiembre de 1997 y recibió el nombre de la zona donde Kabir estuvo activo, según su sitio web.

El 28 de junio de 2018, la Oficina del Primer Ministro informó de que Narendra Modi ofreció tributos florales en el samadhi y un chadar (una ofrenda de tela) en el mazar, y descubrió una placa de la primera piedra de la Sant Kabir Academy. El comunicado da el coste de la academia en unos Rs 24 crore (unos 240 millones de rupias) y su propósito como preservar el legado de Kabir junto con los dialectos regionales y las artes populares de Uttar Pradesh. Las publicaciones de la Oficina ese día añaden que el plan incluía salas de formación para el canto y la danza de Kabir, un centro de investigación y una biblioteca, y que ese día comenzó un festival de Kabir. El comunicado recoge que el Primer Ministro dijo que Kabir derribó las barreras de casta y habló la lengua del indio rural corriente.

El libro que lo llevó a los lectores ingleses

Songs of Kabir lo publicó Macmillan en Nueva York en 1915. Tagore tradujo, Underhill escribió la introducción, y ella describió el libro como la primera vez que se ofrecía a los lectores ingleses una selección de las canciones. Tagore había ganado el Premio Nobel de Literatura en 1913, como registra NobelPrize.org, y la historia de ese premio y de la devolución posterior de su título de caballero está en el artículo de tuput sobre Tagore. La Encyclopedia of World Biography añade que se ha cuestionado la autenticidad de las 100 canciones del libro.

Sellos, películas y yatras

India Post emitió un sello de Kabir el 1 de octubre de 1952, parte de una serie de seis sellos de Santos y Poetas. Indian Philatelics indica una tirada de 15,3 millones para el sello de Kabir, cuyo diseño está adaptado de una pintura del State Museum de Lucknow.

Shabnam Virmani inició los viajes del Kabir Project en 2002, según el Bangalore Literature Festival. Han producido cuatro documentales, un archivo digital llamado Ajab Shahar y una serie de festivales urbanos y yatras (viajes) rurales.

The Christian Science Monitor informó el 21 de noviembre de 2023 de que sus dísticos siguen siendo comunes en los cantos devocionales hindúes, musulmanes y sijs. La Banaras Hindu University celebró una conferencia a finales de octubre de ese año con más de 30 ponentes de la India, Sri Lanka y Sudáfrica. Gopal Singh Chauhan, que fundó el festival popular itinerante Rajasthan Kabir Yatra, trabaja con la policía de Rajastán desde 2015, tras la violencia de una turba en Dungargarh. Dalpat Rajpurohit, de la Universidad de Texas en Austin, dijo al diario que los hindúes conservadores admiran también a Kabir.

Lo que permiten los manuscritos

Three Bhakti Voices, de John Stratton Hawley (Oxford University Press, 2012), vuelve a los manuscritos más antiguos de todo el norte de la India. Hawley sostiene que muchas creencias y leyendas sobre Kabir, Mirabai y Surdas surgieron mucho después de su muerte. La redacción de los poemas también es inestable. En el relato de Orsini, Winand Callewaert estudió 593 padas en diez manuscritos antiguos, el más tardío fechado en 1681, y encontró solo 48 que aparecen en al menos tres de ellos.