सेल्यूकस ने सिंधु किनारे की ज़मीनें चंद्रगुप्त को 500 हाथियों के बदले दे दीं। चार यूनानी और रोमन लेखकों ने यह सौदा दर्ज किया, और यह तय होने में 1793 तक का समय लगा कि राजा कौन था

28 फ़रवरी 1793 को बंगाल की एशियाटिक सोसाइटी के अध्यक्ष सर विलियम जोन्स ने सोसाइटी का दसवाँ वार्षिक भाषण दिया। अंत के पास वे “एक खोज” पर आए, “जो संयोग से मेरे हाथ लग गई।” यूनानी लेखकों ने एक भारतीय राजा का वर्णन किया था जिसे वे सैंड्रोकॉटस कहते थे, जो पालिबोथ्रा नाम के नगर से राज करता था, जो एरन्नोबोआस नाम की नदी पर बसा था, और जिसने सेल्यूकस निकेटर से संधि की थी। यह किसी ने तय नहीं किया था कि ये नाम किन भारतीय नामों के लिए खड़े हैं। जोन्स को एक संस्कृत ग्रंथ में, जिसे वे लगभग दो हज़ार साल पुराना बताते थे, मिला कि हिरण्यबाहु नदी सोन का ही दूसरा नाम है, जिसे यूनानियों ने एरन्नोबोआस बना दिया था।

नदी से वे राजा तक गए। जोन्स ने कहा कि चंद्रगुप्त “एक सैनिक दुस्साहसी” की हैसियत से उठकर उत्तरी हिंदुस्तान का शासक बना था और उसने पाटलिपुत्र को अपनी राजधानी बनाया था, और “वह कोई और नहीं, वही सैंड्रोकॉटस था, जिसने सेल्यूकस निकेटर से संधि की।”

जे. डब्ल्यू. मैक्रिंडल, जिन्होंने 1877 में मेगस्थनीज़ के अंशों का अनुवाद किया, ने लिखा कि इस मेल ने यूनानी साहित्य को संस्कृत साहित्य से जोड़ा और इस तरह “भारत के आरंभिक इतिहास को पहली बार एक तिथि दी, जिसके पास अपना एक भी कालक्रमिक पड़ाव नहीं था।” उनके पोते अशोक पर tuput का अपना एक लेख है। यह लेख संस्थापक के साथ और उन स्रोतों के साथ रहता है जो उनकी कहानी कहते हैं, जिनमें से लगभग सभी बाहरी लोगों या बाद के हाथों ने लिखे।

पाँच सौ हाथी, चार बयान

स्ट्रैबो सिंधु के किनारे की उन ज़मीनों का वर्णन करता है जो भारतीयों के पास थीं हालाँकि कभी फ़ारसियों की थीं। एच. एल. जोन्स के लोएब अनुवाद में सिकंदर ने “ये आरियाइयों से छीन लीं और अपनी बस्तियाँ बसाईं, पर सेल्यूकस निकेटर ने उन्हें सैंड्रोकॉटस को दे दिया, वैवाहिक संबंध और बदले में पाँच सौ हाथी पाने की शर्तों पर।”

ऐपियन, लिवियस.ऑर्ग पर एम. एम. ऑस्टिन के अनुवाद में, कहता है कि सेल्यूकस ने “सिंधु पार की और उस नदी के आसपास के भारतीयों के राजा सैंड्रोकॉटस से युद्ध किया, और अंततः उसके साथ मित्रता और विवाह-संधि कर ली।” उस पन्ने पर एक संपादकीय टिप्पणी शांति की तिथि 304 ईसा पूर्व बताती है और कहती है कि सेल्यूकस ने “हिंदुकुश के पूर्व की सारी ज़मीनें छोड़ दीं और बहुत-से युद्ध-हाथी पाए।”

प्लूटार्क, बर्नाडोट पेरिन के सिकंदर-जीवनी के अनुवाद में, कहता है कि एंड्रोकॉटस ने “सेल्यूकस को पाँच सौ हाथी उपहार में दिए।” जस्टिन, जे. एस. वॉटसन के अनुवाद में पोम्पियस ट्रोगस के लुप्त इतिहास का संक्षेप करते हुए, कहता है कि सेल्यूकस, “उससे संधि करके और पूरब में अपने मामले निपटाकर, एंटीगोनस के विरुद्ध युद्ध में शामिल होने चल पड़ा।”

चारों इस पर असहमत हैं कि यह सौदा किस क़िस्म का था। स्ट्रैबो के यहाँ वैवाहिक संबंध के साथ अदला-बदली है, ऐपियन के यहाँ मित्रता और विवाह-संधि, प्लूटार्क के यहाँ उपहार और जस्टिन के यहाँ संधि। किसी ने संधि का पाठ नहीं सँजोया, और इनमें कुछ भी यह तय नहीं करता कि स्ट्रैबो की “अदला-बदली” या प्लूटार्क का “उपहार” शर्तों के ज़्यादा क़रीब है।

जिस युद्ध में शामिल होने सेल्यूकस गया, वह लिवियस.ऑर्ग के कालक्रम के अनुसार 301 ईसा पूर्व में इप्सस पर ख़त्म हुआ। पेरिन के डेमेट्रियस-जीवनी में प्लूटार्क एंटीगोनस को पचहत्तर हाथी देता है और उसके विरोधियों को चार सौ, और कहता है कि दुश्मन के हाथियों ने डेमेट्रियस को उसकी अपनी पैदल सेना से काट दिया। वह यह नहीं बताता कि वे कहाँ से आए थे।

सिकंदर को देखने वाला एक किशोर

पेरिन के अनुवाद की एक टिप्पणी के अनुसार, सितंबर 326 ईसा पूर्व में सिकंदर की सेना हाइफ़ासिस नदी, यानी पंजाब की आज की ब्यास, तक पहुँची और आगे जाने से इनकार कर दिया। प्लूटार्क कहता है कि सैनिकों को पता चल गया था कि गैंडराइट और प्राइसी के राजा गंगा के पार “अस्सी हज़ार घुड़सवार, दो लाख पैदल सैनिक, आठ हज़ार रथ और छह हज़ार लड़ाकू हाथी” लिए इंतज़ार कर रहे हैं। डियोडोरस सिकुलस, सी. ब्रैडफ़ोर्ड वेल्स के लोएब अनुवाद में, उसी राजा को, जिसे वह ज़ैंड्रेम्स कहता है, बीस हज़ार घुड़सवार, दो लाख पैदल, दो हज़ार रथ और चार हज़ार हाथी देता है। दोनों लेखक केवल पैदल सेना पर एकमत हैं।

डियोडोरस कहता है कि सेना ने “लगभग आठ साल कष्टों और ख़तरों में” बिताए थे, और सिकंदर का तैयार किया भाषण विफल रहा: “मकदूनियाई इसे नहीं माने, और उसने अभियान छोड़ दिया।” उससे पहले, वह कहता है, सिकंदर ने पोरस से, उस भारतीय राजा से जिसे उसने हराया था, पूछा कि ख़बरें सच हैं या नहीं। पोरस ने बाक़ी बातों की पुष्टि की, “पर यह कि गंडारिडाई का राजा एकदम मामूली और अप्रसिद्ध आदमी था, और माना जाता था कि वह एक नाई का बेटा है।”

फिर प्लूटार्क युवा चंद्रगुप्त के बारे में एक पंक्ति जोड़ता है: “एंड्रोकॉटस ने, जब वह किशोर था, ख़ुद सिकंदर को देखा था, और हमें बताया जाता है कि वह बाद के वर्षों में अक्सर कहता था कि सिकंदर इस देश का स्वामी बनने से बाल-बाल चूका, क्योंकि इसके राजा से उसकी नीचता और निम्न जन्म के कारण घृणा और तिरस्कार किया जाता था।” “हमें बताया जाता है” शब्द इसे सुनी-सुनाई बात ठहराते हैं।

जस्टिन का बयान शत्रुतापूर्ण है। वॉटसन के अनुवाद में, सिकंदर की मृत्यु के बाद भारत ने “मानो अपनी गर्दन से दासता का जुआ उतार फेंका और उसके गवर्नरों को मार डाला,” और सैंड्रोकॉटस “इस मुक्ति का सूत्रधार” था जिसने बाद में “उनकी आज़ादी के दिखावे को ग़ुलामी में बदल दिया।” जस्टिन कहता है कि इस युवक ने “अपनी बेबाक ज़बान से” सिकंदर को नाराज़ किया और उसे मार डालने के हुक्म से “पैरों की तेज़ी से” बच निकला। सोते समय एक शेर ने उसका पसीना चाटा, और उस शगुन से प्रेरित होकर उसने “लुटेरों का एक दल जुटाया, और भारतीयों से अपनी नई संप्रभुता का समर्थन माँगा।” बाद में एक जंगली हाथी उसे अपनी पीठ पर ले गया। शेर और हाथी शगुन हैं, और यहाँ इस्तेमाल किए गए बाक़ी बयानों में कोई इन्हें नहीं दोहराता।

आख़िरी नंद राजा और तिथियाँ

महावंस, श्रीलंका का एक पालि इतिवृत्त जो पाँचवीं सदी ई. के महानाम से जोड़ा जाता है, इसे कुछ पंक्तियों में कह देता है। 1912 के विल्हेल्म गाइगर के अनुवाद में, “ब्राह्मण चाणक्क” ने “चंदगुत्त नाम के एक तेजस्वी युवक को, जो मोरिय नाम के कुलीन वंश में जन्मा था, पूरे जम्बुदीप का राजा अभिषिक्त किया, जब उसने कटु घृणा से भरकर नवें (नंद) धननंद को मार डाला था।” जम्बुदीप इतिवृत्त में भारतीय भूभाग का नाम है। “चौबीस वर्ष उसने राज किया,” वह आगे कहता है, “और उसके पुत्र बिंदुसार ने अट्ठाईस।”

राधाकुमुद मुकर्जी, अपने 1943 के अध्ययन चंद्रगुप्त मौर्य एंड हिज़ टाइम्स में, बताते हैं कि एफ़. डब्ल्यू. थॉमस ने रोमन इतिहासकार कर्टियस के अग्रम्मेस और डियोडोरस के ज़ैंड्रेम्स को आख़िरी नंद राजा धननंद के रूप में पढ़ा। नंदों का निम्न जन्म ब्राह्मण और जैन परंपराओं में भी आता है, मुकर्जी कहते हैं, हालाँकि बौद्ध परंपरा उन्हें ऐसा नहीं बताती।

मुकर्जी ने चंद्रगुप्त का राज्यारोहण 322 ईसा पूर्व में रखा। उनका तर्क था कि 321 में त्रिपारादिसस में सिकंदर का साम्राज्य बाँटने वाले सेनापतियों ने सिंधु के पूर्व के भारत को बँटवारे से बाहर रखा, जिसका उनके लिए मतलब था कि चंद्रगुप्त तब तक पंजाब और मगध का शासक बन चुका था। कौटिल्य पर ईबीएससीओ का संदर्भ-लेख उनका शासन लगभग 321 से लगभग 298 ईसा पूर्व बताता है। अंत की तिथि 24 वर्ष के आँकड़े से निकलती है, जिसके बारे में गाइगर कहते हैं कि श्रीलंकाई और भारतीय परंपराएँ उसे साझा करती हैं।

चाणक्य के नंदों को मात देने की विस्तृत कहानियाँ बाद के साहित्य से आती हैं। सबसे जाना-माना संस्कृत नाटक विशाखदत्त का मुद्राराक्षस है, जिसे ईबीएससीओ का लेख चौथी सदी ई. या उसके बाद का बताता है। रिचर्ड डेविस, पैट्रिक ओलिवेल के अर्थशास्त्र के अनुवाद की समीक्षा में, उसे गुप्त-काल का नाटककार कहते हैं। इससे नाटक चंद्रगुप्त के छह सदी से ज़्यादा बाद का ठहरता है।

पाटलिपुत्र में राजदूत

सेल्यूकस ने चंद्रगुप्त के दरबार में एक राजदूत भेजा। मैक्रिंडल के अनुवाद में एरियन मेगस्थनीज़ को ऐसे आदमी के रूप में बताता है जो “अराकोसिया के क्षत्रप सिबर्टियोस के साथ रहा, और जो, जैसा उसने ख़ुद हमें बताया, भारतीयों के राजा सैंड्रोकॉटस के यहाँ अक्सर आया।”

मेगस्थनीज़ की भारत पर किताब, इंडिका, लुप्त है। मैक्रिंडल कहते हैं कि प्राचीन लेखकों ने उसका इतनी बार संक्षेप और उद्धरण दिया कि उसकी सामग्री काफ़ी हद तक ज्ञात है। स्ट्रैबो, मैक्रिंडल के अनुवाद में उसे उद्धृत करते हुए, पालिबोथ्रा का वर्णन करता है कि वह “लंबाई में अस्सी स्टेडिया और चौड़ाई में पंद्रह का नगर” है, “लकड़ी की दीवार से घिरा, जिसमें तीर चलाने के लिए झरोखे बने हैं,” और उसके आगे एक खाई है “बचाव के लिए और नगर की गंदगी लेने के लिए।” मैक्रिंडल का फ़ुटनोट एक स्टेडियम को लगभग 202 गज़ मानता है, जिससे नगर क़रीब नौ मील लंबा और दो मील से कम चौड़ा बैठता है। एरियन, उसे भी उद्धृत करते हुए, खाई को छह सौ फ़ुट चौड़ी और तीस हाथ गहरी बताता है, और कहता है कि दीवार “570 बुर्जों से सजी थी और उसमें चौंसठ फाटक थे।”

स्ट्रैबो का वही अंश बताता है कि राज्य कैसे चलता था, जैसा मेगस्थनीज़ ने देखा। अधिकारी ज़मीन नापते थे, उन झरोखों का निरीक्षण करते थे जो मुख्य नहरों का पानी उनकी शाखाओं में जाने देते थे, कर वसूलते थे, और सड़कें बनवाते थे, जिन पर “हर दस स्टेडिया पर” एक स्तंभ लगाया जाता था “गलियों के रास्ते और दूरियाँ दिखाने को।” नगर का शासन पाँच-पाँच आदमियों की छह समितियाँ करती थीं। दूसरी “विदेशियों की आवभगत” देखती थी, उन्हें ठहरने की जगह देती थी, उन्हें देश से बाहर पहुँचाती थी, और अगर कोई मर जाए तो उसकी संपत्ति उसके रिश्तेदारों को भिजवाती थी। तीसरी जन्म और मृत्यु दर्ज करती थी। छठी बिकी चीज़ों के दाम का दसवाँ हिस्सा वसूलती थी, और “इस कर के भुगतान में धोखाधड़ी की सज़ा मौत है।” सेना का बोर्ड भी इसी ढाँचे का था, पाँच-पाँच के छह खंड, एक-एक बेड़े, रसद-गाड़ियों, पैदल सेना, घुड़सवारों, रथों और हाथियों के लिए।

जहाँ राजदूत को जाँचा जा सकता है

लकड़ी की दीवार एक ऐसी जगह है जहाँ पाठ ज़मीन से मिलता है। मैक्रिंडल ने एक मित्र की रिपोर्ट छापी, जिसने 1876 की सर्दियों में पटना के शेख़ मिठिया घारी इलाक़े में एक खुदाई का मुआयना किया था। एक तालाब खोद रहे मज़दूरों को, दलदली सतह से बारह-पंद्रह फ़ुट नीचे, एक लंबी ईंट की दीवार का हिस्सा मिला और उसके पास, उसके समानांतर, मज़बूत लकड़ी के बने खूँटों की एक क़तार। मैक्रिंडल ने इस खोज को वही लकड़ी की दीवार माना जिसका वर्णन मेगस्थनीज़ ने किया था, और इस बात का प्रमाण कि प्राचीन नगर आधुनिक पटना के नीचे गहरा दबा है।

इंडिका के दूसरे हिस्सों को इस तरह परखा नहीं जा सकता। मैक्रिंडल के संकलित अंशों में सोना खोदने वाली चींटियों पर एक खंड है, और भारतीय लोगों का सात वर्गों में बँटवारा। मैक्रिंडल इतिहासकार जे. टी. व्हीलर की एक टिप्पणी उद्धृत करते हैं कि हेरोडोटस ने मिस्रियों को सात जातियों में बाँटा था, “और इसलिए मेगस्थनीज़ ने मान लिया हो सकता है कि भारत में भी सात जातियाँ हैं।“

छह लाख आदमी और गिरनार का एक गवर्नर

प्लूटार्क कहता है कि एंड्रोकॉटस ने “छह लाख आदमियों की सेना से सारे भारत को रौंदकर अपने अधीन कर लिया।” प्लिनी द एल्डर की भारतीय जनों की सूची, मैक्रिंडल के संकलन में, कहती है कि प्राइसी का राजा “अपने वेतन पर 600,000 पैदल सैनिकों, 30,000 घुड़सवारों और 9000 हाथियों की स्थायी सेना रखता है।” यह उन 200,000 पैदल सैनिकों का तिगुना है जो डियोडोरस और प्लूटार्क ने नंद राजा को दिए थे। दोनों आँकड़े भारत के बाहर से आई रिपोर्टें हैं। हमें भारत से ऐसा कुछ नहीं मिला जो इनमें से किसी की पुष्टि करे, और हम नहीं बता सकते कि दोनों लेखक एक-दूसरे से स्वतंत्र हैं या नहीं।

भारत के भीतर का प्रमाण एक शिलालेख है। एफ़. कील्हॉर्न ने महाक्षत्रप, यानी बड़े क्षत्रप, रुद्रदामन का जूनागढ़ शिलालेख एपिग्राफ़िया इंडिका में प्रकाशित किया और उसे लगभग 151 या 152 ई. का बताया। यह गिरिनगर, यानी पुराने जूनागढ़, में सुदर्शन झील की मरम्मत दर्ज करता है, जब एक तूफ़ान और बाढ़ ने उसका बाँध तोड़ दिया और “सारा पानी बह गया,” चार सौ बीस हाथ लंबी और पचहत्तर हाथ गहरी एक दरार से। झील के पहले के इतिहास पर इसके एक वाक्य में, कील्हॉर्न के अनुवाद में, कहा गया है कि इसे “मौर्य राजा चंद्रगुप्त के प्रांतीय गवर्नर वैश्य पुष्यगुप्त ने बनवाने का आदेश दिया।” कील्हॉर्न जोड़ते हैं कि झील को अशोक के अधीन एक यवन (यूनानी) राजा, तुषास्फ, ने सुधारा, जो उनके लिए उस ज़िले का शासन करता था। यह पाठ उस शासन से कोई साढ़े चार सदी छोटा है जिसका यह वर्णन करता है, और यह गुजरात में एक मौर्य गवर्नर को रखता है।

साम्राज्य दक्षिण में कितनी दूर गया, यह कहना और कठिन है। अशोक का शिलालेख 2, एस. धम्मिका के अनुवाद में, गिनाता है “सीमाओं के पार के लोग, चोल, पांड्य, सतियपुत्र, केरलपुत्र, ताम्रपर्णी तक और वहाँ तक जहाँ यूनानी राजा एंटिओकस राज करता है।” शिलालेख 13 में अशोक कहता है कि धम्म से विजय “छह सौ योजन दूर तक भी, जहाँ यूनानी राजा एंटिओकस राज करता है,” पाई गई है, और संपादकीय टिप्पणी उसे सेल्यूकस साम्राज्य के एंटिओकस द्वितीय थिओस के रूप में पहचानती है।

राजनीति की पाठ्यपुस्तक, जिसकी तिथि विवादित है

अर्थशास्त्र राजत्व और शासन की एक पुस्तिका है जो कौटिल्य के नाम से जोड़ी जाती है, जिन्हें बाद का साहित्य चाणक्य से पहचानता है। डेविस लिखते हैं कि इस कृति का आठवीं सदी ई. की शुरुआत तक व्यापक हवाला दिया जाता था, फिर नौवीं से यह चलन से बाहर हो गई, और “लगभग 1905 में फिर सामने आई,” जब तंजौर में एक अकेली पांडुलिपि मिली और रुद्रपटना शामशास्त्री ने उसे मैसूर सरकारी प्राच्य पुस्तकालय से प्रकाशित किया।

हैनोवर कॉलेज की साइट पर शामशास्त्री के दूसरे संस्करण (1923) के आधुनिकीकृत पाठ में राजा का कर्तव्य यों है: “प्रजा के सुख में उसका सुख है; उनके कल्याण में उसका कल्याण; जो कुछ उसे स्वयं प्रिय हो उसे वह अच्छा न माने, बल्कि जो प्रजा को प्रिय हो उसे अच्छा माने।” वह चेताता है कि जो राजा “स्वयं को अपनी प्रजा के लिए दुर्गम बना लेता है” वह “काम में गड़बड़ी पैदा करेगा, और उससे जनता में असंतोष।” वह दंडों को जाति के हिसाब से भी श्रेणीबद्ध करता है: किसी ब्राह्मण को वर्जित भोजन खिलाने पर “सबसे ऊँचा अर्थदंड” मिलता है, जुर्माने की एक श्रेणी, और शूद्र के लिए “54 पण का जुर्माना।”

इनमें से कुछ भी चंद्रगुप्त के शासन का वर्णन करता है या नहीं, यही विवाद है। मुकर्जी, 1943 में लिखते हुए, एफ़. डब्ल्यू. थॉमस को उद्धृत करते हैं कि कृति की तिथि “स्पष्ट रूप से मौर्य काल के भीतर या उसके निकट पड़ती है,” जो मत, वे कहते हैं, विंसेंट स्मिथ, हरमन याकोबी और के. पी. जायसवाल का था, और वे उसी का अनुसरण करते हैं। डेविस कहते हैं कि कांगले इसी पक्ष पर टिके रहे, पर कौटिल्य को चाणक्य से जोड़ना “बाद की विद्वत्ता से काफ़ी हद तक असिद्ध हो चुका है।” ओलिवेल, जैसे डेविस उनका सार देते हैं, तीन चरण पाते हैं: पहली सदी ईसा पूर्व के मध्य का एक आरंभिक विशेषज्ञ पाठ, 50 से 125 ई. का एक कौटिल्य-संस्करण, और 175 से 300 ई. का एक शास्त्रीय संस्करण, जो बचा हुआ रूप है। मार्क मैक्क्लिश, अपनी 2019 की कैंब्रिज किताब के अपने सार में, तर्क देते हैं “कि मौजूद पाठ कुछ सदी पहले लिखी एक रचना का तीसरी सदी ई. का संपादित रूप है।”

ओलिवेल आगे प्रस्ताव रखते हैं, डेविस कहते हैं, कि चाणक्य एक वास्तविक व्यक्ति थे और उनके और लेखक कौटिल्य के बीच की कड़ी केवल गुप्त काल में जोड़ी गई, उन तरीक़ों में से एक के रूप में जिनसे गुप्तों ने ख़ुद को मौर्यों के उत्तराधिकारी के तौर पर पेश किया। गुप्तों ने चंद्रगुप्त मौर्य के लगभग सात सदी बाद राज किया। उनके चंद्रगुप्त द्वितीय ने दिल्ली का लौह स्तंभ खड़ा करवाया, और गुप्त स्वर्ण युग पर tuput का अपना लेख है। ऊपर के नियमों में से कोई भी यहाँ ख़ुद चंद्रगुप्त मौर्य का नहीं ठहराया गया है।

उनके अंत का जैन बयान

दिगंबर जैन परंपरा कहती है कि चंद्रगुप्त ने सिंहासन अपने बेटे को सौंप दिया और आचार्य भद्रबाहु के शिष्य बन गए। मुकर्जी स्रोत गिनाते हैं। साहित्यिक रूप हैं हरिषेण का बृहत्कथाकोश, जिसकी तिथि 931 ई. है, लगभग 1450 के रत्ननंदी का भद्रबाहु-चरित, लगभग 1680 का कन्नड़ मुनिवंशाभ्युदय और कन्नड़ राजावलि-कथे। वे इस पर सहमत हैं कि बिहार के अकाल ने भद्रबाहु और जैन समुदाय को दक्षिण भेजा, कि चंद्रगुप्त उनके प्रमुख शिष्य के रूप में उनके पीछे कर्नाटक के श्रवणबेलगोला गए, और कि वे वहाँ कुछ वर्ष तपस्वी के रूप में रहे और फिर जैन रीति से अन्न-त्याग करके मरे।

मुकर्जी स्थानीय प्रमाण जोड़ते हैं। श्रवणबेलगोला की एक छोटी पहाड़ी चंद्रगिरि कहलाती है, और उस पर भद्रबाहु के नाम की एक गुफा और चंद्रगुप्त बसदि नाम का एक मंदिर है, जिसकी छिद्रदार पत्थर की जाली पर भद्रबाहु और चंद्रगुप्त के जीवन के दृश्य उकेरे गए हैं। सबसे पुराना शिलालेख, लगभग 600 ई. का, “भद्रबाहु और चंद्रगुप्त मुनि की युगल जोड़ी (युग्म)” को जोड़ता है।

परंपरा के पक्ष में तर्क, जैसा मुकर्जी देते हैं, यह है कि विंसेंट स्मिथ ने जैन परंपरा को उस राजा के अभिलेख से ग़ायब हो जाने की इकलौती व्याख्या के रूप में देखा जो पचास से कम उम्र का रहा होगा। राइस, जिन्होंने 1889 में मैसूर पुरातत्व सर्वेक्षण के लिए श्रवणबेलगोला के शिलालेख संपादित किए, मानते थे कि पहला शिलालेख लगभग 297 ईसा पूर्व की वास्तविक घटनाएँ दर्ज करता है और उसके चंद्रगुप्त मौर्य सम्राट थे। उनके सार में भद्रबाहु बारह साल के अकाल की भविष्यवाणी करते हैं, समुदाय को दक्षिण ले जाते हैं, और एक अकेले शिष्य के साथ छोटी पहाड़ी पर प्राण त्यागते हैं, और वे चंद्रगुप्त को “उनका शिष्य बताया गया” कहते हैं। उस पाठ में वहाँ मरने वाले भद्रबाहु हैं, चंद्रगुप्त नहीं। पहाड़ी पर चंद्रगुप्त की मृत्यु बाद के साहित्यिक रूपों से आती है।

दूसरों को इस पर संदेह था। मुकर्जी दर्ज करते हैं कि फ़्लीट को परंपरा पर विश्वास नहीं था और उन्होंने पहले शिलालेख के भद्रबाहु को एक बाद का भद्रबाहु पढ़ा जो 53 ईसा पूर्व में समुदाय का प्रमुख बना, जिसका एक शिष्य गुप्तिगुप्त था जिसका नाम चंद्रगुप्त के नाम से गड्डमड्ड हो गया था। मुकर्जी सबसे पुराने शिलालेख को लगभग 600 ई. का बताते हैं, शासन के कोई 900 साल बाद का, और राइस ने ख़ुद इसके उकेरे जाने के लिए लगभग 250 ईसा पूर्व से लगभग 650 ई. तक की गुंजाइश मानी। राजावलि-कथे, जिस पर राइस ने भद्रबाहु के जीवन के लिए भरोसा किया, उन्नीसवीं सदी के आरंभ में कन्नड़ में ताड़पत्रों पर मैसूर राजपरिवार की देविरम्मा नाम की एक महिला के लिए तैयार की गई थी।