Jyotirao Phule dedicó Gulamgiri a la buena gente de los Estados Unidos en 1873, fundó ese septiembre la Satyashodhak Samaj y en 1882 pidió a la Comisión Hunter que la escuela primaria fuera obligatoria

Jyotirao Phule (escrito Jotirao en la mayoría de las fuentes antiguas) nació en Pune el 11 de abril de 1827 y murió allí el 28 de noviembre de 1890. Su familia era de hortelanos mali, una casta que suele clasificarse como shudra, el más bajo de los cuatro varnas, o rangos rituales. Desde 1848 él y su esposa dirigieron escuelas, más tarde abrió un hogar para los bebés de las viudas, y el 24 de septiembre de 1873 fundó la Satyashodhak Samaj, la Sociedad de los Buscadores de la Verdad, menos de cuatro meses después de firmar el prefacio en inglés de su libro Gulamgiri.

El hijo de un hortelano en una escuela de la misión escocesa

La biografía de Dhananjay Keer, de 1960, dice que el padre de Phule, Govindrao, tenía una tienda de flores y verduras en Pune y que la familia tomó el nombre Phule de su oficio de floristas del peshwa, el gobernante maratha en Pune hasta 1818, en lugar de un nombre más antiguo, Gorhe. Tras unos tres años de trabajo en el huerto, el muchacho volvió a la escuela en 1841, a los catorce años más o menos, a un colegio dirigido por la Misión Escocesa, y terminó el curso de inglés en 1847. Un brahmán, Sadashiv Ballal Govande, fue allí su amigo más cercano, y los dos leyeron Rights of Man, de Thomas Paine, según Keer.

La procesión de bodas de un amigo brahmán dio un giro a su vida, según el relato de Keer: un invitado ortodoxo echó a Phule por ser shudra. No se da fecha. La estudiosa Gail Omvedt cuenta de nuevo el episodio y ve en él “la hipocresía y las contradicciones del reformismo brahmán”.

Escuelas de niñas desde 1848, un hogar para los bebés de las viudas en 1863

La Mahatma Phule Chair de la Universidad Savitribai Phule de Pune fecha en 1848 su primera escuela para niñas shudra, ati-shudra, mahar y mang, y otras más en 1851. Los ati-shudra eran los grupos situados por debajo de los shudra y tratados como intocables. Omvedt da 1849 y 1851, y Keer fecha el 3 de julio de 1851 una escuela en casa de Annasaheb Chiplunkar, en Pune. En su escrito a la Comisión de Educación en 1882, Phule dijo que él y su esposa “trabajaron juntos durante muchos años” en la escuela de niñas. La maestra tiene un artículo propio.

La Chair fecha en 1863 el Balhatya Pratibandhak Griha, un hogar para prevenir el infanticidio, y Omvedt en 1864. El propio relato de Phule está en su respuesta a las notas del reformador B. M. Malabari sobre el matrimonio infantil y la viudez, impresa en la edición en inglés de sus obras del Gobierno de Maharashtra. El detonante, dice, fue Kashibai, una viuda brahmán condenada a deportación de por vida por matar a su recién nacido. Justo después del juicio, escribe, instaló una casa de expósitos en su propio recinto e hizo pegar avisos en las paredes de los barrios donde vivían brahmanes. Cuando escribió, 35 viudas embarazadas habían dado a luz allí y cinco de los niños vivían. Treinta muertes, dijo, se debieron a drogas que las madres habían tomado para ocultar el embarazo.

Según Keer, Phule mantuvo el hogar apartado de cualquier comité de brahmanes, y él y Savitribai criaron como hijo suyo a un niño nacido en 1873, Yashwant. La comunidad mali boicoteó a la familia por ello, añade Omvedt.

El 24 de septiembre de 1873, y la primera boda sin sacerdote

El 24 de septiembre de 1873, escribe Keer, Phule reunió en Pune a unos sesenta seguidores de varios centros de Maharashtra y acordaron formar la Satyashodhak Samaj, con Phule como presidente y tesorero. La historiadora Rosalind O’Hanlon cita el primer informe de la sociedad, que da la misma fecha y dice que sus fundadores se proponían liberar a los shudra de la esclavitud ante los brahmanes y otros sacerdotes. Poco después siguieron veintiocho reglas, dice ella. Los miembros juraban adorar solo al Creador, y la cuarta regla prohibía hablar de política. La lealtad al dominio británico formaba también parte de la declaración de los miembros, añade Keer.

El periódico Satyadipika informó en octubre de 1873, según lo cita O’Hanlon, de que unas 700 familias de castas shudra (kunbi, mali, alfareros, carpinteros y otras) se negaban a llamar a sacerdotes brahmanes para las ceremonias por los antepasados varones. La primera boda satyashodhak sin sacerdote, en el relato de Keer, tuvo lugar el 25 de diciembre de 1873. El novio era un joven viudo que trabajaba en la tienda de Phule y a quien Phule había enseñado a leer, el coste fue el precio de la nuez de betel, y la pareja hizo los votos que Phule compuso.

Keer compara la Samaj con la Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy y la Prarthana Samaj de Bombay. Las tres rechazaban a los sacerdotes como intermediarios, dice, pero Phule puso en el centro la verdad y no la oración, y las reuniones brahmo solo habían permitido oficiar a brahmanes desde los tiempos de Roy.

Una prueba judicial llegó tarde. Sacerdotes brahmanes de Otur, un pueblo del distrito de Pune, demandaron a Balaji Kusaji Patil por no contratarlos en las bodas de su familia. El Tribunal Superior de Bombay falló a favor de Patil el 8 de enero de 1890, dice Keer, que lee la sentencia como una confirmación de que las bodas de la Samaj eran válidas sin sacerdote.

Omvedt fecha la fundación en 1875 en dos de sus obras. Otras cuatro fuentes dan el 24 de septiembre de 1873: Keer, O’Hanlon, la Phule Chair y la edición del Gobierno.

Gulamgiri y su dedicatoria a los Estados Unidos

En la traducción de P. G. Patil, el título completo de Gulamgiri es Slavery in the Civilised British Government under the Cloak of Brahmanism. La edición en inglés del Gobierno de Maharashtra dice que apareció en junio de 1873, y su prefacio en inglés está firmado por Phule y fechado el 1 de junio de 1873. Es un diálogo entre Phule y un interlocutor, Dhondiba. Siguen dieciséis capítulos, según la cuenta de Keer, los nueve primeros sobre la historia del dominio brahmán tal como Phule la veía. El argumento es que los brahmanes descienden de invasores arios llegados de Irán, que esclavizaron a los habitantes originales e idearon la casta para mantenerlos sometidos.

La dedicatoria, en el texto inglés del Gobierno, es “a la buena gente de los Estados Unidos”, por su “devoción sublime, desinteresada y abnegada a la causa de la esclavitud de los negros”. Su esperanza, añade, es que sus compatriotas tomen su ejemplo como guía para liberar a los shudra del dominio brahmán. La introducción del Gobierno dice que el libro fue criticado por “propaganda venenosa” contra los brahmanes.

Lo que dijo a la Comisión Hunter el 19 de octubre de 1882

La Comisión de Educación de 1882 se llama Comisión Hunter por su presidente, Sir William Hunter. El memorial de Phule dirigido a ella está fechado en Poona el 19 de octubre de 1882 y firmado “Comerciante y Cultivador y Comisionado Municipal”. La edición en inglés del Gobierno lo imprime. Según el veredicto de Keer, ningún otro testigo de los que él recoge dijo con tanta claridad que el gobierno había descuidado la educación de las clases bajas.

Casi nueve décimas partes de las aldeas de la Presidencia de Bombay, o casi 10 lakh (un millón) de niños, carecían de toda previsión de escuela primaria, escribió Phule, una cifra que introdujo con “se dice”. La educación primaria, pidió, “debería hacerse obligatoria hasta cierta edad, digamos al menos 12 años”. Los maestros de primaria eran, dijo, casi todos brahmanes y en su mayoría sin formación, con un sueldo “que rara vez superaba las Rs. 10”. En su lugar quería que se formara a maestros “de entre las clases cultivadoras” y que cobraran al menos 12 rupias, y 15 o 20 en las aldeas mayores. Las escuelas debían inspeccionarse cada trimestre y sin aviso, y multiplicarse mediante subvenciones a las escuelas indígenas con maestros formados, la mitad del impuesto local de educación, una obligación legal para los municipios y fondos provinciales o imperiales. Donde los niños mahar y mang fueran numerosos quería escuelas aparte, porque las demás escuelas no los admitirían.

La educación superior era otra cosa: no pidió al gobierno que la abandonara, y dijo que retirar la ayuda perjudicaría a las clases media y baja. Parte de su prefacio de Gulamgiri pasó al memorial, incluida la frase “¡fuera todos los maestros brahmanes!”. La política de educar primero a una pequeña clase que supiera inglés es el tema de Macaulay’s Children. O’Hanlon cita el recuento de Anil Seal para 1886 a 1887: de 384 personas en las ramas ejecutiva y judicial del Uncovenanted Service de Bombay, que ella llama la élite de la jerarquía administrativa india, 328 eran hindúes, 211 de ellos brahmanes y uno un shudra. Las categorías de casta que usa son toscas, dice ella.

El Látigo lleva fecha de 1883, no de 1881

Shetkaryacha Asud, el Látigo del cultivador, lleva fechas de 1883. La edición en inglés del Gobierno imprime la introducción de Phule fechada el 6 de abril de 1883 y lo hace escribir sobre “el tiempo presente (1883)”. Los pasajes fechados dentro del texto van del 2 de noviembre de 1882 al 28 de julio de 1883 en la traducción de Omvedt y Bharat Patankar. Leyendo partes en voz alta en varias ciudades, dice Keer, Phule lo terminó en julio de 1883 y envió ejemplares al maharajá de Baroda y al virrey, lord Dufferin. Una carta del 2 de junio de 1886 muestra, según la lectura de Keer, que seguía sin publicarse. La introducción de los propios traductores dice que se publicó en 1881, una fecha con la que no concuerdan los pasajes fechados del interior del texto.

La introducción comienza: “Por falta de educación se perdió el intelecto; por falta de intelecto se perdió la moral”. Hunter, dice Phule en el borrador de traducción de Omvedt y Patankar, recorrió las tres presidencias en un vagón de ferrocarril sin visitar las chozas de los agricultores, y tomó declaración sobre todo a testigos de casta alta. La petición de maestros de las propias castas agricultoras y de asistencia escolar obligatoria por ley aparece allí de nuevo.

El título de Mahatma del 11 de mayo de 1888 y una muerte el 28 de noviembre de 1890

Keer sitúa el homenaje el 11 de mayo de 1888, en el Koliwada Hall de Mandvi, en Bombay, en una reunión organizada por sus seguidores de Bombay. Tras los discursos, escribe Keer, los dirigentes “le otorgaron el título” de Mahatma, y “El pueblo llano le otorgó el título.” Su relato no nombra a ninguna persona concreta como quien lo concedió. La Phule Chair da la misma fecha y dice que lo concedió el público. Damodar Savalaram Yande, que dice haber estado en el acto, escribió que el maharajá Sayajirao Gaekwad de Baroda dijo a los colegas de Phule en Bombay que le otorgaran el título, cuando Phule estaba en la ciudad para dar una conferencia en el samadhi de Raghunath Maharaj. La versión de Keer hace que el mismo maharajá, por medio del mismo Yande, propusiera en cambio “Booker T. Washington”.

Una apoplejía en julio de 1888 lo dejó paralizado del lado derecho, escribe Keer. Murió a las dos y veinte de la madrugada del 28 de noviembre de 1890, en el relato de Keer, y la Phule Chair da la misma fecha. El testamento pedía que lo enterraran. Los colegas al parecer no lo sabían, dice Keer, y la comitiva fúnebre tardó dos horas en llegar al lugar de la cremación. Gandhi, en la cárcel de Yeravda en mayo de 1933, llamó a Phule un verdadero Mahatma, informa Keer, citando un número especial de 1949 del Din Bandhu.

Donde los historiadores se separan

Caste, Conflict and Ideology (Cambridge University Press, 1985), de Rosalind O’Hanlon, parte de lo que Phule y otros activistas no brahmanes sostuvieron en sus fuentes en maratí, dice ella, en lugar de pasar directamente a “un conjunto ya hecho de intereses políticos y económicos” que se supone la verdadera fuerza. Tanto los escritos misioneros como las viejas tradiciones hindúes de disidencia alimentaron su pensamiento, en su relato. Su imagen de una única conspiración brahmán es, para ella, “un instrumento polémico muy sofisticado y eficaz” que, de forma distorsionada, reflejaba un hecho real: las comunidades brahmanes sacaban una especie de unidad de sus lealtades religiosas compartidas. En cuanto a la proporción de brahmanes en los cargos oficiales, ella concluye que su afirmación tiene “una base claramente identificable en la realidad objetiva”.

Omvedt, en un artículo de 1971, sostiene que Phule debe verse como “la figura primordial del renacimiento”, escribe que con él “las masas campesinas de India, de casta baja y no arias, tomaron conciencia”, y dice que el movimiento no brahmán remonta sus orígenes al renacimiento indio y no debe leerse como comunalismo ni como producto de la política británica de divide y vencerás. Phule se situaba además fuera de la tradición hindú, añade, y casi nunca usaba la palabra hindú. O’Hanlon, en cambio, subraya las fuentes dentro de las tradiciones hindúes de disidencia. En 2008 Omvedt calificó el libro de O’Hanlon como el principal relato de la vida y el pensamiento de Phule.

Sobre la invasión aria, O’Hanlon dice que Phule se apoyó muchísimo en relatos misioneros, sobre todo en India Three Thousand Years Ago, de John Wilson. Los primeros avatares de Vishnu, registra ella, él los leyó como etapas del asalto, siendo el pez y la tortuga los botes de las sucesivas oleadas. Omvedt y Patankar lo llaman quizá el primero en dar la vuelta a la teoría aria y usarla para explicar el control brahmán, y señalan que Ambedkar discrepaba. En su libro de 1946 sobre los orígenes de los shudra, Ambedkar escribe: “La teoría de la invasión es un invento.” Un artículo de 2019 en Science de Vagheesh Narasimhan y colegas, basado en 523 individuos antiguos, sitúa la llegada de la ascendencia de la estepa al sur de Asia en la primera mitad del segundo milenio a. C. e informa de que los grupos de estatus tradicionalmente sacerdotal tienden, con excepciones, a llevar más de ella de lo esperado. Sus autores hablan de un “movimiento de personas” y de mezcla.

La edición en inglés del Gobierno de Maharashtra, traducida por Patil para el comité del centenario de la muerte de Phule del estado, salió en dos volúmenes, Slavery el 28 de noviembre de 1991 y la selección, prevista para el 3 de enero de 1992. En el segundo volumen D. T. Rupwate, presidente ejecutivo del comité, escribe que a Phule se le llama a menudo antibrahmán y responde que la dureza de su lenguaje igualaba la dureza del sistema al que se enfrentó. G. P. Deshpande, dramaturgo en maratí cuya obra Satyashodhak trata de Phule, editó una edición inglesa de LeftWord que imprime íntegros Gulamgiri y el Látigo junto con la declaración ante la Comisión Hunter. Ambedkar, que rechazaba la teoría de la invasión, dedicó su libro de 1946 a la memoria de Phule como “El mayor shudra de la India moderna”.