ஜோதிராவ் பூலே 1873இல் குலாம்கிரியை அமெரிக்க ஐக்கிய நாடுகளின் மக்களுக்கு அர்ப்பணித்தார், அதே செப்டம்பரில் சத்யசோதக் சமாஜை நிறுவினார், 1882இல் தொடக்கப் பள்ளிக் கல்வியைக் கட்டாயமாக்கும்படி ஹண்டர் ஆணையத்தைக் கேட்டுக்கொண்டார்

ஜோதிராவ் பூலே (பழைய ஆதாரங்களில் பெரும்பாலானவற்றில் ஜோதிராவ் என்றே எழுதப்பட்டுள்ளது) 1827 ஏப்ரல் 11 அன்று புனேயில் பிறந்தார், 1890 நவம்பர் 28 அன்று அங்கேயே இறந்தார். அவரது குடும்பம் மாலி சந்தைத் தோட்டக்காரர் சாதியைச் சேர்ந்தது. அந்தச் சாதி பொதுவாக நான்கு வர்ணங்களில், அதாவது சடங்கு அடுக்குகளில், மிகவும் கீழான சூத்திர வர்ணத்தில் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. 1848 முதல் அவரும் அவரது மனைவியும் பள்ளிகளை நடத்தினர், பின்னர் அவர் விதவைகளின் குழந்தைகளுக்கான ஓர் இல்லத்தைத் தொடங்கினார், தனது குலாம்கிரி நூலின் ஆங்கில முன்னுரையில் கையெழுத்திட்ட நான்கு மாதங்களுக்கும் குறைவான காலத்தில், 1873 செப்டம்பர் 24 அன்று உண்மை தேடுவோர் சங்கமான சத்யசோதக் சமாஜை நிறுவினார்.

ஸ்காட்டிஷ் மிஷன் பள்ளியில் ஒரு சந்தைத் தோட்டக்காரரின் மகன்

தனஞ்சய் கீரின் 1960 வாழ்க்கை வரலாறு, பூலேவின் தந்தை கோவிந்த்ராவ் புனேயில் பூக்கடையும் காய்கறிக் கடையும் வைத்திருந்தார் என்றும், 1818 வரை புனேயில் ஆட்சி செய்த மராத்திய ஆட்சியாளரான பேஷ்வாவுக்கு மலர் வழங்குபவர்களாக இருந்த தொழிலிலிருந்து, கோர்ஹே என்ற பழைய பெயருக்குப் பதிலாக பூலே என்ற பெயரைக் குடும்பம் பெற்றது என்றும் கூறுகிறது. தோட்டத்தில் மூன்று ஆண்டுகள் வேலை செய்த பிறகு, சுமார் பதினான்கு வயதில், 1841இல் சிறுவன் ஸ்காட்டிஷ் மிஷன் நடத்திய பள்ளிக்குத் திரும்பிச் சென்றான், 1847இல் ஆங்கிலப் படிப்பை முடித்தான். சதாசிவ் பல்லால் கோவண்டே என்ற பிராமணர் அங்கே அவரது நெருங்கிய நண்பராக இருந்தார், கீரின் கூற்றுப்படி இருவரும் தாமஸ் பெய்னின் Rights of Man நூலைப் படித்தனர்.

கீரின் சொல்லில், ஒரு பிராமண நண்பரின் திருமண ஊர்வலம் அவரது வாழ்க்கைக்கு ஒரு திருப்பத்தைத் தந்தது: ஒரு மரபுவழி விருந்தினர் பூலேவை சூத்திரர் என்று கூறி விரட்டினார். தேதி தரப்படவில்லை. அறிஞர் கெயில் ஓம்வெட் இந்த நிகழ்வை மீண்டும் சொல்லி, அதில் “பிராமண சீர்திருத்தவாதத்தின் பாசாங்கையும் முரண்பாடுகளையும்” காண்கிறார்.

1848 முதல் பெண்கள் பள்ளிகள், 1863இல் விதவைகளின் குழந்தைகளுக்கான இல்லம்

சாவித்ரிபாய் பூலே புனே பல்கலைக்கழகத்தின் மகாத்மா பூலே இருக்கை, சூத்திர, அதிசூத்திர, மகர், மாங் சாதிப் பெண்களுக்கான அவரது முதல் பள்ளியை 1848க்கும், மேலும் சில பள்ளிகளை 1851க்கும் உரியவை என்று குறிக்கிறது. அதிசூத்திரர்கள் என்பவர்கள் சூத்திரர்களுக்குக் கீழே வைக்கப்பட்டு, தீண்டத்தகாதவர்களாக நடத்தப்பட்ட குழுக்கள். ஓம்வெட் 1849, 1851 என்று தருகிறார்; கீர் புனேயில் அண்ணாசாஹேப் சிப்லுங்கரின் வீட்டில் ஒரு பள்ளியை 1851 ஜூலை 3 என்று குறிக்கிறார். 1882இல் கல்வி ஆணையத்துக்கு எழுதியபோது, பெண்கள் பள்ளியில் தானும் தன் மனைவியும் “பல ஆண்டுகள் சேர்ந்து உழைத்தோம்” என்று பூலே கூறினார். அந்தப் பள்ளி ஆசிரியைக்குத் தனியாக ஒரு கட்டுரையே உள்ளது.

சிசுக்கொலையைத் தடுக்கும் இல்லமான பாலஹத்யா பிரதிபந்தக் கிருஹாவை இருக்கை 1863 என்றும், ஓம்வெட் 1864 என்றும் குறிக்கிறார்கள். பூலே சொந்தமாக அளித்த விளக்கம், சீர்திருத்தவாதி பி. எம். மலபாரி குழந்தைத் திருமணம், விதவைநிலை குறித்து எழுதிய குறிப்புகளுக்கு அவர் அளித்த பதிலில் உள்ளது; அது மகாராஷ்டிர அரசு வெளியிட்ட அவரது படைப்புகளின் ஆங்கிலப் பதிப்பில் அச்சிடப்பட்டுள்ளது. தூண்டுதலாக இருந்தவர் காஷிபாய், புதிதாகப் பிறந்த தன் குழந்தையைக் கொன்றதற்காக ஆயுள் முழுவதும் நாடுகடத்தும் தண்டனை பெற்ற ஒரு பிராமண விதவை என்று அவர் கூறுகிறார். அவளது விசாரணை முடிந்தவுடனேயே, தன் சொந்த வளாகத்தில் ஒரு குழந்தைகள் காப்பகத்தை அமைத்ததாகவும், பிராமணர்கள் வாழ்ந்த இடங்களின் சுவர்களில் அறிவிப்புகளை ஒட்டச் செய்ததாகவும் அவர் எழுதுகிறார். அவர் எழுதிய நேரத்தில், கர்ப்பிணி விதவைகளில் 35 பேர் அங்கே பிரசவித்திருந்தனர், அவர்களின் குழந்தைகளில் ஐந்து பேர் உயிருடன் இருந்தனர். முப்பது இறப்புகள், தாய்மார்கள் தங்கள் கர்ப்பத்தை மறைக்க உட்கொண்ட மருந்துகளால் நேர்ந்தவை என்று அவர் கூறினார்.

கீரின் கூற்றுப்படி, பூலே அந்த இல்லத்தைப் பிராமணர்களின் எந்தக் குழுவிடமிருந்தும் விலக்கி வைத்திருந்தார், 1873இல் பிறந்த யஷ்வந்த் என்ற சிறுவனை அவரும் சாவித்ரிபாயும் தங்கள் மகனாக வளர்த்தனர். அதற்காக மாலி சமூகம் அந்தக் குடும்பத்தைப் புறக்கணித்தது என்று ஓம்வெட் சேர்க்கிறார்.

1873 செப்டம்பர் 24, புரோகிதர் இல்லாத முதல் திருமணம்

கீர் எழுதுகிறார்: 1873 செப்டம்பர் 24 அன்று, மகாராஷ்டிராவின் பல மையங்களிலிருந்து வந்த சுமார் அறுபது ஆதரவாளர்களைப் பூலே புனேயில் கூட்டினார், அவர்கள் சத்யசோதக் சமாஜை அமைக்க ஒப்புக்கொண்டனர்; பூலே தலைவராகவும் பொருளாளராகவும் இருந்தார். வரலாற்றாசிரியர் ரோசலிண்ட் ஓ’ஹான்லன் சங்கத்தின் முதல் அறிக்கையை மேற்கோள் காட்டுகிறார்; அதுவும் அதே தேதியைத் தருகிறது, சூத்திரர்களைப் பிராமணர்களுக்கும் பிற புரோகிதர்களுக்கும் அடிமைப்பட்டிருக்கும் நிலையிலிருந்து விடுவிப்பதே நிறுவியவர்களின் நோக்கம் என்று கூறுகிறது. அதன்பிறகு விரைவில் இருபத்தெட்டு விதிகள் வந்தன என்கிறார் அவர். உறுப்பினர்கள் படைப்பாளரை மட்டுமே வணங்குவதாக உறுதிமொழி எடுத்தனர், நான்காவது விதி அரசியல் பற்றிய விவாதத்தைத் தடை செய்தது. பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்கு விசுவாசமாக இருப்பதும் உறுப்பினர்களின் அறிவிப்பின் ஒரு பகுதி என்று கீர் சேர்க்கிறார்.

ஓ’ஹான்லன் மேற்கோள் காட்டியபடி, 1873 அக்டோபரில் சத்யதீபிகா இதழ் செய்தி வெளியிட்டது: குன்பி, மாலி, குயவர், தச்சர் உள்ளிட்ட சூத்திரச் சாதிகளைச் சேர்ந்த சுமார் 700 குடும்பங்கள், ஆண் முன்னோர்களுக்கான சடங்குகளுக்குப் பிராமணப் புரோகிதர்களை அழைக்க மறுத்து வந்தன. கீரின் கணக்குப்படி, புரோகிதர் இல்லாத முதல் சத்யசோதக் திருமணம் 1873 டிசம்பர் 25 அன்று நடந்தது. மணமகன் பூலேவின் கடையில் வேலை செய்த ஓர் இளம் மனைவியை இழந்தவர், அவருக்குப் பூலே படிக்கக் கற்றுக் கொடுத்திருந்தார்; செலவு வெற்றிலைப் பாக்கின் விலை அளவுக்கே ஆனது, தம்பதியர் பூலே இயற்றிய உறுதிமொழிகளை ஏற்றனர்.

கீர் இந்தச் சமாஜை ராம் மோகன் ராயின் பிரம்ம சமாஜத்தோடும் பம்பாயின் பிரார்த்தனா சமாஜத்தோடும் ஒப்பிடுகிறார். மூன்றுமே புரோகிதர்களை இடைத்தரகர்களாக ஏற்க மறுத்தன என்கிறார் அவர்; ஆனால் பூலே வழிபாட்டை அல்ல, உண்மையை மையத்தில் வைத்தார், ராயின் காலத்திலிருந்தே பிரம்ம சமாஜக் கூட்டங்களில் பிராமணர்கள் மட்டுமே தலைமை தாங்க அனுமதிக்கப்பட்டனர்.

நீதிமன்றச் சோதனை தாமதமாக வந்தது. புனே மாவட்டத்தின் கிராமமான ஓதூரின் பிராமணப் புரோகிதர்கள், தன் குடும்பத் திருமணங்களுக்குத் தங்களை அமர்த்தவில்லை என்பதற்காக பாலாஜி குசாஜி பாட்டீல் மீது வழக்குத் தொடுத்தனர். பம்பாய் உயர் நீதிமன்றம் 1890 ஜனவரி 8 அன்று பாட்டீலுக்குச் சாதகமாகத் தீர்ப்பளித்தது என்கிறார் கீர்; புரோகிதர் இல்லாமலேயே சமாஜத் திருமணங்கள் செல்லுபடியாகும் என்பதை அந்தத் தீர்ப்பு உறுதிப்படுத்துவதாக அவர் வாசிக்கிறார்.

ஓம்வெட் தனது இரண்டு படைப்புகளில் அமைப்பு நிறுவப்பட்டதை 1875 என்று குறிக்கிறார். நான்கு பிற ஆதாரங்கள் 1873 செப்டம்பர் 24 என்று தருகின்றன: கீர், ஓ’ஹான்லன், பூலே இருக்கை, அரசு வெளியிட்ட பதிப்பு.

குலாம்கிரியும் அமெரிக்க ஐக்கிய நாடுகளுக்கான அதன் அர்ப்பணிப்பும்

பி. ஜி. பாட்டீலின் மொழிபெயர்ப்பில் குலாம்கிரியின் முழுத் தலைப்பு Slavery in the Civilised British Government under the Cloak of Brahmanism. அது 1873 ஜூனில் வெளிவந்தது என்று மகாராஷ்டிர அரசின் ஆங்கிலப் பதிப்பு கூறுகிறது; அதன் ஆங்கில முன்னுரையில் பூலே கையெழுத்திட்டிருக்கிறார், தேதி 1873 ஜூன் 1. அது பூலேவுக்கும் தோண்டிபா என்ற கேள்வி கேட்பவருக்கும் இடையிலான உரையாடல். கீரின் எண்ணிக்கையில் பதினாறு அத்தியாயங்கள் உள்ளன, முதல் ஒன்பது அத்தியாயங்கள் பிராமண ஆதிக்கத்தின் வரலாற்றை, பூலே பார்த்தபடி, பேசுகின்றன. பிராமணர்கள் ஈரானிலிருந்து வந்த ஆரிய ஆக்கிரமிப்பாளர்களின் வழித்தோன்றல்கள், அவர்கள் மூல குடிமக்களை அடிமைப்படுத்தி, அவர்களை அடக்கி வைக்கவே சாதியை உருவாக்கினர் என்பதே அவரது வாதம்.

அரசு வெளியிட்ட ஆங்கிலப் பாடத்தில், அர்ப்பணிப்பு “அமெரிக்க ஐக்கிய நாடுகளின் நல்ல மக்களுக்கு” என்று உள்ளது; “நீக்ரோ அடிமைத்தனத்தின் நோக்கத்தில் அவர்கள் காட்டிய உன்னதமான, சுயநலமற்ற, தன்னைத் தியாகம் செய்யும் அர்ப்பணிப்புக்காக” என்றும். சூத்திரர்களைப் பிராமண ஆட்சியிலிருந்து விடுவிப்பதில் தன் நாட்டு மக்கள் அவர்களின் எடுத்துக்காட்டை வழிகாட்டியாகக் கொள்வார்கள் என்பதே தன் நம்பிக்கை என்று அவர் சேர்க்கிறார். பிராமணர்களுக்கு எதிரான “நஞ்சு கலந்த பிரசாரம்” என்று இந்நூல் விமர்சிக்கப்பட்டது என்று அரசின் அறிமுகம் கூறுகிறது.

1882 அக்டோபர் 19 அன்று ஹண்டர் ஆணையத்திடம் அவர் கூறியது

1882ஆம் ஆண்டின் கல்வி ஆணையம், அதன் தலைவர் சர் வில்லியம் ஹண்டரின் பெயரால் ஹண்டர் ஆணையம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதற்கு பூலே அளித்த மனு புனே, 1882 அக்டோபர் 19 தேதியிட்டது, “வணிகரும் விவசாயியும் நகராட்சி ஆணையரும்” என்று கையெழுத்திடப்பட்டது. அரசின் ஆங்கிலப் பதிப்பு அதை அச்சிடுகிறது. தாம் பதிவு செய்த சாட்சிகளில், கீழ் வகுப்பினரின் கல்வியை அரசு புறக்கணித்திருக்கிறது என்பதை இவ்வளவு தெளிவாகச் சொன்னவர் வேறு யாருமில்லை என்பது கீரின் தீர்ப்பு.

பம்பாய் மாகாணத்தின் கிராமங்களில் கிட்டத்தட்ட ஒன்பதில் பத்து பங்கில், அதாவது கிட்டத்தட்ட 10 லட்சம் (ஒரு மில்லியன்) குழந்தைகளுக்கு, தொடக்கப் பள்ளிக் கல்விக்கான எந்த ஏற்பாடும் இல்லை என்று பூலே எழுதினார்; இந்த எண்ணிக்கையை அவர் “சொல்லப்படுகிறது” என்று அறிமுகப்படுத்தினார். தொடக்கக் கல்வி “ஒரு குறிப்பிட்ட வயது வரை, குறைந்தது 12 வயது வரை கட்டாயமாக்கப்பட வேண்டும்” என்று அவர் கேட்டார். தொடக்கப் பள்ளி ஆசிரியர்கள் ஏறக்குறைய அனைவரும் பிராமணர்கள், பெரும்பாலோர் பயிற்சி பெறாதவர்கள், “ரூ 10ஐ அரிதாகவே தாண்டும்” ஊதியம் பெற்றவர்கள் என்று அவர் கூறினார். அதற்குப் பதிலாக, “பயிரிடும் வகுப்புகளிலிருந்து” ஆசிரியர்கள் பயிற்சி பெற வேண்டும் என்றும், குறைந்தது ரூ 12 ஊதியம் தர வேண்டும் என்றும், பெரிய கிராமங்களில் ரூ 15 அல்லது 20 தர வேண்டும் என்றும் அவர் விரும்பினார். பள்ளிகள் ஒவ்வொரு காலாண்டிலும் முன்னறிவிப்பின்றி ஆய்வு செய்யப்பட வேண்டும்; பயிற்சி பெற்ற ஆசிரியர்களுடன் கூடிய உள்ளூர்ப் பள்ளிகளுக்கு மானியம், உள்ளூர்க் கல்வி வரியில் பாதி, நகராட்சிகளுக்கான சட்டக் கடமை, மாகாண அல்லது இம்பீரியல் நிதிகள் வழியாக அவை பெருக வேண்டும். மகர், மாங் குழந்தைகள் அதிகம் உள்ள இடங்களில் தனிப் பள்ளிகளை அவர் விரும்பினார், ஏனெனில் மற்ற பள்ளிகள் அவர்களை அமர வைக்காது.

உயர்கல்வி வேறு விஷயம்: அதை அரசு கைவிட வேண்டும் என்று அவர் கேட்கவில்லை, உதவியை விலக்கிக் கொண்டால் அது நடுத்தர, கீழ் வகுப்பினரைப் பாதிக்கும் என்றார். அவரது குலாம்கிரி முன்னுரையின் ஒரு பகுதி மனுவிலும் சென்றது, “பிராமண ஆசிரியர்கள் அனைவரும் ஒழிக!” என்ற வரி உட்பட. ஆங்கிலம் தெரிந்த ஒரு சிறிய வகுப்பை முதலில் கல்வி கற்பிக்கும் கொள்கை மெக்காலேயின் குழந்தைகள் கட்டுரையின் பொருள். 1886 முதல் 1887 வரைக்கான அனில் சீலின் எண்ணிக்கையை ஓ’ஹான்லன் மேற்கோள் காட்டுகிறார்: இந்திய நிர்வாக அடுக்கின் உயர்குழு என்று அவர் அழைக்கும் பம்பாயின் அன்கவெனன்டட் சர்வீஸின் நிர்வாக, நீதித் துறைகளில் இருந்த 384 பேரில், 328 பேர் இந்துக்கள், அவர்களில் 211 பேர் பிராமணர்கள், ஒருவர் சூத்திரர். அதிலுள்ள சாதிப் பிரிவுகள் கரடுமுரடானவை என்கிறார் அவர்.

சாட்டை நூல் 1883க்குரியது, 1881 அல்ல

ஷேத்காரியாச்சா அசூட், அதாவது விவசாயியின் சாட்டை, 1883 தேதிகளைக் கொண்டுள்ளது. அரசின் ஆங்கிலப் பதிப்பு அதற்கான பூலேவின் முன்னுரையை 1883 ஏப்ரல் 6 தேதியிட்டு அச்சிடுகிறது; அவர் “இக்காலம் (1883)” என்று எழுதுவதாகவும் உள்ளது. ஓம்வெட், பரத் பதன்கர் ஆகியோரின் மொழிபெயர்ப்பில், உரைக்குள் தேதியிடப்பட்ட பகுதிகள் 1882 நவம்பர் 2 முதல் 1883 ஜூலை 28 வரை செல்கின்றன. கீர் கூறுவதுபடி, பல நகரங்களில் அதன் பகுதிகளை உரக்கப் படித்துக் காட்டிய பூலே 1883 ஜூலைக்குள் அதை முடித்து, பரோடா மகாராஜாவுக்கும் வைசிராய் லார்ட் டஃப்ரினுக்கும் பிரதிகளை அனுப்பினார். 1886 ஜூன் 2 தேதியிட்ட ஒரு கடிதம், கீரின் வாசிப்பில், அது அப்போதும் வெளியிடப்படவில்லை என்பதைக் காட்டுகிறது. மொழிபெயர்ப்பாளர்களின் சொந்த அறிமுகம் அது 1881இல் வெளியிடப்பட்டது என்று கூறுகிறது; உரைக்குள் உள்ள தேதியிட்ட பகுதிகள் அந்தத் தேதியுடன் பொருந்தவில்லை.

அறிமுகம் இப்படித் தொடங்குகிறது: “கல்வி இல்லாததால் அறிவு போனது; அறிவு இல்லாததால் ஒழுக்கம் போனது”. ஓம்வெட், பதன்கர் ஆகியோரின் வரைவு மொழிபெயர்ப்பில் பூலே சொல்கிறார்: ஹண்டர் மூன்று மாகாணங்களிலும் ரயில் பெட்டியில் பயணம் செய்தார், விவசாயிகளின் குடிசைகளுக்குச் செல்லவில்லை, சாட்சியங்களை முக்கியமாக உயர்சாதி சாட்சிகளிடமிருந்தே எடுத்தார். விவசாயிகளின் சொந்தச் சாதிகளிலிருந்து ஆசிரியர்கள், சட்டத்தின் மூலம் கட்டாயப் பள்ளி வருகை என்ற கோரிக்கை அங்கும் மீண்டும் வருகிறது.

1888 மே 11இன் மகாத்மா பட்டமும் 1890 நவம்பர் 28இன் மரணமும்

இந்தக் கௌரவத்தை 1888 மே 11 அன்று, பம்பாயின் மாண்வியில் உள்ள கோலிவாடா மண்டபத்தில், அவரது பம்பாய் ஆதரவாளர்கள் ஏற்பாடு செய்த கூட்டத்தில் கீர் வைக்கிறார். உரைகளுக்குப் பிறகு தலைவர்கள் மகாத்மா பட்டத்தை அவருக்கு “வழங்கினர்” என்று கீர் எழுதுகிறார், மேலும் “அந்தப் பட்டத்தை அவருக்கு வழங்கியவர்கள் சாதாரண மக்கள்.” அவரது கணக்கு எந்த ஒரு தனி நபரையும் வழங்கியவராகப் பெயரிடவில்லை. பூலே இருக்கை அதே தேதியைத் தருகிறது, பொதுமக்கள் அதை வழங்கினர் என்று கூறுகிறது. அந்தக் கூட்டத்தில் தாம் இருந்ததாகக் கூறும் தாமோதர் சவாலராம் யாண்டே எழுதினார்: ரகுநாத் மகாராஜின் சமாதியில் உரையாற்ற பூலே நகரில் இருந்தபோது, பரோடா மகாராஜா சாயாஜிராவ் கெய்க்வாட், பம்பாயிலுள்ள பூலேவின் சகாக்களிடம் பட்டத்தை வழங்கும்படி கூறினார். கீரின் பதிப்பில், அதே மகாராஜா, அதே யாண்டே வழியாக, அதற்குப் பதிலாக “புக்கர் டி. வாஷிங்டன்” என்ற பட்டத்தைப் பரிந்துரைத்தார்.

1888 ஜூலையில் ஏற்பட்ட பக்கவாதம் அவரது வலது பக்கத்தை முடக்கியது என்று கீர் எழுதுகிறார். கீரின் கணக்கில், 1890 நவம்பர் 28 அதிகாலை இரண்டு மணி இருபது நிமிடத்துக்கு அவர் இறந்தார், பூலே இருக்கையும் அதே தேதியைத் தருகிறது. தன்னைப் புதைக்க வேண்டும் என்று உயில் கேட்டிருந்தது. சகாக்களுக்கு அது தெரியாது போலும் என்கிறார் கீர்; இறுதி ஊர்வலம் தகன மைதானத்தை அடைய இரண்டு மணி நேரம் ஆனது. 1933 மே மாதம் எரவாடா சிறையில் இருந்தபோது காந்தி பூலேவை உண்மையான மகாத்மா என்று அழைத்தார் என்று கீர் தெரிவிக்கிறார், அவர் 1949ஆம் ஆண்டின் தின் பந்து சிறப்பிதழை ஆதாரமாகக் காட்டுகிறார்.

வரலாற்றாசிரியர்கள் பிரியும் இடம்

ரோசலிண்ட் ஓ’ஹான்லனின் Caste, Conflict and Ideology (கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழகப் பதிப்பகம், 1985), உண்மையான சக்தி என்று கருதப்படும் “ஆயத்தமாக உள்ள அரசியல், பொருளாதார நலன்களை” நேராக எடுத்துக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, பூலேவும் பிற பிராமணரல்லாத செயல்பாட்டாளர்களும் தங்கள் மராத்தி மூலங்களில் எதை வாதிட்டனர் என்பதிலிருந்து தொடங்குகிறது என்கிறார் அவர். அவரது கணக்கில், பூலேவின் சிந்தனைக்கு மிஷனரி எழுத்துகளும் இந்து மரபின் பழைய கருத்து வேறுபாட்டு மரபுகளும் ஊட்டமளித்தன. அவரைப் பொறுத்தவரை, பூலே காட்டும் ஒரே பிராமணச் சதி என்ற சித்திரம் “மிகவும் நுட்பமான, திறம்பட்ட விவாதக் கருவி”; அது சிதைந்த வடிவத்தில் ஓர் உண்மையைப் பிரதிபலித்தது: பிராமணச் சமூகங்கள் பகிர்ந்த மத விசுவாசங்களிலிருந்து ஒருவகை ஒற்றுமையைப் பெற்றன. அரசுப் பதவிகளில் பிராமணர்களின் பங்கு குறித்து, அவரது கூற்றுக்கு “புறநிலை உண்மையில் தெளிவாக அடையாளம் காணக்கூடிய அடிப்படை” உள்ளது என்று அவர் காண்கிறார்.

1971ஆம் ஆண்டு கட்டுரை ஒன்றில் ஓம்வெட், பூலே “முதன்மையான மறுமலர்ச்சி ஆளுமை” என்று பார்க்கப்பட வேண்டும் என்று வாதிடுகிறார்; அவருடன் “இந்தியாவின் தாழ்ந்த சாதி, ஆரியரல்லாத, விவசாய மக்கள் திரள் தன்னுணர்வுக்கு வந்தது” என்று எழுதுகிறார்; பிராமணரல்லாதோர் இயக்கம் இந்திய மறுமலர்ச்சியில் தன் தோற்றத்தைக் காண்கிறது, அதைச் சமூகவாதமாகவோ பிரிட்டிஷாரின் பிரித்தாளும் கொள்கையின் விளைவாகவோ படிக்கக் கூடாது என்றும் கூறுகிறார். பூலே இந்து மரபுக்கு வெளியே நின்றார், இந்து என்ற சொல்லை அவர் கிட்டத்தட்ட ஒருபோதும் பயன்படுத்தவில்லை என்றும் அவர் சேர்க்கிறார். ஓ’ஹான்லன் அதற்கு மாறாக, இந்து மரபுகளுக்குள் உள்ள கருத்து வேறுபாட்டு மூலங்களை வலியுறுத்துகிறார். 2008இல் ஓம்வெட், பூலேவின் வாழ்க்கை, சிந்தனை குறித்த முக்கியமான விவரிப்பு ஓ’ஹான்லனின் நூல் என்று அழைத்தார்.

ஆரியப் படையெடுப்பு குறித்து, பூலே மிஷனரிக் கணக்குகளை, குறிப்பாக ஜான் வில்சனின் India Three Thousand Years Ago நூலை, மிகவும் அதிகமாகச் சார்ந்திருந்தார் என்கிறார் ஓ’ஹான்லன். விஷ்ணுவின் முதல் அவதாரங்களைத் தாக்குதலின் கட்டங்களாக அவர் வாசித்தார், மீனும் ஆமையும் அடுத்தடுத்த அலைகளின் படகுகள் என்று அவர் பதிவு செய்கிறார். ஆரியக் கோட்பாட்டைத் தலைகீழாக்கி, பிராமணக் கட்டுப்பாட்டை விளக்க அதைப் பயன்படுத்திய முதல் நபராக ஒருவேளை பூலே இருக்கலாம் என்கிறார்கள் ஓம்வெட்டும் பதன்கரும்; அம்பேத்கர் இதில் மாறுபட்டார் என்றும் குறிப்பிடுகிறார்கள். சூத்திரர்களின் தோற்றம் பற்றிய தனது 1946 நூலில் அம்பேத்கர் எழுதுகிறார்: “படையெடுப்புக் கோட்பாடு ஒரு கண்டுபிடிப்பு.” வகீஷ் நரசிம்மன் உள்ளிட்டோர் 523 பண்டைய தனிநபர்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு Science இதழில் 2019இல் வெளியிட்ட ஆய்வறிக்கை, தெற்காசியாவுக்கு ஸ்டெப்பி மூதாதையர் வருகையை கி.மு. இரண்டாம் ஆயிரத்தாண்டின் முதல் பாதியில் வைக்கிறது; மரபுவழியாகப் புரோகித நிலையில் உள்ள குழுக்கள், விதிவிலக்குகளுடன், எதிர்பார்த்ததைவிட அதிகமாக அதைக் கொண்டிருக்கின்றன என்றும் தெரிவிக்கிறது. அதன் ஆசிரியர்கள் “மக்களின் நகர்வு” பற்றியும் கலப்பு பற்றியும் எழுதுகின்றனர்.

மகாராஷ்டிர அரசின் ஆங்கிலப் பதிப்பு, மாநிலத்தின் பூலே நூற்றாண்டு நினைவுக் குழுவுக்காக பாட்டீல் மொழிபெயர்த்தது, இரண்டு தொகுதிகளாக வந்தது: குலாம்கிரி 1991 நவம்பர் 28 அன்று, தேர்ந்தெடுத்த எழுத்துகள் 1992 ஜனவரி 3 எனத் திட்டமிடப்பட்டவை. இரண்டாம் தொகுதியில், குழுவின் செயல் தலைவரான டி. டி. ரூப்வாதே, பூலே பெரும்பாலும் பிராமண எதிர்ப்பாளர் என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று எழுதி, அவர் எதிர்கொண்ட அமைப்பின் கடுமைக்கு ஏற்பவே அவரது மொழியின் கடுமையும் இருந்தது என்று பதிலளிக்கிறார். பூலே பற்றிய சத்யசோதக் என்ற நாடகத்தை எழுதிய மராத்தி நாடக ஆசிரியர் ஜி. பி. தேஷ்பாண்டே, குலாம்கிரியையும் சாட்டை நூலையும் ஹண்டர் சாட்சியத்தோடு முழுமையாக அச்சிடும் ஒரு LeftWord ஆங்கிலப் பதிப்பைத் தொகுத்தார். படையெடுப்புக் கோட்பாட்டை நிராகரித்த அம்பேத்கர், தனது 1946 நூலை “நவீன இந்தியாவின் மிகப் பெரிய சூத்திரர்” என்று பூலேவின் நினைவுக்கு அர்ப்பணித்தார்.