Ram Mohan Roy escribió en 1818 el alegato contra el sati. La prohibición de 1829 fue una ley de Bentinck, aprobada contra el consejo de Roy sobre cómo hacerlo

Ram Mohan Roy (escrito Rammohun en la mayoría de las fuentes del siglo XIX) no aprobó la ley que puso fin al sati, la quema de una viuda hindú en la pira funeraria de su marido. El Reglamento XVII, que convirtió la práctica en delito en los territorios de Bengala de la Compañía de las Indias Orientales, fue aprobado por el gobernador general en consejo el 4 de diciembre de 1829. Lo precedió una larga minuta de lord William Bentinck, y esa minuta registra que Roy aconsejaba otro método.

Lo que Roy sí hizo también consta en el registro. Desde 1818 publicó en bengalí y en inglés el alegato escriturario contra el rito. El 16 de enero de 1830 estuvo entre quienes entregaron a Bentinck una carta de agradecimiento de 300 vecinos de Calcuta. Tras llegar a Inglaterra en abril de 1831, trabajó contra la petición hindú que pedía al consejo del rey anular la prohibición.

463 viudas en un año, 839 en el punto máximo

En toda la Presidencia de Bengala de la Compañía, los funcionarios informaron de 378 casos en 1815, 442 en 1816, 707 en 1817 y 839 en 1818, según la tabla de la historia de la práctica que Edward Thompson publicó en 1928. De los 2.366 casos de esos cuatro primeros años, 1.485 correspondieron a la División de Calcuta, los distritos alrededor de la capital donde Roy vivía desde mediados de la década de 1810. Entre 1819 y 1826 la cuenta anual osciló entre 518 y 653, y la tabla de Thompson da 463 para 1828.

La minuta de Bentinck usa esas mismas 463 para toda la Presidencia de Fort William, con 420 en Bengala, Bihar y Orissa y 287 solo en la División de Calcuta. Lord Hastings, el anterior gobernador general, escribió el 21 de noviembre de 1823, en una carta que cita la minuta, que en un año de su mandato habían ardido unas 800 viudas y que sospechaba que muchas más no se comunicaban a ningún magistrado.

El panfleto que argumentaba desde Manu

Nacido en una familia brahmán de Radhanagar, en Bengala, Roy cuenta en su propia semblanza que estudió persa y árabe por deseo de su padre, porque los necesitaba cualquiera vinculado a la corte de un gobernante musulmán, y sánscrito y sus libros teológicos por la familia de su madre.

La traducción inglesa de la primera Conference between an Advocate for, and an Opponent of, the Practice of Burning Widows Alive lleva un prefacio fechado el 30 de noviembre de 1818. Dice que el original bengalí llevaba varias semanas en amplia circulación en los distritos donde más se quemaba a las viudas. El texto es un diálogo. Textos atribuidos a Angira y a otros, citados por el Defensor, prometen a la viuda que se quema largos años en el cielo. El bando de Roy, el Opositor, responde que Manu ordena a la viuda vivir como asceta, que un texto que contradice a Manu no puede prevalecer y que los ritos hechos por una recompensa valen menos que el conocimiento de Dios.

Nada de lo que cita el Defensor, dice el Opositor, manda a nadie hacer lo que se hace: “primero atáis a la viuda junto con el cadáver de su marido” y la aplastáis con bambúes mientras arde la pira. “Esto es, pues, de hecho un asesinato deliberado de mujeres”, concluye, y añade que el atar a la viuda era un hábito reciente, “de los últimos años” y solo en Bengala. La réplica del Defensor es: “Esta práctica puede ser pecaminosa o lo que sea, pero no dejaremos de observarla”.

En 1820 siguió una segunda Conference. En ella el Defensor dice que las mujeres son débiles de entendimiento, poco fiables y dominadas por la pasión, y que por eso se ata a las viudas. El Opositor pregunta cuándo dieron nunca los hombres a las mujeres “una oportunidad justa de mostrar su capacidad natural”, y el tratado se cierra con la acusación de que “no sentís por ellas compasión alguna que las libre de ser atadas y quemadas hasta la muerte”.

Otros habían hecho antes que él el argumento textual. Kopf escribe que el sanscritista Colebrooke, unos veinte años antes del primer tratado de Roy, mostró a partir de las fuentes que la inmolación voluntaria de viudas en Bengala se apartaba de la tradición auténtica. Sarkar añade que Mrityunjay Vidyalankar defendió la viudez ascética en 1817, y aun así califica la sección final de la segunda Conference de “profundamente conmovedora” y dice que solo Roy en su generación pudo haberla escrito.

La lectura que hace Lata Mani del debate es distinta. Rachel Dwyer, al reseñar el Contentious Traditions de Mani en Times Higher Education el 10 de septiembre de 1999, resume el argumento del libro de que la disputa era sobre la naturaleza de la tradición hindú y que “la propia sati no es discutida ni habla”. Señala que los escritos de Roy “invocaban las escrituras en apoyo de la prohibición”.

Los biógrafos cuentan que Roy vio a la viuda de su hermano forzada sobre la pira con varas de bambú y juró acabar con el rito. La Life and Letters de Sophia Dobson Collet recoge la historia, y una nota del editor en la edición de 1914 halla en ella “evidentemente cierta confusión”, porque Roy estaba en Rangpur cuando murió su hermano.

Lo que Bentinck dejó escrito sobre el consejo de Roy

Bentinck fue gobernador general en julio de 1828. La minuta del 8 de noviembre de 1829 dedica más espacio al riesgo que a la moral. Como gobernador de Madrás había visto el motín de Vellore, que atribuía a una supuesta violación de la costumbre religiosa, y escribió que el recuerdo lo hacía cauteloso. De cuarenta y nueve oficiales del ejército a quienes consultó, veinticuatro querían una prohibición pública inmediata, ocho querían la abolición mediante presión indirecta de los magistrados, doce querían la abolición pero no por prohibición directa, y cinco no querían ninguna intromisión. Los jueces del Nizamat Adalat, el tribunal penal supremo de la Compañía, habían instado a la abolición, cuatro de cinco en su informe de 1828 y todos en 1829.

Roy aparece en medio de todo esto. Bentinck escribe que Roy, “ardiente partidario de la abolición del sati y de todas las demás supersticiones”, le había dicho en conversación que la práctica podía detenerse “aumentando las dificultades y por la acción indirecta de la policía”. Una ley pública, temía Roy, haría sospechar a los hindúes que los británicos pretendían imponerles su propia religión a continuación. La respuesta de Bentinck fue que veía verdad en ello pero no aceptaba la conclusión, que un gobierno “obligado por el Parlamento a gobernar por ley” no podía apoyarse en una sanción tácita, y que quería “una prohibición abierta, declarada y general”.

Ejemplos locales de la minuta mostraban que la presión indirecta funcionaba. Sir Charles Metcalfe nunca permitió un sati en el territorio de Delhi, y en el distrito de Jessore la cuenta anual bajó de 30 en 1824 a ninguno en 1827 y 1828 por la presión de un magistrado. A una viuda maratha se la había apartado de la pira mucho antes, en 1754, como se cuenta en La reina que se negó a la pira.

El Reglamento XVII declaró el sati “ilegal y punible por los tribunales penales”. Quien ayudara, con o sin consentimiento de la viuda, era culpable de homicidio culposo, y el Nizamat Adalat podía imponer la pena de muerte cuando se probara violencia o coacción, o la embriaguez o el aturdimiento de la viuda. El preámbulo dice que la práctica “no está ordenada en ninguna parte por la religión de los hindúes como deber imperativo” y que para la viuda se prefiere una vida de “pureza y retiro”, lo que coincide con la línea de los panfletos de Roy. La minuta no dice de dónde lo tomaron los redactores. En otro punto, la minuta coincide con Horace Wilson, secretario del Hindu College, en que tratar de probar que el sati no formaba parte de la religión hindú era una evasiva peligrosa, pues lo que importaba era lo que los hindúes creían.

Thompson escribió en 1928 que Roy “fue un valiente luchador contra el suttee, pero pensaba que la prohibición era una medida inoportuna”. De la prohibición misma escribió: “El mérito es casi enteramente personal, y es de Bentinck”. Frente a eso puso la observación de Ananda Coomaraswamy de que el sati “fue prohibido por ley en 1829 por iniciativa del raja Rammohun Roy”.

Agradecimiento el 16 de enero, sociedad rival el 17

La carta del 16 de enero de 1830 agradecía a Bentinck que librara a los firmantes “del grosero estigma que hasta ahora se adhería a nuestro carácter como asesinos voluntarios de mujeres”. Los editores de las obras de Roy la tratan como composición suya. Collet fecha la formación de la Dharma Sabha, una sociedad de hindúes ortodoxos, al día siguiente, el 17 de enero. Banglapedia dice solo enero de 1830, y Kopf sitúa la formación en 1831, con reuniones informales probablemente desde febrero de 1830.

El líder de la Sabha era Radhakanta Deb (1784 a 1867), compilador de un diccionario sánscrito de ocho volúmenes, director del Hindu College durante más de treinta años y partidario de la educación femenina. Thompson dice que su apelación al rey en consejo reunió más de 800 firmas y se apoyaba en la promesa de la Compañía de no interferir en la religión.

Roy zarpó hacia Inglaterra en noviembre de 1830, y la Centenary Edition de sus obras dice que una contrapetición, “presumiblemente escrita por él mismo”, fue presentada en la Cámara de los Lores el 13 de junio de 1832 por el marqués de Lansdowne. El comité del Consejo Privado informó de que “la dicha petición debe ser desestimada”, y Ghose fecha el rechazo el 11 de julio de 1832.

Kopf ofrece una lectura distinta de la Sabha: sostiene que la mayoría de sus miembros no eran brahmanes, que llevaban años trabajando con los eruditos orientalistas de la Compañía y que fue el primer movimiento “protonacionalista” de la India moderna. Su veredicto sobre Roy es que “era mucho más tradicional de lo que se reconocía generalmente”. Sarkar responde que incluso en lo más alto de la agitación el periódico de la Sabha, el Samachar Chandrika, decía: “solo la abolición de los suttees nos ha causado inquietud”.

Una sala para un solo Dios en Chitpore Road

La primera reunión de la Brahmo Sabha, una sociedad para el culto a un solo Dios, se celebró el 20 de agosto de 1828. La sala de Chitpore Road se inauguró el 23 de enero de 1830, seis días después de formarse la Dharma Sabha. La escritura fiduciaria, fechada el 8 de enero de 1830, dedica la sala “al Ser Eterno, Insondable e Inmutable”, prohíbe en ella imágenes, sacrificios y la muerte de animales, y la abre a personas de toda condición “sin distinción”.

Su monoteísmo era anterior a la sala: el persa Tuhfat-ul-Muwahhidin, Un regalo a los monoteístas, su obra más antigua que se conserva, se publicó en Murshidabad en 1803 o 1804, y desde 1815 fundó su argumento en los Upanishads. Sarkar duda de que el brahmoísmo posterior llegara a ser algo más que “una estación intermedia bastante insatisfactoria” y señala que la casta no fue atacada con el mismo celo hasta la década de 1860.

La carta que el gobierno de Amherst no quiso contestar

En 1823 el gobierno de Calcuta planeó un Colegio Sánscrito. Lord Amherst, el gobernador general, recibió una carta de Roy fechada el 11 de diciembre de 1823 en la que decía que los fondos debían pagar a europeos para enseñar “Matemáticas, Filosofía Natural, Química, Anatomía y otras ciencias útiles”, y llamaba al sánscrito “un lamentable freno a la difusión del conocimiento”. El Comité General de Instrucción Pública resolvió el 14 de enero de 1824 que la carta no necesitaba respuesta, pues a su juicio pretendía hablar por los nativos de la India pero “lleva la firma de un solo individuo”.

Roy no era hostil al sánscrito en sí. En julio de 1826 había creado un Vedanta College donde un pandit enseñaba literatura sánscrita, según una carta de William Adam que cita Collet. Sarkar advierte que la educación inglesa no era progresista en sí misma, pues los opositores conservadores de Roy también la querían, y encuentra lo llamativo en el énfasis de Roy en las ciencias, que según dice “se perdió total y significativamente” en la enseñanza literaria introducida en 1835. Esa política se trata en Los hijos de Macaulay.

Mirat-ul-Akhbar, un semanario persa que Roy publicó desde 1822, no duró. Después de que el gobernador general en funciones John Adam restringiera la prensa el 14 de marzo de 1823, el memorial de Roy al Tribunal Supremo fue rechazado, apeló al rey en consejo y detuvo el periódico como protesta tras unos dieciséis meses, dice Collet.

El enviado de un emperador

Akbar II, el emperador mogol nominal en Delhi, consideraba que la asignación que le pagaba la Compañía quedaba por debajo de lo que garantizaba un tratado, y nombró a Roy su enviado ante el rey en Inglaterra. Según Collet, al parecer dio a Roy el título de Raja hacia agosto de 1829. Roy escribió a Bentinck el 8 de enero de 1830 pidiendo permiso para usarlo. El gobierno respondió el 15 de enero que no podía sancionar el título ni reconocerlo como enviado del emperador. Al día siguiente Roy estaba en la casa del gobernador general con la carta de agradecimiento por la prohibición del sati.

Según su propio relato, se embarcó en noviembre de 1830 y llegó a Inglaterra en abril de 1831. Lo que ganó la misión es objeto de disputa. Sandford Arnot escribió en el Asiatic Journal en 1833 que Roy había conseguido para el emperador 30.000 libras más al año. Una réplica anónima de enero de 1834 decía que los Directores subieron la asignación por recomendación del gobernador general y nunca negociaron con Roy. Collet lee la réplica como prueba de que la misión había tenido éxito. Lo que la Compañía planeó después para la casa mogola se cuenta en Lord Dalhousie y la doctrina de la caducidad.

Bristol, 27 de septiembre de 1833

En septiembre de 1833 Roy fue a Bristol a alojarse con amigos unitarios, y murió en Stapleton el día 27. La ficha de Historic England dice que se desconoce la causa exacta y que entonces se achacó a una inflamación del cerebro. La página del cementerio de Arnos Vale dice meningitis. Siguió el entierro en Stapleton Grove el 18 de octubre; en 1843 los restos se trasladaron a Arnos Vale, y en 1844 se levantó sobre la tumba un chhatri de estilo bengalí, un pabellón con cúpula diseñado por William Prinsep y pagado por Dwarkanath Tagore. Historic England lo cataloga en el Grado II*.

La lápida da su año de nacimiento como 1774, y Banglapedia da 1772 o 1774. Termina: “Y MURIÓ EN BRISTOL EL 27 DE SEPTIEMBRE DE 1833.”