चित्रण: tuput
हिन्दी
जोतिराव फुले (1827 से 1890) पुणे के माली परिवार से थे, जो बाग़वानी करता था। उन्होंने 24 सितंबर 1873 को सत्यशोधक समाज की स्थापना की, और 19 अक्टूबर 1882 को हंटर शिक्षा आयोग से कहा कि प्राथमिक शिक्षा कम से कम 12 साल की उम्र तक अनिवार्य होनी चाहिए। इतिहासकार आज भी इस पर बहस करते हैं कि उन्हें कैसे पढ़ा जाए।
जोतिराव फुले (ज़्यादातर पुराने स्रोतों में नाम जोतिराव लिखा गया है) का जन्म 11 अप्रैल 1827 को पुणे में हुआ और वहीं 28 नवंबर 1890 को उनकी मृत्यु हुई। उनका परिवार माली था, यानी बाग़वानी करने वाला, एक ऐसी जाति जिसे आम तौर पर शूद्र गिना जाता है, यानी चार वर्णों या धार्मिक श्रेणियों में सबसे नीचे। 1848 से वे और उनकी पत्नी स्कूल चलाते थे, बाद में उन्होंने विधवाओं के नवजात बच्चों के लिए एक गृह खोला, और 24 सितंबर 1873 को उन्होंने सत्यशोधक समाज, यानी सत्य खोजने वालों की सभा, की स्थापना की। यह अपनी किताब ‘गुलामगिरी’ की अंग्रेज़ी भूमिका पर दस्तख़त करने के चार महीने से भी कम समय बाद की बात है।
स्कॉटिश मिशन स्कूल में एक माली का बेटा
धनंजय कीर की 1960 की जीवनी के अनुसार फुले के पिता गोविंदराव पुणे में फूल और सब्ज़ी की दुकान चलाते थे, और परिवार ने फुले नाम पेशवा के लिए फूल उपलब्ध कराने के काम से लिया, पुराने नाम गोरहे की जगह। पेशवा 1818 तक पुणे के मराठा शासक थे। लगभग तीन साल बाग़ में काम करने के बाद 1841 में, क़रीब चौदह साल की उम्र में, लड़के ने स्कॉटिश मिशन के एक स्कूल में दोबारा पढ़ाई शुरू की और 1847 में अंग्रेज़ी का पाठ्यक्रम पूरा किया। वहाँ उनके सबसे क़रीबी दोस्त एक ब्राह्मण थे, सदाशिव बल्लाळ गोवंडे, और कीर के अनुसार दोनों ने थॉमस पेन की ‘राइट्स ऑफ़ मैन’ पढ़ी।
कीर के बयान में फुले की ज़िंदगी को मोड़ एक ब्राह्मण दोस्त की बारात ने दिया: एक रूढ़िवादी मेहमान ने उन्हें शूद्र कहकर भगा दिया। कोई तारीख़ नहीं दी गई है। विद्वान गेल ऑम्वेट इस घटना को दोहराती हैं और इसमें “ब्राह्मण सुधारवाद का पाखंड और उसके अंतर्विरोध” देखती हैं।
1848 से लड़कियों के स्कूल, 1863 में विधवाओं के बच्चों का गृह
सावित्रीबाई फुले पुणे विश्वविद्यालय की महात्मा फुले पीठ उनके शूद्र, अति-शूद्र, महार और मांग लड़कियों के पहले स्कूल की तारीख़ 1848 बताती है, और 1851 में और स्कूलों की। अति-शूद्र उन समूहों को कहा जाता था जो शूद्रों से भी नीचे गिने जाते थे और जिन्हें अछूत माना जाता था। ऑम्वेट 1849 और 1851 बताती हैं, और कीर पुणे में अन्नासाहेब चिपळूणकर के घर पर चले एक स्कूल की तारीख़ 3 जुलाई 1851 देते हैं। 1882 में शिक्षा आयोग को लिखते हुए फुले ने कहा कि लड़कियों के स्कूल में उन्होंने और उनकी पत्नी ने “कई सालों तक साथ काम किया।” उन शिक्षिका पर अलग से एक लेख है।
पीठ शिशु-हत्या रोकने के लिए बने बालहत्या प्रतिबंधक गृह की तारीख़ 1863 बताती है, और ऑम्वेट 1864। फुले का अपना ब्योरा सुधारक बी. एम. मलबारी के बाल-विवाह और वैधव्य पर लिखे नोटों के उनके जवाब में है, जो महाराष्ट्र सरकार के उनकी रचनाओं के अंग्रेज़ी संस्करण में छपा है। वे लिखते हैं कि इसका कारण काशीबाई थी, एक ब्राह्मण विधवा, जिसे अपने नवजात शिशु की हत्या के लिए आजीवन कालापानी की सज़ा हुई थी। उनके अनुसार मुक़दमे के तुरंत बाद उन्होंने अपने अहाते में एक अनाथालय खोला और उन दीवारों पर सूचनाएँ चिपकवाईं जहाँ ब्राह्मण रहते थे। जब उन्होंने यह लिखा, तब तक 35 गर्भवती विधवाओं ने वहाँ बच्चे को जन्म दिया था और उनमें से पाँच बच्चे जीवित थे। उनके मुताबिक़ तीस मौतें उन दवाओं से हुईं जो माताओं ने अपना गर्भ छिपाने के लिए ली थीं।
कीर के अनुसार फुले ने इस गृह को ब्राह्मणों की किसी भी समिति से दूर रखा, और उन्होंने तथा सावित्रीबाई ने 1873 में जन्मे एक लड़के, यशवंत, को अपने बेटे की तरह पाला। ऑम्वेट जोड़ती हैं कि इसके लिए माली समाज ने परिवार का बहिष्कार कर दिया।
24 सितंबर 1873 और बिना पुरोहित का पहला विवाह
कीर लिखते हैं कि 24 सितंबर 1873 को फुले ने महाराष्ट्र के कई केंद्रों से आए लगभग साठ अनुयायियों को पुणे में बुलाया और वे सत्यशोधक समाज बनाने पर सहमत हुए, जिसमें फुले अध्यक्ष और कोषाध्यक्ष थे। इतिहासकार रोज़ालिंड ओ’हैनलन समाज की पहली रिपोर्ट का हवाला देती हैं, जिसमें यही तारीख़ है और जो कहती है कि इसके संस्थापक शूद्रों को ब्राह्मणों और दूसरे पुरोहितों की ग़ुलामी से आज़ाद कराना चाहते थे। वे बताती हैं कि जल्दी ही अट्ठाईस नियम बने। सदस्यों ने केवल सृष्टिकर्ता की पूजा करने की शपथ ली, और चौथा नियम राजनीति पर चर्चा की मनाही करता था। कीर जोड़ते हैं कि ब्रिटिश राज के प्रति निष्ठा भी सदस्यों की घोषणा का हिस्सा थी।
ओ’हैनलन जिस तरह ‘सत्यदीपिका’ अख़बार का हवाला देती हैं, उसने अक्टूबर 1873 में लिखा कि कुनबी, माली, कुम्हार, बढ़ई और दूसरी शूद्र जातियों के लगभग 700 परिवार पुरुष पूर्वजों के संस्कारों में ब्राह्मण पुरोहितों को बुलाने से इनकार कर रहे थे। कीर के ब्योरे में बिना पुरोहित का पहला सत्यशोधक विवाह 25 दिसंबर 1873 को हुआ। दूल्हा एक जवान विधुर था जो फुले की दुकान पर काम करता था और जिसे फुले ने पढ़ना सिखाया था, ख़र्च पान-सुपारी की क़ीमत के बराबर आया, और जोड़े ने फुले के रचे वचन लिए।
कीर समाज की तुलना राम मोहन राय के ब्रह्म समाज और बंबई के प्रार्थना समाज से करते हैं। उनके अनुसार तीनों ने बिचौलियों के रूप में पुरोहितों को नकारा, लेकिन फुले ने प्रार्थना की जगह सत्य को केंद्र में रखा, जबकि ब्रह्म समाज की सभाओं में राय के समय से केवल ब्राह्मण ही पौरोहित्य करते आए थे।
अदालत की परीक्षा देर से आई। पुणे ज़िले के ओतूर गाँव के ब्राह्मण पुरोहितों ने बालाजी कुशाजी पाटील पर मुक़दमा किया कि उन्होंने अपने परिवार के विवाहों में उन्हें नहीं बुलाया। कीर के अनुसार बंबई उच्च न्यायालय ने 8 जनवरी 1890 को पाटील के पक्ष में फ़ैसला दिया, और वे इस फ़ैसले को इस बात की पुष्टि मानते हैं कि समाज के विवाह बिना पुरोहित के भी वैध थे।
ऑम्वेट अपनी दो रचनाओं में स्थापना की तारीख़ 1875 बताती हैं। चार अन्य स्रोत 24 सितंबर 1873 देते हैं: कीर, ओ’हैनलन, फुले पीठ और सरकारी संस्करण।
‘गुलामगिरी’ और उसका अमेरिका को समर्पण
पी. जी. पाटील के अनुवाद में ‘गुलामगिरी’ का पूरा शीर्षक है ‘Slavery in the Civilised British Government under the Cloak of Brahmanism’। महाराष्ट्र सरकार का अंग्रेज़ी संस्करण कहता है कि यह जून 1873 में छपी, और उसकी अंग्रेज़ी भूमिका पर फुले के दस्तख़त हैं और तारीख़ 1 जून 1873 है। यह फुले और एक प्रश्नकर्ता, धोंडिबा, के बीच संवाद है। कीर की गिनती के अनुसार इसके सोलह अध्याय हैं, जिनमें पहले नौ ब्राह्मण वर्चस्व के उस इतिहास पर हैं जैसा फुले उसे देखते थे। तर्क यह है कि ब्राह्मण आर्य आक्रमणकारियों के वंशज हैं जो ईरान से आए, मूल निवासियों को ग़ुलाम बनाया और उन्हें दबाए रखने के लिए जाति गढ़ी।
सरकार के अंग्रेज़ी पाठ में समर्पण है “संयुक्त राज्य अमेरिका के भले लोगों को”, “नीग्रो दासता के उद्देश्य के प्रति उनकी उदात्त, निःस्वार्थ और आत्मत्यागी निष्ठा” के लिए। वे आगे लिखते हैं कि उनकी आशा है कि उनके देशवासी शूद्रों को ब्राह्मणों के शासन से मुक्त कराने में उनके उदाहरण को मार्गदर्शक मानेंगे। सरकार की भूमिका कहती है कि किताब की आलोचना ब्राह्मणों के विरुद्ध “विषैले प्रचार” के लिए हुई।
19 अक्टूबर 1882 को उन्होंने हंटर आयोग से क्या कहा
1882 का शिक्षा आयोग अपने अध्यक्ष सर विलियम हंटर के नाम पर हंटर आयोग कहलाता है। उसे दिया गया फुले का ज्ञापन पूना, 19 अक्टूबर 1882 का है और उस पर दस्तख़त हैं “व्यापारी और किसान और नगरपालिका आयुक्त” के रूप में। सरकार का अंग्रेज़ी संस्करण उसे छापता है। कीर के आकलन में, जिन गवाहों का वे ज़िक्र करते हैं उनमें किसी ने इतनी साफ़ बात नहीं कही कि सरकार ने निचले वर्गों की शिक्षा की उपेक्षा की है।
फुले ने लिखा कि बंबई प्रेसीडेंसी के लगभग नौ-दसवें गाँवों में, यानी लगभग 10 लाख (दस लाख) बच्चों के लिए, प्राथमिक पढ़ाई का कोई इंतज़ाम नहीं था, एक आँकड़ा जिसे उन्होंने “कहा जाता है” कहकर पेश किया। उन्होंने माँगा कि प्राथमिक शिक्षा “एक निश्चित उम्र तक, मान लीजिए कम से कम 12 साल तक, अनिवार्य की जाए”। उनके अनुसार प्राथमिक स्कूलों के शिक्षक लगभग सभी ब्राह्मण थे और ज़्यादातर अप्रशिक्षित, और वेतन “शायद ही कभी 10 रुपये से अधिक”। इसकी जगह वे चाहते थे कि शिक्षक “खेती करने वाले वर्गों में से” प्रशिक्षित किए जाएँ और उन्हें कम से कम 12 रुपये मिलें, बड़े गाँवों में 15 या 20 रुपये। स्कूलों का निरीक्षण हर तिमाही और बिना पूर्व सूचना के होना था, और उनकी संख्या प्रशिक्षित शिक्षकों वाले देशी स्कूलों को अनुदान, स्थानीय शिक्षा उपकर का आधा हिस्सा, नगरपालिकाओं पर क़ानूनी दायित्व और प्रांतीय या शाही कोष से बढ़नी थी। जहाँ महार और मांग बच्चे बड़ी संख्या में हों, वहाँ वे अलग स्कूल चाहते थे, क्योंकि दूसरे स्कूल उन्हें बैठने ही नहीं देते थे।
उच्च शिक्षा का मामला अलग था: उन्होंने सरकार से उसे छोड़ने को नहीं कहा, यह कहते हुए कि सहायता वापस लेने से मध्य और निचले वर्गों को नुक़सान होगा। ‘गुलामगिरी’ की भूमिका का एक हिस्सा ज्ञापन में गया, जिसमें यह पंक्ति भी है: “सारे ब्राह्मण स्कूल-मास्टर हटाओ!” पहले अंग्रेज़ी जानने वाले एक छोटे वर्ग को शिक्षित करने की नीति मैकॉले की संतानें का विषय है। ओ’हैनलन अनिल सील की 1886 से 1887 की गिनती का हवाला देती हैं: बंबई की अनकवेनेंटेड सर्विस की कार्यकारी और न्यायिक शाखाओं में, जिसे वे भारतीय प्रशासनिक पदानुक्रम का अभिजात वर्ग कहती हैं, 384 लोगों में 328 हिंदू थे, उनमें 211 ब्राह्मण और एक शूद्र। वे कहती हैं कि इसमें जाति की श्रेणियाँ मोटी-मोटी हैं।
‘शेतकऱ्याचा असूड’ पर तारीख़ 1883 है, 1881 नहीं
‘शेतकऱ्याचा असूड’, यानी किसान का कोड़ा, पर 1883 की तारीख़ें हैं। सरकार का अंग्रेज़ी संस्करण उसकी भूमिका पर फुले की तारीख़ 6 अप्रैल 1883 छापता है और उसमें वे “वर्तमान समय (1883)” की बात लिखते हैं। ऑम्वेट और भारत पाटणकर के अनुवाद में पाठ के भीतर दी गई तारीख़ें 2 नवंबर 1882 से 28 जुलाई 1883 तक जाती हैं। कीर के अनुसार कई कस्बों में उसके हिस्से पढ़कर सुनाने के बाद फुले ने उसे जुलाई 1883 तक पूरा कर लिया और बड़ौदा के महाराजा तथा वायसराय लॉर्ड डफ़रिन को प्रतियाँ भेजीं। कीर की व्याख्या में 2 जून 1886 की एक चिट्ठी दिखाती है कि वह तब भी अप्रकाशित थी। अनुवादकों की अपनी भूमिका कहती है कि वह 1881 में प्रकाशित हुई, और यह तारीख़ पाठ के भीतर की तारीख़ों से मेल नहीं खाती।
भूमिका की शुरुआत है: “शिक्षा के अभाव में बुद्धि गई; बुद्धि के अभाव में नैतिकता गई”। ऑम्वेट और पाटणकर के मसौदा अनुवाद में फुले कहते हैं कि हंटर ने तीनों प्रेसीडेंसियों का दौरा रेल के डिब्बे में किया, किसानों की झोपड़ियों में गए बिना, और गवाही ज़्यादातर ऊँची जातियों के गवाहों से ली। किसानों की अपनी जातियों से शिक्षक रखने और क़ानून द्वारा अनिवार्य स्कूली उपस्थिति की माँग वहाँ भी दोहराई गई है।
11 मई 1888 की महात्मा उपाधि और 28 नवंबर 1890 की मृत्यु
कीर यह सम्मान 11 मई 1888 को बंबई के मांडवी के कोळीवाडा हॉल में रखते हैं, एक सभा में जो उनके बंबई के अनुयायियों ने आयोजित की थी। कीर लिखते हैं कि भाषणों के बाद नेताओं ने उन्हें महात्मा की उपाधि “प्रदान की”, और “यह उपाधि उन्हें आम लोगों ने दी।” उनके ब्योरे में किसी एक व्यक्ति को देने वाला नहीं बताया गया है। फुले पीठ यही तारीख़ देती है और कहती है कि जनता ने यह उपाधि दी। दामोदर सावळाराम यंदे, जो ख़ुद को उस सभा में मौजूद बताते हैं, ने लिखा कि बड़ौदा के महाराजा सयाजीराव गायकवाड़ ने बंबई में फुले के साथियों से कहा कि उपाधि दी जाए, जब फुले रघुनाथ महाराज की समाधि पर व्याख्यान देने शहर में थे। कीर के संस्करण में वही महाराजा, उन्हीं यंदे के माध्यम से, इसकी जगह “बुकर टी. वाशिंगटन” का सुझाव देते हैं।
कीर लिखते हैं कि जुलाई 1888 में पक्षाघात से उनका दायाँ अंग लकवाग्रस्त हो गया। कीर के ब्योरे में 28 नवंबर 1890 की सुबह दो बजकर बीस मिनट पर उनकी मृत्यु हुई, और फुले पीठ यही तारीख़ देती है। वसीयत में माँग थी कि उन्हें दफ़नाया जाए। कीर के अनुसार साथियों को शायद यह पता नहीं था, और शवयात्रा को श्मशान तक पहुँचने में दो घंटे लगे। कीर बताते हैं कि गांधी ने मई 1933 में यरवदा जेल में फुले को सच्चा महात्मा कहा, और इसके लिए वे ‘दीनबंधु’ के 1949 के एक विशेष अंक का हवाला देते हैं।
जहाँ इतिहासकार अलग होते हैं
रोज़ालिंड ओ’हैनलन की ‘Caste, Conflict and Ideology’ (कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 1985) इस बात से शुरू होती है कि फुले और दूसरे ग़ैर-ब्राह्मण कार्यकर्ताओं ने अपने मराठी स्रोतों में क्या तर्क दिया, वे कहती हैं, इसके बजाय कि सीधे “राजनीतिक और आर्थिक हितों के बने-बनाए समूह” पर पहुँच जाया जाए, जिसे असली ताक़त मान लिया जाता है। उनके ब्योरे में फुले की सोच को मिशनरी लेखन और असहमति की पुरानी हिंदू परंपराओं, दोनों ने पोसा। एक ब्राह्मण षड्यंत्र की उनकी तस्वीर उनके लिए “एक अत्यंत परिष्कृत और प्रभावी वाद-विवादी औज़ार” है, जो विकृत रूप में एक वास्तविक तथ्य को दर्शाता था: ब्राह्मण समुदाय साझा धार्मिक निष्ठाओं से एक तरह की एकता पाते थे। सरकारी पदों में ब्राह्मणों के हिस्से के बारे में वे पाती हैं कि उनके दावे का “वस्तुगत यथार्थ में एक साफ़ पहचाना जा सकने वाला आधार” है।
ऑम्वेट 1971 के एक लेख में तर्क देती हैं कि फुले को “प्राथमिक पुनर्जागरण पुरुष” के रूप में देखा जाना चाहिए, लिखती हैं कि उनके साथ “भारत की निचली जाति, ग़ैर-आर्य, किसान जनता में चेतना आई”, और कहती हैं कि ग़ैर-ब्राह्मण आंदोलन अपनी जड़ें भारतीय पुनर्जागरण में पाता है और उसे सांप्रदायिकता या ब्रिटिश बाँटो और राज करो नीति की उपज नहीं पढ़ा जाना चाहिए। वे जोड़ती हैं कि फुले हिंदू परंपरा के बाहर भी खड़े थे और ‘हिंदू’ शब्द का लगभग कभी इस्तेमाल नहीं करते थे। इसके उलट ओ’हैनलन हिंदू असहमति की परंपराओं के भीतर के स्रोतों पर ज़ोर देती हैं। 2008 में ऑम्वेट ने ओ’हैनलन की किताब को फुले के जीवन और विचार का प्रमुख ब्योरा कहा।
आर्य आक्रमण पर ओ’हैनलन कहती हैं कि फुले ने मिशनरी ब्योरों पर बहुत भारी निर्भरता रखी, ख़ासकर जॉन विल्सन की ‘India Three Thousand Years Ago’ पर। वे दर्ज करती हैं कि विष्णु के पहले अवतारों को उन्होंने हमले के चरणों के रूप में पढ़ा, मछली और कछुआ एक के बाद एक आई लहरों की नावें थीं। ऑम्वेट और पाटणकर उन्हें शायद पहला व्यक्ति कहते हैं जिसने आर्य सिद्धांत को उलट दिया और उससे ब्राह्मण नियंत्रण को समझाया, और ध्यान दिलाते हैं कि आंबेडकर इससे असहमत थे। शूद्रों की उत्पत्ति पर अपनी 1946 की किताब में आंबेडकर लिखते हैं: “आक्रमण का सिद्धांत एक आविष्कार है।” वागीश नरसिम्हन और सहयोगियों का 2019 का ‘साइंस’ में छपा शोधपत्र, जो 523 प्राचीन व्यक्तियों पर आधारित है, दक्षिण एशिया में स्टेपी वंश के आगमन को ईसा पूर्व दूसरी सहस्राब्दी की पहली छमाही में रखता है और बताता है कि परंपरागत रूप से पुरोहित हैसियत वाले समूहों में, अपवादों के साथ, अपेक्षा से अधिक स्टेपी वंश पाया जाता है। इसके लेखक “लोगों के आवागमन” और मिश्रण की बात लिखते हैं।
महाराष्ट्र सरकार का अंग्रेज़ी संस्करण, जिसे पाटील ने राज्य की फुले मृत्यु-शताब्दी समिति के लिए अनूदित किया, दो खंडों में आया: ‘गुलामगिरी’ 28 नवंबर 1991 को, और चयनित रचनाएँ, जो 3 जनवरी 1992 के लिए तय थीं। दूसरे खंड में समिति के कार्यकारी अध्यक्ष डी. टी. रूपवते लिखते हैं कि फुले को अक्सर ब्राह्मण-विरोधी कहा जाता है, और जवाब देते हैं कि उनकी भाषा की कठोरता उस व्यवस्था की कठोरता के बराबर थी जिसका उन्होंने सामना किया। जी. पी. देशपांडे, एक मराठी नाटककार जिनका नाटक ‘सत्यशोधक’ फुले पर है, ने लेफ़्टवर्ड का अंग्रेज़ी संस्करण संपादित किया, जिसमें ‘गुलामगिरी’ और ‘असूड’ पूरे और हंटर आयोग को दिया बयान छपे हैं। आक्रमण सिद्धांत को नकारने वाले आंबेडकर ने अपनी 1946 की किताब फुले की स्मृति को “आधुनिक भारत के सबसे महान शूद्र” कहकर समर्पित की।
स्रोत और आगे पढ़ने के लिए
- Dhananjay Keer, Mahatma Jotirao Phooley: Father of the Indian Social Revolution (Popular Prakashan, 2nd ed., 1960), full text, Internet Archive
- Collected Works of Mahatma Jotirao Phule, vol. 2, Selections, trans. P. G. Patil (Education Department, Government of Maharashtra, 1991), with Phule's 1882 memorial to the Education Commission and his replies to B. M. Malabari
- Jotirao Phule, Memorial addressed to the Education Commission, Poona, 19 October 1882 (Round Table India)
- Jotirao Govindrao Phule, Slavery in the Civilised British Government under the Cloak of Brahmanism (Gulamgiri), trans. P. G. Patil, 2020 reissue with the 1873 English preface and dedication
- Jotirao Phule, Shetkaryaca Asud (The Cultivator's Whipcord), draft translation by Gail Omvedt and Bharat Patankar
- Mahatma Phule Chair, Savitribai Phule Pune University: life sketch of Mahatma Jotirao Phule
- Mahatma Phule Chair, Savitribai Phule Pune University: tributes to Mahatma Phule
- Rosalind O'Hanlon, Caste, Conflict and Ideology: Mahatma Jotirao Phule and Low Caste Protest in Nineteenth-Century Western India (Cambridge University Press, 1985)
- Gail Omvedt, Jotirao Phule and the Ideology of Social Revolution in India (Economic and Political Weekly, 1971; Critical Quest reprint, 2004)
- Gail Omvedt, Seeking Begumpura: The Social Vision of Anticaste Intellectuals (Navayana, 2008), chapter on Phule
- Dr. Babasaheb Ambedkar: Writings and Speeches, vol. 7, Who Were the Shudras? (Government of Maharashtra, 1990; Dr. Ambedkar Foundation reprint, 2014)
- Vagheesh M. Narasimhan and others, The formation of human populations in South and Central Asia, Science 365 (2019), author manuscript
- The Satyashodhak: The Phule we remember, as remembered by Damodar Savalaram Yande
- LeftWord Books: Selected Writings of Jotirao Phule, ed. G. P. Deshpande
यह लेख AI उपकरणों की सहायता से शोधित और लिखा गया है, और सटीकता के लिए संपादित किया गया है। यह केवल सामान्य जानकारी और चर्चा के लिए है, पेशेवर सलाह नहीं। हमारे संपादकीय मानक और अस्वीकरण देखें। कोई त्रुटि मिली? हमें बताएँ।
अच्छा लगा? अगला लेख पाएँ।
एक बार में एक अच्छा लेख, सीधे आपके इनबॉक्स में। कोई स्पैम नहीं, जब चाहें अनसब्सक्राइब करें।