Skip to content
জ্যোতিরাও ফুলে ১৮৭৩ সালে গুলামগিরি উৎসর্গ করেছিলেন যুক্তরাষ্ট্রের মানুষদের, সেই সেপ্টেম্বরে গড়েছিলেন সত্যশোধক সমাজ, আর ১৮৮২ সালে হান্টার কমিশনকে বলেছিলেন প্রাথমিক শিক্ষা বাধ্যতামূলক করতে
ভারতীয় ইতিহাস

জ্যোতিরাও ফুলে ১৮৭৩ সালে গুলামগিরি উৎসর্গ করেছিলেন যুক্তরাষ্ট্রের মানুষদের, সেই সেপ্টেম্বরে গড়েছিলেন সত্যশোধক সমাজ, আর ১৮৮২ সালে হান্টার কমিশনকে বলেছিলেন প্রাথমিক শিক্ষা বাধ্যতামূলক করতে

অলঙ্করণ: tuput

বাংলা

জ্যোতিরাও ফুলে (১৮২৭ থেকে ১৮৯০) এসেছিলেন পুনের মালি সম্প্রদায়ের এক বাগানচাষি পরিবার থেকে। ১৮৭৩ সালের ২৪ সেপ্টেম্বর তিনি সত্যশোধক সমাজ প্রতিষ্ঠা করেন, আর ১৮৮২ সালের ১৯ অক্টোবর হান্টার শিক্ষা কমিশনকে বলেন, অন্তত ১২ বছর বয়স পর্যন্ত প্রাথমিক শিক্ষা বাধ্যতামূলক হওয়া উচিত। তাঁকে কীভাবে পড়তে হবে, তা নিয়ে ইতিহাসবিদদের তর্ক আজও চলছে।

· · 10 মিনিটের পাঠ

জ্যোতিরাও ফুলে (পুরোনো সূত্রের বেশির ভাগে বানান জোতিরাও) ১৮২৭ সালের ১১ এপ্রিল পুনেতে জন্মেছিলেন এবং ১৮৯০ সালের ২৮ নভেম্বর সেখানেই মারা যান। তাঁর পরিবার ছিল মালি সম্প্রদায়ের বাগানচাষি, যে জাতকে সাধারণত শূদ্র ধরা হয়, অর্থাৎ চার বর্ণ বা আচারগত ধাপের সবচেয়ে নিচেরটি। ১৮৪৮ সাল থেকে তিনি আর তাঁর স্ত্রী স্কুল চালিয়েছেন, পরে বিধবাদের নবজাতকদের জন্য একটি আশ্রয় খুলেছেন, আর ১৮৭৩ সালের ২৪ সেপ্টেম্বর সত্যশোধক সমাজ, অর্থাৎ সত্যসন্ধানীদের সমিতি, প্রতিষ্ঠা করেছেন। তাঁর বই গুলামগিরির ইংরেজি ভূমিকায় সই করার চার মাসেরও কম সময় পরে।

এক বাগানচাষির ছেলে, স্কটিশ মিশনের স্কুলে

ধনঞ্জয় কীরের ১৯৬০ সালের জীবনীতে বলা আছে, ফুলের বাবা গোবিন্দরাও পুনেতে ফুল আর সবজির দোকান চালাতেন, আর পরিবারটি ফুলে নামটি নিয়েছিল পেশোয়ার ফুলওয়ালা হিসেবে কাজ করার সূত্রে, পুরোনো গোরহে নামটির বদলে। পেশোয়া ছিলেন ১৮১৮ সাল পর্যন্ত পুনের মারাঠা শাসক। প্রায় তিন বছর বাগানে কাজ করার পর ছেলেটি ১৮৪১ সালে, চোদ্দো বছর বয়সের কাছাকাছি, স্কুলে ফিরে যায়, স্কটিশ মিশনের একটি স্কুলে, আর ১৮৪৭ সালে ইংরেজি পাঠক্রম শেষ করে। কীরের বিবরণে সেখানে তাঁর ঘনিষ্ঠতম বন্ধু ছিলেন এক ব্রাহ্মণ, সদাশিব বল্লাল গোভান্ডে, আর দুজনে টমাস পেইনের রাইটস অব ম্যান পড়েছিলেন।

কীরের বর্ণনায় এক ব্রাহ্মণ বন্ধুর বিয়ের শোভাযাত্রা তাঁর জীবনে মোড় এনে দেয়: এক রক্ষণশীল অতিথি ফুলেকে শূদ্র বলে তাড়িয়ে দেন। কোনো তারিখ দেওয়া নেই। পণ্ডিত গেইল ওমভেট ঘটনাটি আবার বলেছেন এবং তাতে দেখেছেন ‘ব্রাহ্মণ সংস্কারবাদের ভণ্ডামি আর স্ববিরোধ’।

১৮৪৮ থেকে মেয়েদের স্কুল, ১৮৬৩ সালে বিধবাদের নবজাতকদের আশ্রয়

সাবিত্রীবাই ফুলে পুনে বিশ্ববিদ্যালয়ের মহাত্মা ফুলে চেয়ার শূদ্র, অতিশূদ্র, মাহার আর মাঙ্গ মেয়েদের জন্য তাঁর প্রথম স্কুলের তারিখ দেয় ১৮৪৮, আর ১৮৫১ সালে আরও কয়েকটির। অতিশূদ্র বলতে বোঝানো হত শূদ্রদের নিচে ধরা সেই গোষ্ঠীগুলো, যাদের অস্পৃশ্য গণ্য করা হত। ওমভেট দিয়েছেন ১৮৪৯ আর ১৮৫১, আর কীর পুনেতে আন্নাসাহেব চিপলুনকরের বাড়িতে একটি স্কুলের তারিখ দিয়েছেন ১৮৫১ সালের ৩ জুলাই। ১৮৮২ সালে শিক্ষা কমিশনকে লিখতে গিয়ে ফুলে বলেছিলেন, তিনি আর তাঁর স্ত্রী মেয়েদের স্কুলে ‘বহু বছর একসঙ্গে কাজ করেছেন’। সেই শিক্ষিকার নিজের একটি আলাদা লেখা আছে।

চেয়ার বালহত্যা প্রতিবন্ধক গৃহের, শিশুহত্যা ঠেকানোর আশ্রয়ের, তারিখ দিয়েছে ১৮৬৩, ওমভেট ১৮৬৪। ফুলের নিজের বিবরণ আছে সংস্কারক বি. এম. মালাবারির শিশুবিবাহ আর বিধবাদের নিয়ে লেখা টীকার জবাবে তাঁর উত্তরে, যা মহারাষ্ট্র সরকারের প্রকাশিত তাঁর রচনাবলির ইংরেজি সংস্করণে ছাপা আছে। তিনি বলেন, ঘটনার সূত্রপাত কাশীবাইকে নিয়ে, এক ব্রাহ্মণ বিধবা, নবজাত শিশুকে হত্যার দায়ে যাঁর যাবজ্জীবন দ্বীপান্তর হয়েছিল। তাঁর বিচারের ঠিক পরেই, তিনি লিখেছেন, নিজের বাড়ির চত্বরে তিনি একটি শিশু আশ্রয় খুলেছিলেন আর যেসব দেয়ালের কাছে ব্রাহ্মণরা থাকেন সেখানে নোটিশ সাঁটিয়েছিলেন। তাঁর লেখার সময় পর্যন্ত ৩৫ জন অন্তঃসত্ত্বা বিধবা সেখানে সন্তান প্রসব করেছেন আর পাঁচটি শিশু বেঁচে ছিল। ত্রিশটি মৃত্যু হয়েছিল, তিনি বলেন, গর্ভ লুকোতে মায়েদের খাওয়া ওষুধ থেকে।

কীরের মতে, ফুলে আশ্রয়টিকে ব্রাহ্মণদের কোনো কমিটির হাত থেকে দূরে রেখেছিলেন, আর ১৮৭৩ সালে জন্ম নেওয়া একটি ছেলে, যশবন্তকে, তিনি ও সাবিত্রীবাই নিজেদের সন্তান হিসেবে বড় করেন। এর জন্য মালি সম্প্রদায় পরিবারটিকে একঘরে করে দেয়, যোগ করেছেন ওমভেট।

১৮৭৩ সালের ২৪ সেপ্টেম্বর, আর পুরোহিত ছাড়া প্রথম বিয়ে

কীর লিখেছেন, ১৮৭৩ সালের ২৪ সেপ্টেম্বর ফুলে মহারাষ্ট্রের নানা কেন্দ্র থেকে প্রায় ষাটজন অনুগামীকে পুনেতে ডেকেছিলেন এবং তাঁরা সত্যশোধক সমাজ গড়তে একমত হন, ফুলে সভাপতি ও কোষাধ্যক্ষ হিসেবে। ইতিহাসবিদ রোজালিন্ড ও’হ্যানলন সমিতির প্রথম প্রতিবেদন উদ্ধৃত করেছেন, যাতে একই তারিখ আছে আর বলা আছে এর প্রতিষ্ঠাতারা চেয়েছিলেন শূদ্রদের ব্রাহ্মণ ও অন্য পুরোহিতদের দাসত্ব থেকে মুক্ত করতে। তিনি বলেন, এর পরেই আটাশটি নিয়ম আসে। সদস্যরা শুধু স্রষ্টার উপাসনা করার শপথ নিতেন, আর চতুর্থ নিয়মে রাজনীতি নিয়ে আলোচনা নিষিদ্ধ ছিল। কীর যোগ করেছেন, ব্রিটিশ শাসনের প্রতি আনুগত্যও ছিল সদস্যদের ঘোষণার অংশ।

সত্যদীপিকা পত্রিকা ১৮৭৩ সালের অক্টোবরে জানিয়েছিল, ও’হ্যানলন যেভাবে তা উদ্ধৃত করেছেন, কুনবি, মালি, কুমোর, ছুতার আর অন্য শূদ্র জাতের প্রায় ৭০০টি পরিবার পিতৃপুরুষদের অনুষ্ঠানে ব্রাহ্মণ পুরোহিত ডাকতে অস্বীকার করছে। কীরের বিবরণে পুরোহিত ছাড়া প্রথম সত্যশোধক বিয়ে হয় ১৮৭৩ সালের ২৫ ডিসেম্বর। বর ছিলেন ফুলের দোকানে কাজ করা এক তরুণ বিপত্নীক, যাঁকে ফুলে নিজে পড়তে শিখিয়েছিলেন, খরচ হয়েছিল সুপারির দামের সমান, আর দম্পতি ফুলের রচিত শপথ নিয়েছিলেন।

কীর সমাজকে তুলনা করেছেন রামমোহন রায়ের ব্রাহ্ম সমাজের সঙ্গে আর বোম্বাইয়ের প্রার্থনা সমাজের সঙ্গে। তাঁর মতে তিনটিই মধ্যস্থতাকারী হিসেবে পুরোহিতকে বাতিল করেছিল, কিন্তু ফুলে কেন্দ্রে রেখেছিলেন প্রার্থনার বদলে সত্যকে, আর রায়ের আমল থেকে ব্রাহ্ম সভায় কেবল ব্রাহ্মণদেরই অনুষ্ঠান পরিচালনার অনুমতি ছিল।

আদালতের পরীক্ষা এসেছিল অনেক পরে। পুনে জেলার ওতুর গ্রামের ব্রাহ্মণ পুরোহিতরা বালাজি কুসাজি পাতিলের বিরুদ্ধে মামলা করেন, কারণ তিনি নিজের পরিবারের বিয়েতে তাঁদের নেননি। বোম্বে হাইকোর্ট ১৮৯০ সালের ৮ জানুয়ারি পাতিলের পক্ষে রায় দেয়, কীর বলেন, এবং তিনি রায়টিকে পড়েছেন এই নিশ্চিতকরণ হিসেবে যে সমাজের বিয়ে পুরোহিত ছাড়াও বৈধ।

ওমভেট তাঁর দুটি রচনায় প্রতিষ্ঠার সাল দিয়েছেন ১৮৭৫। অন্য চারটি সূত্র দিয়েছে ১৮৭৩ সালের ২৪ সেপ্টেম্বর: কীর, ও’হ্যানলন, ফুলে চেয়ার আর সরকারি সংস্করণ।

গুলামগিরি আর যুক্তরাষ্ট্রকে তার উৎসর্গ

পি. জি. পাতিলের অনুবাদে গুলামগিরির পুরো নাম স্লেভারি ইন দ্য সিভিলাইজড ব্রিটিশ গভর্নমেন্ট আন্ডার দ্য ক্লোক অব ব্রাহ্মণিজম। মহারাষ্ট্র সরকারের ইংরেজি সংস্করণ বলছে এটি প্রকাশিত হয় ১৮৭৩ সালের জুনে, আর এর ইংরেজি ভূমিকায় ফুলের সই আর তারিখ ১৮৭৩ সালের ১ জুন। বইটি ফুলে আর এক প্রশ্নকর্তা, ধোন্ডিবার, কথোপকথন। কীরের গণনায় এতে ষোলোটি অধ্যায়, প্রথম নয়টি ফুলের দেখা ব্রাহ্মণ আধিপত্যের ইতিহাস নিয়ে। যুক্তিটি হল, ব্রাহ্মণরা ইরান থেকে আসা আর্য আক্রমণকারীদের বংশধর, তারা আদি অধিবাসীদের দাস বানিয়েছিল আর তাদের দমিয়ে রাখতে জাতপাতের ব্যবস্থা তৈরি করেছিল।

সরকারি ইংরেজি পাঠে উৎসর্গটি ‘যুক্তরাষ্ট্রের সৎ মানুষদের’ প্রতি, ‘নিগ্রো দাসপ্রথার প্রশ্নে তাঁদের মহান, নিঃস্বার্থ ও আত্মত্যাগী নিষ্ঠার’ জন্য। তাঁর আশা, তিনি যোগ করেন, তাঁর দেশবাসী শূদ্রদের ব্রাহ্মণ শাসন থেকে মুক্ত করতে তাঁদের দৃষ্টান্তকে পথপ্রদর্শক হিসেবে নেবে। সরকারের ভূমিকা বলছে, ব্রাহ্মণদের বিরুদ্ধে ‘বিষাক্ত প্রচারের’ জন্য বইটির সমালোচনা হয়েছিল।

১৮৮২ সালের ১৯ অক্টোবর হান্টার কমিশনকে তিনি কী বলেছিলেন

১৮৮২ সালের শিক্ষা কমিশনকে বলা হয় হান্টার কমিশন, এর সভাপতি স্যার উইলিয়াম হান্টারের নামে। এর কাছে ফুলের স্মারকলিপির তারিখ পুনা, ১৯ অক্টোবর ১৮৮২, আর সই করা ‘ব্যবসায়ী, চাষি ও পৌর কমিশনার’ হিসেবে। সরকারের ইংরেজি সংস্করণে এটি ছাপা আছে। কীরের রায়ে, তাঁর বিবরণে থাকা আর কোনো সাক্ষী এত স্পষ্ট করে বলেননি যে সরকার নিম্ন শ্রেণির শিক্ষা অবহেলা করেছে।

ফুলে লিখেছিলেন, বোম্বে প্রেসিডেন্সির প্রায় নয়-দশমাংশ গ্রামে, অর্থাৎ প্রায় ১০ লাখ (এক মিলিয়ন) শিশুর জন্য, প্রাথমিক স্কুলের কোনো ব্যবস্থাই ছিল না, সংখ্যাটি তিনি শুরু করেছিলেন ‘বলা হয়’ দিয়ে। প্রাথমিক শিক্ষা, তিনি চেয়েছিলেন, ‘একটি নির্দিষ্ট বয়স পর্যন্ত, অন্তত ১২ বছর বলা যাক, বাধ্যতামূলক করা উচিত’। প্রাথমিক স্কুলের শিক্ষকরা, তিনি বলেন, প্রায় সবাই ব্রাহ্মণ আর বেশির ভাগই অপ্রশিক্ষিত, বেতন ‘কদাচিৎ ১০ টাকার বেশি’। তার বদলে তিনি চেয়েছিলেন ‘চাষি শ্রেণির মধ্য থেকে’ শিক্ষক প্রশিক্ষণ দিতে এবং অন্তত ১২ টাকা বেতন দিতে, বড় গ্রামে ১৫ বা ২০ টাকা। স্কুল প্রতি তিন মাসে পরিদর্শন হবে, আগে না জানিয়ে, আর স্কুল বাড়বে প্রশিক্ষিত শিক্ষকসহ দেশীয় স্কুলগুলোকে অনুদান দিয়ে, স্থানীয় শিক্ষা করের অর্ধেক দিয়ে, পৌরসভাগুলোর উপর আইনি দায়িত্ব চাপিয়ে, আর প্রাদেশিক বা সাম্রাজ্যের তহবিল থেকে। যেখানে মাহার আর মাঙ্গ শিশুরা বেশি, সেখানে তিনি আলাদা স্কুল চেয়েছিলেন, কারণ অন্য স্কুল তাদের বসতে দিত না।

উচ্চশিক্ষা ছিল আলাদা প্রশ্ন: তিনি সরকারকে তা ছেড়ে দিতে বলেননি, বলেছিলেন সাহায্য তুলে নিলে মধ্য ও নিম্ন শ্রেণির ক্ষতি হবে। গুলামগিরির ভূমিকার একটি অংশ স্মারকলিপিতে ঢুকেছিল, ‘সব ব্রাহ্মণ স্কুলমাস্টার দূর হোক!’ লাইনটিসহ। আগে ইংরেজি-জানা একটি ছোট শ্রেণিকে শিক্ষিত করার নীতি নিয়ে লেখা আছে মেকলের সন্তান লেখায়। ও’হ্যানলন অ্যানিল সিলের ১৮৮৬ থেকে ১৮৮৭ সালের গণনা উদ্ধৃত করেছেন: বোম্বের আনকভেন্যান্টেড সার্ভিসের শাসন ও বিচার বিভাগের ৩৮৪ জনের মধ্যে, যাকে তিনি ভারতীয় প্রশাসনিক ক্রমস্তরের অভিজাত স্তর বলেন, ৩২৮ জন হিন্দু, তাঁদের ২১১ জন ব্রাহ্মণ আর একজন শূদ্র। এর জাতের শ্রেণিগুলো স্থূল, বলেন তিনি।

শেতকর্যাচা আসুদের তারিখ ১৮৮৩, ১৮৮১ নয়

শেতকর্যাচা আসুদ, কৃষকের চাবুক, ১৮৮৩ সালের তারিখ বহন করে। সরকারের ইংরেজি সংস্করণে এর ভূমিকাটি ছাপা আছে ১৮৮৩ সালের ৬ এপ্রিল তারিখে, আর তাতে ফুলে লিখেছেন ‘বর্তমান সময় (১৮৮৩)’। ওমভেট আর ভারত পাটানকরের অনুবাদে লেখার ভেতরের তারিখযুক্ত অংশগুলো ১৮৮২ সালের ২ নভেম্বর থেকে ১৮৮৩ সালের ২৮ জুলাই পর্যন্ত। কীর বলেন, বেশ কয়েকটি শহরে এর অংশ পড়ে শোনানোর পর ফুলে ১৮৮৩ সালের জুলাইয়ের মধ্যে এটি শেষ করেন এবং কপি পাঠান বরোদার মহারাজা আর ভাইসরয় লর্ড ডাফরিনকে। ১৮৮৬ সালের ২ জুনের একটি চিঠি থেকে, কীরের পাঠ অনুযায়ী, বোঝা যায় তখনও এটি অপ্রকাশিত ছিল। অনুবাদকদের নিজেদের ভূমিকা বলছে এটি প্রকাশিত হয় ১৮৮১ সালে, যে তারিখের সঙ্গে লেখার ভেতরের তারিখযুক্ত অংশ মেলে না।

ভূমিকা শুরু হয়েছে এভাবে: ‘বিদ্যার অভাবে বুদ্ধি গেল; বুদ্ধির অভাবে নীতি গেল’। ওমভেট আর পাটানকরের খসড়া অনুবাদ অনুযায়ী ফুলে বলেছেন, হান্টার রেলের কামরায় চড়ে তিন প্রেসিডেন্সি ঘুরেছেন, চাষিদের কুঁড়েঘরে যাননি, আর সাক্ষ্য নিয়েছেন মূলত উচ্চবর্ণের সাক্ষীদের কাছ থেকে। চাষিদের নিজেদের জাত থেকে শিক্ষক আনার দাবি আর আইন করে স্কুলে উপস্থিতি বাধ্যতামূলক করার দাবি সেখানে আবার এসেছে।

১৮৮৮ সালের ১১ মে মহাত্মা উপাধি, আর ১৮৯০ সালের ২৮ নভেম্বর মৃত্যু

কীর সম্মাননাটি রেখেছেন ১৮৮৮ সালের ১১ মে, বোম্বের মান্ডভিতে কোলিওয়াড়া হলে, তাঁর বোম্বের অনুগামীদের ডাকা একটি সভায়। কীর লিখেছেন, বক্তৃতার পর নেতারা ‘তাঁকে উপাধি দিলেন’ মহাত্মা, আর ‘উপাধিটি তাঁকে দিয়েছিল সাধারণ মানুষ’। তাঁর বিবরণে একজন মাত্র মানুষের নাম নেই, যিনি এটি দিয়েছিলেন। ফুলে চেয়ারেও একই তারিখ, আর তারা বলে জনসাধারণ এটি দিয়েছিল। দামোদর সাবলারাম যান্দে, যিনি বলেন তিনি সেই সমাবেশে ছিলেন, লিখেছেন যে বরোদার মহারাজা সয়াজিরাও গায়কোয়াড় ফুলের বোম্বের সহকর্মীদের বলেছিলেন উপাধিটি দিতে, যখন ফুলে রঘুনাথ মহারাজের সমাধিতে বক্তৃতা দিতে শহরে এসেছিলেন। কীরের বিবরণে সেই একই মহারাজা, সেই একই যান্দের মাধ্যমে, এর বদলে প্রস্তাব করেছিলেন ‘বুকার টি. ওয়াশিংটন’।

১৮৮৮ সালের জুলাইয়ে একটি স্ট্রোকে ডান দিক অবশ হয়ে যায়, লিখেছেন কীর। ১৮৯০ সালের ২৮ নভেম্বর ভোর দুটো বিশ মিনিটে তাঁর মৃত্যু হয়, কীরের বিবরণে, আর ফুলে চেয়ারেও একই তারিখ। উইলে চাওয়া হয়েছিল তাঁকে যেন কবর দেওয়া হয়। সহকর্মীরা বোধ হয় তা জানতেন না, বলেন কীর, আর শোভাযাত্রা শ্মশানে পৌঁছতে দুই ঘণ্টা সময় নেয়। ১৯৩৩ সালের মে মাসে ইয়ারওয়াদা জেলে গান্ধী ফুলেকে সত্যিকারের মহাত্মা বলেছিলেন, কীর জানিয়েছেন, ১৯৪৯ সালের দীনবন্ধু পত্রিকার একটি বিশেষ সংখ্যার উল্লেখ করে।

যেখানে ইতিহাসবিদদের পথ আলাদা হয়

রোজালিন্ড ও’হ্যানলনের কাস্ট, কনফ্লিক্ট অ্যান্ড আইডিওলজি (কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস, ১৯৮৫) শুরু হয়, তিনি বলেন, ফুলে আর অন্য অ-ব্রাহ্মণ কর্মীরা তাঁদের মারাঠি উৎসে কী যুক্তি দিয়েছিলেন তা থেকে, সোজা চলে না গিয়ে ‘রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক স্বার্থের একটি তৈরি-করা সমষ্টির’ দিকে, যাকে আসল চালিকাশক্তি ধরে নেওয়া হয়। তাঁর বিবরণে মিশনারিদের লেখা আর হিন্দুদের পুরোনো ভিন্নমতের ঐতিহ্য দুটোই ফুলের ভাবনাকে পুষ্ট করেছে। একটিমাত্র ব্রাহ্মণ ষড়যন্ত্রের ছবিটি তাঁর কাছে ‘অতি পরিশীলিত ও কার্যকর একটি বিতর্কের হাতিয়ার’, যা বিকৃত আকারে একটি সত্যকে প্রতিফলিত করত: ব্রাহ্মণ সম্প্রদায়গুলো ধর্মীয় আনুগত্য থেকে একধরনের ঐক্য পেত। সরকারি পদে ব্রাহ্মণদের অংশ নিয়ে তিনি দেখেন, ফুলের দাবির ‘বাস্তবে স্পষ্টভাবে শনাক্তযোগ্য একটি ভিত্তি’ আছে।

ওমভেট ১৯৭১ সালের একটি প্রবন্ধে যুক্তি দেন যে ফুলেকে দেখা উচিত ‘মূল নবজাগরণ ব্যক্তিত্ব’ হিসেবে, লেখেন যে তাঁর হাত ধরে ‘ভারতের নিম্নবর্ণ, অনার্য, কৃষক জনতা চেতনায় জেগে উঠেছিল’, আর বলেন অ-ব্রাহ্মণ আন্দোলনের উৎস ভারতীয় নবজাগরণে, একে সাম্প্রদায়িকতা বা ব্রিটিশের বিভেদ-নীতির ফল হিসেবে পড়া উচিত নয়। ফুলে হিন্দু ঐতিহ্যের বাইরেও দাঁড়িয়েছিলেন, যোগ করেন তিনি, আর প্রায় কখনোই হিন্দু শব্দটি ব্যবহার করতেন না। ও’হ্যানলন, বিপরীতে, জোর দেন হিন্দু ভিন্নমতের ঐতিহ্যের ভেতরের উৎসের উপর। ২০০৮ সালে ওমভেট ও’হ্যানলনের বইকে বলেছিলেন ফুলের জীবন ও ভাবনার প্রধান বিবরণ।

আর্য আক্রমণ প্রসঙ্গে ও’হ্যানলন বলেন, ফুলে অত্যন্ত বেশি ভর করেছিলেন মিশনারিদের বিবরণের উপর, বিশেষ করে জন উইলসনের ইন্ডিয়া থ্রি থাউজ্যান্ড ইয়ার্স এগো। বিষ্ণুর প্রথম অবতারগুলোকে, তিনি লিপিবদ্ধ করেন, ফুলে পড়েছিলেন আক্রমণের ধাপ হিসেবে, মাছ আর কচ্ছপ ছিল পরপর আসা ঢেউয়ের নৌকা। ওমভেট আর পাটানকর বলেন, আর্য তত্ত্বকে উল্টে দিয়ে ব্রাহ্মণ নিয়ন্ত্রণ ব্যাখ্যায় কাজে লাগানো সম্ভবত তিনিই প্রথম, এবং উল্লেখ করেন যে আম্বেদকর একমত ছিলেন না। শূদ্রদের উৎস নিয়ে ১৯৪৬ সালের বইয়ে আম্বেদকর লিখেছেন: ‘আক্রমণের তত্ত্ব একটি উদ্ভাবন।’ ২০১৯ সালে সায়েন্স-এ ভাগীশ নরসিংহন ও সহকর্মীদের একটি গবেষণাপত্র, ৫২৩ জন প্রাচীন ব্যক্তির উপর ভিত্তি করে, দক্ষিণ এশিয়ায় স্টেপি বংশধারার আগমন রাখে খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় সহস্রাব্দের প্রথমার্ধে এবং জানায় যে ঐতিহ্যগতভাবে পুরোহিত মর্যাদার গোষ্ঠীগুলোতে, ব্যতিক্রম সহ, প্রত্যাশার চেয়ে তা বেশি থাকার প্রবণতা আছে। এর লেখকরা লিখেছেন ‘মানুষের চলাচল’ আর মিশ্রণের কথা।

মহারাষ্ট্র সরকারের ইংরেজি সংস্করণ, রাজ্যের ফুলে মৃত্যুশতবার্ষিকী কমিটির জন্য পাতিলের অনুবাদে, বেরিয়েছিল দুই খণ্ডে: স্লেভারি ১৯৯১ সালের ২৮ নভেম্বর, আর নির্বাচিত রচনা, ১৯৯২ সালের ৩ জানুয়ারির জন্য নির্ধারিত। দ্বিতীয় খণ্ডে কমিটির নির্বাহী সভাপতি ডি. টি. রুপওয়াতে লিখেছেন যে ফুলেকে প্রায়ই ব্রাহ্মণবিরোধী বলা হয়, আর উত্তরে বলেছেন যে তাঁর ভাষার কঠোরতা তাঁর সামনের ব্যবস্থার কঠোরতার সঙ্গে মিলত। জি. পি. দেশপান্ডে, মারাঠি নাট্যকার, যাঁর নাটক সত্যশোধক ফুলেকে নিয়ে, সম্পাদনা করেছেন লেফটওয়ার্ডের একটি ইংরেজি সংস্করণ, যাতে গুলামগিরি আর শেতকর্যাচা আসুদ পুরোটা ছাপা হয়েছে, সঙ্গে হান্টারের কাছে সাক্ষ্য। আম্বেদকর, যিনি আক্রমণ-তত্ত্ব মানতেন না, ১৯৪৬ সালের তাঁর বইটি ফুলের স্মৃতির উদ্দেশে উৎসর্গ করেছিলেন ‘আধুনিক ভারতের মহত্তম শূদ্র’ বলে।

Share
Copied!

সূত্র ও আরও পড়ার জন্য

  1. Dhananjay Keer, Mahatma Jotirao Phooley: Father of the Indian Social Revolution (Popular Prakashan, 2nd ed., 1960), full text, Internet Archive
  2. Collected Works of Mahatma Jotirao Phule, vol. 2, Selections, trans. P. G. Patil (Education Department, Government of Maharashtra, 1991), with Phule's 1882 memorial to the Education Commission and his replies to B. M. Malabari
  3. Jotirao Phule, Memorial addressed to the Education Commission, Poona, 19 October 1882 (Round Table India)
  4. Jotirao Govindrao Phule, Slavery in the Civilised British Government under the Cloak of Brahmanism (Gulamgiri), trans. P. G. Patil, 2020 reissue with the 1873 English preface and dedication
  5. Jotirao Phule, Shetkaryaca Asud (The Cultivator's Whipcord), draft translation by Gail Omvedt and Bharat Patankar
  6. Mahatma Phule Chair, Savitribai Phule Pune University: life sketch of Mahatma Jotirao Phule
  7. Mahatma Phule Chair, Savitribai Phule Pune University: tributes to Mahatma Phule
  8. Rosalind O'Hanlon, Caste, Conflict and Ideology: Mahatma Jotirao Phule and Low Caste Protest in Nineteenth-Century Western India (Cambridge University Press, 1985)
  9. Gail Omvedt, Jotirao Phule and the Ideology of Social Revolution in India (Economic and Political Weekly, 1971; Critical Quest reprint, 2004)
  10. Gail Omvedt, Seeking Begumpura: The Social Vision of Anticaste Intellectuals (Navayana, 2008), chapter on Phule
  11. Dr. Babasaheb Ambedkar: Writings and Speeches, vol. 7, Who Were the Shudras? (Government of Maharashtra, 1990; Dr. Ambedkar Foundation reprint, 2014)
  12. Vagheesh M. Narasimhan and others, The formation of human populations in South and Central Asia, Science 365 (2019), author manuscript
  13. The Satyashodhak: The Phule we remember, as remembered by Damodar Savalaram Yande
  14. LeftWord Books: Selected Writings of Jotirao Phule, ed. G. P. Deshpande

এই লেখাটি AI সরঞ্জামের সহায়তায় গবেষণা ও রচনা করা হয়েছে এবং নির্ভুলতার জন্য সম্পাদনা করা হয়েছে। এটি কেবল সাধারণ তথ্য ও আলোচনার জন্য, পেশাদার পরামর্শ নয়। আমাদের সম্পাদকীয় মান ও দাবিত্যাগ দেখুন। কোনো ভুল চোখে পড়ল? আমাদের জানান।

#jyotirao phule#satyashodhak samaj#gulamgiri#hunter commission#shetkaryacha asud#caste reform#maharashtra#mahatma phule

ভালো লাগল? পরেরটিও পড়ুন।

একবারে একটি ভালো লেখা, সরাসরি আপনার ইনবক্সে। কোনো স্প্যাম নয়, যখন খুশি বন্ধ করতে পারেন।

একই বিভাগে আরও: ভারতীয় ইতিহাস
সাবিত্রীবাই ফুলে ১৮৪৮ সাল থেকে পুনেতে মেয়েদের স্কুল চালিয়েছেন বিনা বেতনে, পথে তাঁর গায়ে ছোড়া হয়েছে কাদা আর পাথর, আর ১৮৯৭ সালে অসুস্থদের সেবা করতে গিয়ে প্লেগে তাঁর মৃত্যু হয়
১৮৫০-এর দশকের গোড়ার একটি প্রতিবেদনে একজন শিক্ষিকাকে ধন্যবাদ দেওয়া হয়েছে যিনি কিছুই চাননি। ১৮৫৬ সালের একটি চিঠিতে ফাতিমার নাম আছে। এই লেখায় আলাদা করা হয়েছে সেই কাগজপত্র কী বলে আর পরের বলাবলিতে কী যোগ হয়েছে, আর যেখানে বিবরণে অমিল আছে সেটাও।
আবুল ফজল আকবরের নির্ধারিত রাজস্ব ধরেছিলেন ৩.৬ বিলিয়ন দাম, আর লিখে রেখেছিলেন কোন পদমর্যাদা, কোন হার আর কোন নিয়মে তা আদায় ও খরচ হত
৫,০০০ মনসবের একজন মাসে ৩০,০০০ টাকা পর্যন্ত পেতে পারতেন, আর ১০ মনসবের একজন ১০০ টাকা, আর ধার করা ঘোড়া দিয়ে মুস্টার জাল করা যেত। আকবরের দরবারি ঐতিহাসিক এবং তাঁর এক বিরুদ্ধবাদী সমসাময়িক, দুজনেই লিখে গেছেন এই যন্ত্র কীভাবে চলত।
সাতজনের একটি কমিটি ১৪১ দিন বসে ভারতের সংবিধানের খসড়া করেছিল, আর তার চেয়ারম্যান বি. আর. আম্বেদকর গণপরিষদকে বলেছিলেন কৃতিত্ব আসলে তাঁর একার নয়
প্রায় এক মাসে প্রথম খসড়া, মোটামুটি ৭,৬৩৫টি পেশ করা সংশোধনী, আর এক চেয়ারম্যান যিনি বলেছিলেন প্রশংসার একটা অংশ অন্যদের প্রাপ্য। গণপরিষদের নিজের নথি, আর যেখানে পরের ইতিহাসবিদরা একমত নন।
← সব লেখা