भगवद्गीता महाभारत के भीतर 18 अध्यायों में 700 श्लोकों का संवाद है, और शंकराचार्य से राधाकृष्णन तक आठ बड़े भाष्यकारों ने इसके तीन मार्गों को अलग-अलग ढंग से पढ़ा है

भगवद्गीता अठारह अध्यायों में 700 श्लोकों का संवाद है, और वह भीष्म पर्व में आती है, जो महाभारत की छठी पुस्तक है। एस. राधाकृष्णन ने अपने 1948 के संस्करण में उन अठारह अध्यायों को उस पुस्तक के अध्याय 23 से 40 गिना। किसारी मोहन गांगुली का महाकाव्य का अंग्रेज़ी अनुवाद अलग गिनती अपनाता है और उन्हें खंड 25 से 42 में रखता है।

परंपरा गीता को, उस महाकाव्य की तरह जिसमें वह आती है, ऋषि व्यास की रचना मानती है, और मानती है कि कृष्ण ने इसे युद्ध शुरू होने से पहले कुरुक्षेत्र में दोनों सेनाओं के बीच रथ पर अर्जुन से कहा। गांगुली के अनुवाद में गीता की शुरुआत राजा धृतराष्ट्र के संजय से यह पूछने से होती है कि मैदान में इकट्ठा होकर उनके पुत्रों और पांडवों ने क्या किया, और संजय उस बातचीत को सुनाकर जवाब देते हैं। परंपरा महाभारत को इतिहास की श्रेणी में रखती है, संस्कृत का वह शब्द जो ऐसे खंडों में टूटता है जिनका अर्थ है “ऐसा ही हुआ था”।

तारीख़ और गिनती कहाँ ठहरती हैं

राधाकृष्णन ने गीता का समय लगभग ईसा पूर्व पाँचवीं सदी रखा और कहा कि पाठ में बाद में फेरबदल हुआ हो सकता है। उन्होंने दर्ज किया कि उनके ज़माने के यूरोपीय विद्वानों ने उसे परतों में काट दिया था, और जोड़ा कि भारतीय परंपरा ने हमेशा यही महसूस किया है कि अलग-अलग तत्व एक ही रचयिता के मन में घुले हुए थे।

गिनती अधिक स्थिर है। शंकराचार्य, सबसे पुराने बचे हुए भाष्य की भूमिका में, उन “सात सौ श्लोकों” की बात करते हैं जिनमें व्यास ने शिक्षा रखी, और राधाकृष्णन का संस्करण भी 700 गिनता है। पाठ का कश्मीरी रूप, जिस पर अभिनवगुप्त ने लगभग सन् 1000 में लिखा, पार्थसारथि सिल के 2020 के अध्ययन की गिनती में 716 श्लोकों का है। राधाकृष्णन ने, उस रूप पर एफ. ओटो श्रेडर की 1930 की किताब का हवाला देते हुए, लिखा कि उसके भेद गीता की सामान्य शिक्षा को प्रभावित नहीं करते।

अठारह अध्याय और एक बँटवारा जो पाठ में किसी ने नहीं लिखा

इंटरनेट एनसाइक्लोपीडिया ऑफ़ फ़िलॉसफ़ी में श्याम रंगनाथन की प्रविष्टि के अनुसार अठारह अध्याय मूल रूप से शीर्षक-रहित थे, इसलिए छपे संस्करणों के शीर्षक संपादकों के दिए हुए हैं। पाठ ख़ुद तीन विषयों के बीच घूमता है, जिन्हें बाद के पाठकों ने नाम दिए। कर्मयोग परिणाम से चिपके बिना कर्तव्य के रूप में किया गया कर्म है। गांगुली के अनुवाद में दूसरे अध्याय में कृष्ण कहते हैं, “तुम्हारा सरोकार केवल कर्म से है, (कर्म के) फल से नहीं।” भक्तियोग ईश्वर की प्रेमपूर्ण भक्ति है, और ज्ञानयोग आत्मा का ज्ञान।

फिर भाष्यकारों ने अध्यायों को छह-छह के तीन समूहों में छाँटा। यामुनाचार्य ने, जो श्रीवैष्णव आचार्य हैं और जिनका समय विश्वकोश 916 से 1041 बताता है, यह अपने गीतार्थ-संग्रह में किया, जो गीता के तात्पर्य का सार है। रंगनाथन के ब्योरे में पहले छह अध्याय कर्मयोग और ज्ञानयोग पर ज़ोर देते हैं, बीच के छह भक्तियोग पर, और आख़िरी छह पहले की दलीलों का सार देते हैं और प्रकृति तथा पुरुष (आत्मा) के संबंध को लेते हैं। रामानुज इसी ढाँचे पर चले। उनके भाष्य का यहाँ इस्तेमाल हुआ संस्करण सातवें अध्याय की शुरुआत यह कहकर करता है कि पहले छह आत्मज्ञान के थे, और बीच के छह परम पुरुष के स्वरूप और उसकी उपासना की शिक्षा देते हैं, जिसे भक्ति कहा जाता है।

सोलहवीं सदी के अद्वैत भाष्यकार मधुसूदन सरस्वती को सिल के अध्ययन में एक श्लोक के साथ उद्धृत किया गया है जो तीन खंडों को क्रम से नाम देता है, कर्म, उपासना और ज्ञान, छह-छह अध्यायों के लिए एक-एक, और बीच के छह को भक्ति देता है। सिल जोड़ते हैं कि अभिनवगुप्त ने ऐसा कोई बँटवारा ख़ुद नहीं किया। तिलक एक और योजना दर्ज करते हैं, जो उपनिषदों के वाक्यांश “तत् त्वम् असि” (“वह तुम हो”) के तीनों शब्दों को छह-छह अध्याय देती है, और वे उसे एक अजीब ख़याल कहते हैं।

शंकराचार्य: पहले ज्ञान, कर्म तैयारी के रूप में

शंकराचार्य का भाष्य गीता का सबसे पुराना बचा हुआ भाष्य है। राधाकृष्णन शंकराचार्य का समय 788 से 820 रखते हैं और ध्यान दिलाते हैं कि उनकी भूमिका उन पुराने भाष्यों का ज़िक्र करती है जो हम तक नहीं पहुँचे। शंकराचार्य कहते हैं कि उन्होंने इसलिए लिखा कि दूसरों ने पाठ को शब्द-दर-शब्द समझाया था, फिर भी “आम लोगों को लगता है कि यह तरह-तरह के और एकदम उलटे मतों की शिक्षा देती है।”

अल्लादि महादेव शास्त्री के 1897 के अंग्रेज़ी अनुवाद में शंकराचार्य गीता का लक्ष्य “परम आनंद, संसार यानी जन्म-जन्मांतर के चक्र और उसके कारण की पूर्ण समाप्ति” बताते हैं, संसार यानी पुनर्जन्म का चक्र। वह “आत्मज्ञान में स्थिर निष्ठा, जिससे पहले सभी कर्मों का त्याग हो,” से मिलता है। कर्म की भूमिका बनी रहती है। भक्ति के साथ और फल की परवाह किए बिना किए जाएँ तो वे मन को शुद्ध करते हैं, और शुद्ध मन ज्ञान के योग्य होता है। शंकराचार्य कृष्ण के अंतिम शब्द, “सब धर्मों को छोड़कर केवल मेरी शरण में आ जा,” समर्थन में उद्धृत करते हैं। राधाकृष्णन इस पक्ष का सार यों देते हैं: कर्म मन को शुद्ध करने के लिए ज़रूरी है और ज्ञान आने पर झड़ जाता है, और शंकराचार्य उस मत को ठुकराते हैं कि ज्ञान और कर्म साथ-साथ साधे जा सकते हैं।

पूरी पुस्तक के इस पाठ को हर कोई नहीं मानता। रंगनाथन का तर्क है कि गीता का अपना विषय उलटी दिशा में चलता है, जिसमें ज्ञान कर्म और भक्ति की सेवा करता है, और शंकराचार्य का पाठ तभी टिकता है जब पाठक पहले से उनकी स्थिति साझा करता हो।

अभिनवगुप्त, रामानुज और मध्व में हर एक ने इसे अपने संप्रदाय से पढ़ा

अभिनवगुप्त ने कश्मीर में लगभग 950 और 1015 के बीच काम किया, सिल के अध्ययन की तारीख़ों के अनुसार। उनका गीतार्थ-संग्रह गीता को कश्मीरी शैव दर्शन की रोशनी में पढ़ता है, शैव दर्शन की वह धारा जो कश्मीर में पनपी, और वह पाठ के कश्मीरी रूप पर टिप्पणी करता है। सिल लिखते हैं कि अभिनवगुप्त ज्ञान और कर्म को जोड़ते हैं, और भक्ति उनके बीच की कड़ी है।

रामानुज, जिन्हें राधाकृष्णन ग्यारहवीं सदी में रखते हैं, ने विशिष्टाद्वैत, यानी सीमित अद्वैत, संप्रदाय की स्थापना की, जिसके अनुसार संसार और आत्माएँ वास्तविक हैं और ईश्वर का शरीर हैं। राधाकृष्णन के अनुसार उनका भाष्य इस मत का खंडन करता है कि संसार अवास्तविक है और कर्म त्याग देने के मार्ग का भी, और मानता है कि गीता ज्ञान, भक्ति और कर्म का ज़िक्र करती है पर मुख्य वज़न भक्ति पर रखती है। रंगनाथन बताते हैं कि उस श्लोक पर जो अर्जुन से सब कर्तव्य छोड़ने को कहता है, रामानुज दो पाठ देते हैं और ज़ोर देते हैं कि इसका अर्थ नैतिक कर्म को छोड़ना नहीं हो सकता, क्योंकि अपना कर्तव्य निभाना ख़ुद भक्ति का एक साधन है।

मध्व ने गीता पर दो ग्रंथ लिखे, गीता भाष्य और गीता तात्पर्य, और उससे द्वैत की शिक्षा निकाली: ईश्वर और जीव सदा अलग हैं। राधाकृष्णन लिखते हैं कि मध्व ने उपनिषदों के वाक्यांश “वह तुम हो” को मेरा-तेरा का भेद छोड़ने और यह मानने की आज्ञा पढ़ा कि सब कुछ ईश्वर के नियंत्रण में है, और भक्ति को वह तरीक़ा माना जिस पर गीता ज़ोर देती है। इंटरनेट एनसाइक्लोपीडिया ऑफ़ फ़िलॉसफ़ी मध्व का समय 1238 से 1317 बताता है।

ज्ञानेश्वर ने 1290 में इसे मराठी में उतारा

ज्ञानेश्वरी शक 1212, यानी सन् 1290 में पूरी हुई, नेवासा में, जो उस ज़िले में है जिसे कभी अहमदनगर कहा जाता था, प्रवरा नदी के किनारे म्हालसा के मंदिर में। रामचंद्र केशव भागवत के अंग्रेज़ी अनुवाद के साथ छपा जीवन-परिचय कहता है कि इसके रचयिता ज्ञानेश्वर तब 15 वर्ष के थे। इसका मूल नाम भावार्थ दीपिका है, इसमें गीता के अनुरूप अठारह अध्याय हैं, और यह उनके गुरु और बड़े भाई निवृत्तिनाथ का सम्मान करती है।

पाठ पर UCLA की मार्गदर्शिका कहती है कि वह गीता को महाभारत का सार बताती है, जो बदले में वेदों का सार है, और कि उसने गीता को विद्वानों या ऊँची जाति के घेरों के बाहर आम लोगों के लिए खोल दिया। विद्वान उसके झुकाव को अलग-अलग पढ़ते हैं। UCLA की मार्गदर्शिका बहिरट को उसे भक्तिपरक देखने वाला और दांडेकर को वेदांती दर्शन पढ़ने वाला बताती है। राधाकृष्णन ने लिखा कि ज्ञानेश्वर और तुकाराम महान भक्त थे जिन्होंने तत्वमीमांसा में शंकराचार्य की स्थिति मानी।

चार्ल्स विल्किंस और पहली अंग्रेज़ी गीता, 1785

पहला अंग्रेज़ी अनुवाद 1785 में लंदन में द भगवत-गीता, ऑर डायलॉग्स ऑफ़ क्रीश्ना एंड अर्जून के नाम से छपा, अठारह व्याख्यानों में, टिप्पणियों के साथ। उसका शीर्षक-पृष्ठ अनुवादक के रूप में चार्ल्स विल्किंस का नाम देता है, जो ईस्ट इंडिया कंपनी की बंगाल सेवा में वरिष्ठ व्यापारी थे।

एरिक शार्प पश्चिमी गीता-पाठों के अपने सर्वेक्षण में लिखते हैं कि विल्किंस 1770 में बंगाल पहुँचे, 1778 में संस्कृत सीखना शुरू किया और जाहिर तौर पर पूरा महाभारत अनूदित करना चाहते थे। 1780 के दशक की शुरुआत में बंगाल के गवर्नर वॉरेन हेस्टिंग्स ने उनसे गीता को अलग से छपवाने का आग्रह किया। 1785 की शुरुआत तक अनुवाद कंपनी के निदेशकों के सामने था, जिन्होंने उसे छपवाने का आदेश दिया, बशर्ते कुल लागत 200 पाउंड के भीतर रहे। किताब में हेस्टिंग्स का बनारस से 4 अक्टूबर 1784 का पत्र है।

विल्किंस ने अपनी भूमिका में लिखा कि गीता “ईश्वरत्व की एकता का सिद्धांत” उसके सामने खड़ा करती है जिसे वे मूर्तिपूजक यज्ञ और प्रतिमाओं की पूजा कहते थे। शार्प ध्यान दिलाते हैं कि यह पाठ ईश्वरवाद (डीइज़्म) के ज़माने को जँचता था, और कि विल्किंस का संस्करण दशकों तक अंग्रेज़ी-भाषी दुनिया के लिए गीता का मुख्य स्रोत बना रहा।

तिलक ने बर्मा की जेल में भाष्य लिखा और कर्म को पहले रखा

बाल गंगाधर तिलक ने गीता रहस्य, जिसे कर्मयोग-शास्त्र भी कहा जाता है, बर्मा में मांडले की जेल में क़ैद रहते हुए लिखा। डी. मैकेंज़ी ब्राउन ने 1958 में जर्नल ऑफ़ एशियन स्टडीज़ में लिखते हुए लेखन का समय 1910 से 1911 की सर्दियों में चार महीने बताया। उन्होंने बताया कि ब्रिटिश अधिकारियों ने पांडुलिपि ज़ब्त कर ली और तभी लौटाई जब एक सरकारी मराठी विशेषज्ञ ने उसे राजद्रोही अंशों से मुक्त घोषित कर दिया। यह 1915 में मराठी में छपी, तिलक के पूना लौटने के बाद, और बी. एस. सुकथनकर का अंग्रेज़ी अनुवाद 1935 में आया।

तिलक का तर्क था कि गीता एक “एनर्जिस्टिक” मार्ग सिखाती है, यानी कर्म के जीवन के लिए उनका शब्द, जो आध्यात्मिक ज्ञान से जुड़ा हो। उन्होंने लिखा कि शंकराचार्य का भाष्य “गीता को उसके एनर्जिस्टिक रूप से वंचित करने का पहला प्रयास” था और उसे संन्यासपरक रूप देने का, और माना कि शंकराचार्य की अपनी भूमिका दिखाती है कि पहले के भाष्यकारों ने गीता को कर्म और ज्ञान के मेल के रूप में पढ़ा था। उन्हें शंकराचार्य के क़द पर संदेह नहीं था: उन्होंने लिखा कि संसार ने उनके स्तर का दार्शनिक पैदा नहीं किया। व्याख्याओं की गुंजाइश पर वे दृढ़ थे। उन्होंने लिखा, “गीता बाज़ीगरी की ऐसी हँडिया नहीं है कि कोई भी उसमें से अपनी पसंद का अर्थ निकाल ले।“

गांधी: निष्काम कर्म पर, और उन्हें समर्पित एक संस्करण

गांधी ने लिखा कि गीता से उनका पहला परिचय 1888 से 1889 में सर एडविन अर्नोल्ड के पद्य अनुवाद द सॉन्ग सेलेस्टियल के ज़रिए हुआ। उन्होंने अपने गुजराती अनुवाद की भूमिका दो साल के इंतज़ार के बाद 24 जून 1929 को अल्मोड़ा के कोसानी में पूरी की, और अनुवाद 12 मार्च 1930 को छपा, उसी दिन जब उन्होंने दांडी यात्रा के लिए साबरमती छोड़ा।

पूरी पुस्तक का उनका पाठ भूमिका में कहा गया है। उन्होंने लिखा, “वह अनुपम उपाय कर्मफल का त्याग है,” और इस त्याग को उन्होंने “वह केंद्रीय सूर्य कहा, जिसके चारों ओर भक्ति, ज्ञान और बाक़ी सब ग्रहों की तरह घूमते हैं।” उन्होंने माना कि पाठ के अक्षरार्थ के हिसाब से युद्ध को कर्मफल के त्याग के अनुरूप कहा जा सकता है। चालीस साल गीता के अनुसार जीने की कोशिश के बाद, उन्होंने लिखा, वे इस निष्कर्ष पर पहुँचे थे कि अहिंसा के संपूर्ण पालन के बिना संपूर्ण त्याग असंभव है।

गांधी ने रणभूमि को शंकराचार्य और तिलक से अलग पढ़ा, जो दोनों कृष्ण द्वारा अर्जुन को साक्षात् उपदेश देने की बात लिखते हैं। उन्होंने गीता को उस द्वंद्व का वर्णन माना जो मनुष्य के हृदय में चलता रहता है। यह उनका पाठ है, जिसे परंपरा के महाकाव्य के अपने शब्द, इतिहास, के बग़ल में रखा गया है।

राधाकृष्णन ने अपना 1948 का संस्करण गांधी को समर्पित किया। उसके भूमिका-निबंध में वे अद्वैत, विशिष्टाद्वैत, द्वैत और शुद्धाद्वैत के संप्रदाय रखते हैं, और कहते हैं कि हर भाष्यकार को गीता में अपनी ही पद्धति मिली क्योंकि उसका रचयिता संकेत देता है कि एक सत्य को किसी एक सूत्र में बंद नहीं किया जा सकता। वे उस पाठ का अनुसरण करते हैं जिस पर शंकराचार्य ने टिप्पणी की थी। भिन्न भाष्यों के बारे में उन्होंने लिखा कि हिंदू परंपरा मानती है कि अलग-अलग मत एक-दूसरे के पूरक हैं, और उन्होंने भागवत पुराण का एक श्लोक उद्धृत किया जिसमें ऋषि अनिवार्य सत्यों का वर्णन अनेक ढंग से करते हैं।