البهاغافاد غيتا 700 بيت في 18 فصلا داخل المهابهاراتا، وقد قرأ ثمانية من كبار الشراح، من شانكارا إلى رادهاكريشنان، سبلها الثلاثة قراءات مختلفة

البهاغافاد غيتا حوار من 700 بيت في ثمانية عشر فصلا، وهي تقع داخل بهيشما بارفا، الكتاب السادس من المهابهاراتا. وقد رقّم س. رادهاكريشنان، في طبعته لعام 1948، هذه الفصول الثمانية عشر بوصفها الفصول 23 إلى 40 من ذلك الكتاب. أما ترجمة كيساري موهان غانغولي الإنجليزية للملحمة فتستخدم ترقيما مختلفا وتضعها في الأقسام 25 إلى 42.

ينسب التقليد الغيتا، مثل الملحمة التي تحتويها، إلى الحكيم فياسا، ويرى أن كريشنا قالها لأرجونا في عربته، بين الجيشين في كوروكشيترا، قبل أن يبدأ القتال. وفي ترجمة غانغولي تبدأ الغيتا بسؤال الملك دريتراشترا لسانجايا عما فعل أبناؤه والباندافا بعدما اجتمعوا في السهل، فيجيب سانجايا بنقل الحوار. ويصنّف التقليد المهابهاراتا إيتيهاسا، وهي كلمة سنسكريتية تنقسم إلى أجزاء معناها هكذا حدث بالفعل.

أين يقف التاريخ والعدد

وضع رادهاكريشنان تاريخ الغيتا في نحو القرن الخامس قبل الميلاد، وقال إن النص ربما تعرّض لتعديل بعد ذلك. وسجّل أن علماء أوروبيين في عصره قسّموه إلى طبقات، وأضاف أن التقليد الهندي ظل يشعر دائما بأن العناصر المختلفة اندمجت في ذهن مؤلف واحد.

والعدد أكثر ثباتا. فشانكارا، في مقدمة أقدم شرح باقٍ، يتحدث عن “السبعمئة بيت” التي دوّن فيها فياسا التعليم، وطبعة رادهاكريشنان تحصي 700 كذلك. أما النسخة الكشميرية من النص، التي كتب عليها أبهيناف غوبتا نحو عام 1000، فيها 716 بيتا بحسب إحصاء دراسة بارثا ساراثي سيل لعام 2020. ويكتب رادهاكريشنان، مستشهدا بكتاب إف. أوتو شرادر لعام 1930 عن تلك النسخة، أن اختلافاتها لا تمس التعليم العام للغيتا.

ثمانية عشر فصلا وتقسيم لم يكتبه أحد في النص

كانت الفصول الثمانية عشر في الأصل بلا عناوين، بحسب مادة شيام رانغاناثان في موسوعة الإنترنت للفلسفة، فالعناوين في الطبعات المطبوعة من وضع المحررين. والنص نفسه يتنقل بين ثلاثة موضوعات سمّاها القراء اللاحقون. كارما يوغا هي العمل الذي يؤدى واجبا دون تعلق بنتيجته. وفي ترجمة غانغولي يقول كريشنا في الفصل الثاني: “اهتمامك بالعمل وحده، لا بثمرة (العمل)”. وبهاكتي يوغا هي التعبد المحب لله، وجنانا يوغا هي معرفة الذات.

ثم صنّف الشراح الفصول في ثلاث مجموعات من ستة. فعل ذلك ياموناتشاريا، معلم من السري فايشنافا تؤرخه الموسوعة بين 916 و1041، في كتابه غيتارثا سانغراها، وهو تلخيص لمضمون الغيتا. وفي رواية رانغاناثان تشدد الفصول الستة الأولى على كارما يوغا وجنانا يوغا، وتشدد الستة الوسطى على بهاكتي يوغا، وتلخّص الستة الأخيرة الحجج السابقة وتتناول علاقة الطبيعة (براكريتي) بالذات (بوروشا). وسار رامانوجا على هذا الإطار. فطبعة شرحه المستخدمة هنا تفتتح فصله السابع بالإشارة إلى أن الفصول الستة الأولى تناولت معرفة الذات، وأن الستة الوسطى تعلّم طبيعة الكائن الأسمى وعبادته المسماة بهاكتي.

ويُقتبس في دراسة سيل عن مادهوسودانا ساراسواتي، شارح أدفايتي من القرن السادس عشر، بيت يسمّي ثلاثة أقسام بالترتيب: العمل والعبادة والمعرفة، قسما لكل ستة فصول، ويمنح التعبد للستة الوسطى. ويضيف سيل أن أبهيناف غوبتا لم يضع تقسيما كهذا بنفسه. ويسجّل تيلاك مخططا آخر، يعطي ستة فصول لكل كلمة من الكلمات الثلاث في العبارة الأوبانيشادية “تات تفام أسي” (“أنت ذاك”)، ويصفه بأنه فكرة غريبة.

شانكارا: المعرفة أولا، والعمل تمهيد

شرح شانكارا هو أقدم شرح للغيتا باقٍ. يؤرخ رادهاكريشنان شانكارا بين 788 و820، ويشير إلى أن مقدمته تذكر شروحا أقدم لم تصل إلينا. ويقول شانكارا إنه كتب لأن آخرين شرحوا النص كلمة كلمة، لكن “يبدو للعامة أنه يعلّم مذاهب متنوعة ومتناقضة تماما”.

وفي ترجمة ألادي مهاديفا ساسترى الإنجليزية لعام 1897، يحدد شانكارا غاية الغيتا بأنها “الغبطة العليا، أي الانقطاع التام عن السامسارا أو حياة تناسخ الأرواح وعن سببها”، والسامسارا هي دورة إعادة الميلاد. وتأتي هذه الغاية من “تفانٍ ثابت في معرفة الذات، يسبقه التخلي عن كل الأعمال”. وللأعمال دور يبقى. فإذا أُديت تعبدا ودون نظر إلى النتائج طهّرت العقل، والعقل المطهَّر يصلح للمعرفة. ويستشهد شانكارا بكلمات كريشنا الختامية “دع كل الدهارما، وتعال إليّ وحدي ملاذا” دعما لذلك. ويلخّص رادهاكريشنان الموقف هكذا: العمل ضروري لتطهير العقل ويسقط حين تأتي الحكمة، ويرفض شانكارا الرأي القائل بأن المعرفة والأعمال يمكن السعي إليهما معا.

ولا يقبل الجميع هذه القراءة للكتاب كله. يجادل رانغاناثان بأن موضوع الغيتا نفسه يسير في الاتجاه المعاكس، فالمعرفة فيه في خدمة العمل والتعبد، وبأن قراءة شانكارا لا تصح إلا إذا كان القارئ يشاركه موقفه أصلا.

أبهيناف غوبتا ورامانوجا ومادهفا، كل منهم قرأها عبر مدرسة

عمل أبهيناف غوبتا في كشمير بين نحو 950 و1015، بحسب التواريخ في دراسة سيل. ويقرأ كتابه غيتارثا سانغراها الغيتا في ضوء الشيفية الكشميرية، وهي مدرسة الفلسفة الشيفية التي نشأت في كشمير، ويعلّق على النسخة الكشميرية من النص. ويكتب سيل أن أبهيناف غوبتا يجمع بين المعرفة والعمل، ويجعل التعبد الرابط بينهما.

ورامانوجا، الذي يضعه رادهاكريشنان في القرن الحادي عشر، أسس المدرسة المسماة فيشيشتادفايتا، أي اللاثنائية المقيّدة، التي ترى أن العالم والأرواح حقيقيان وأنهما جسد الله. وبحسب رادهاكريشنان، يدحض شرحه القول بأن العالم غير حقيقي وسبيل ترك العمل، ويرى أن الغيتا تذكر المعرفة والتعبد والعمل لكنها تضع ثقلها الرئيسي على التعبد. ويفيد رانغاناثان بأن رامانوجا، عند البيت الذي يأمر أرجونا بترك كل الواجبات، يقدم قراءتين ويصر على أنه لا يمكن أن يعني ترك العمل الأخلاقي، لأن أداء الواجب نفسه وسيلة تعبد.

وكتب مادهفا عملين عن الغيتا، هما غيتا باشيا وغيتا تاتبارايا، واستخلص منها تعليما ثنائيا: الله والروح مختلفان أبديا. ويكتب رادهاكريشنان أن مادهفا قرأ العبارة الأوبانيشادية “أنت ذاك” تعليمات بالتخلي عن التمييز بين ما لي وما لك وبالتمسك بأن كل شيء تحت سيطرة الله، وأن مادهفا عدّ التعبد الطريقة التي تشدد عليها الغيتا. وتؤرخ موسوعة الإنترنت للفلسفة مادهفا بين 1238 و1317.

جنانيشوار نقلها إلى الماراثية عام 1290

اكتمل جنانيشواري في ساكا 1212، أي 1290 للميلاد، في نيفاسا، في المنطقة التي كانت تسمى أحمدنغر، في معبد ملسا على ضفة نهر براورا. وتقول السيرة الموجزة المطبوعة مع ترجمة رامتشاندرا كيشاف بهاغوات الإنجليزية إن مؤلفها جنانيشوار كان عندها في الخامسة عشرة. وعنوانها الأصلي بهافارتا ديبيكا، وفصولها ثمانية عشر لتوافق فصول الغيتا، وفيها تكريم لمعلمه وأخيه الأكبر نيفريتيناث.

ويقول دليل جامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس (UCLA) إلى النص إنه يقدم الغيتا بوصفها جوهر المهابهاراتا، وهذه بدورها جوهر الفيدا، وإنه فتح الغيتا لعامة الناس خارج الأوساط المتعلمة أو العالية الطبقة. ويقرأ الباحثون ميله قراءات مختلفة. فالدليل يذكر أن بهيرات يراه تعبديا وأن داندكر يقرأه فلسفة فيدانتية. وكتب رادهاكريشنان أن جنانيشوار وتوكارام كانا من كبار المتعبدين الذين قبلوا موقف شانكارا في الميتافيزيقا.

تشارلز ويلكنز وأول غيتا إنجليزية، 1785

ظهرت أول ترجمة إنجليزية في لندن عام 1785 بعنوان The Bhagvat-Geeta, or Dialogues of Kreeshna and Arjoon، في ثماني عشرة محاضرة، مع حواشٍ. وتسمي صفحة عنوانها المترجم تشارلز ويلكنز، تاجرا كبيرا في خدمة شركة الهند الشرقية في البنغال.

ويكتب إريك شاربي، في مسحه للقراءات الغربية للغيتا، أن ويلكنز وصل إلى البنغال عام 1770، وبدأ تعلم السنسكريتية عام 1778، وكان يعتزم على ما يبدو ترجمة المهابهاراتا كلها. وفي أوائل ثمانينيات القرن الثامن عشر حثه حاكم البنغال، وارن هيستينغز، على طباعة الغيتا منفصلة. وبحلول أوائل 1785 كانت الترجمة أمام مديري الشركة، الذين أمروا بنشرها شريطة أن تبقى التكلفة الإجمالية في حدود 200 جنيه. ويحمل الكتاب رسالة من هيستينغز مؤرخة في بنارس، 4 أكتوبر 1784.

وكتب ويلكنز في مقدمته أن الغيتا تقيم “عقيدة وحدة الألوهية” في مواجهة ما سماه القرابين الوثنية وعبادة الأصنام. ويلاحظ شاربي أن هذه القراءة ناسبت عصر الربوبية (Deism)، وأن نسخة ويلكنز ظلت المصدر الرئيسي للعالم الناطق بالإنجليزية عن الغيتا عقودا.

تيلاك كتب شرحه في سجن بورمي وجعل العمل أولا

كتب بال غانغادهار تيلاك الغيتا راهاسيا، التي تسمى أيضا كارما يوغا شاسترا، وهو مسجون في ماندالاي ببورما. وذكر د. ماكنزي براون، في Journal of Asian Studies عام 1958، أن مدة الكتابة كانت أربعة أشهر في شتاء 1910 و1911. وأفاد بأن السلطات البريطانية صادرت المخطوطة ولم تعدها إلا بعد أن أعلن خبير حكومي بالماراثية أنها خالية من المقاطع التحريضية. ونُشرت بالماراثية عام 1915، بعد عودة تيلاك إلى بونا، وتبعتها ترجمة بي. إس. سوكثانكار الإنجليزية عام 1935.

وجادل تيلاك بأن الغيتا تعلّم سبيلا “Energistic”، وهو مصطلحه لحياة العمل، مقترنة بالمعرفة الروحية. وكتب أن شرح شانكارا كان “أول محاولة لتجريد الغيتا من صورتها Energistic” وإلباسها صورة الزهد، وذهب إلى أن مقدمة شانكارا نفسها تبين أن الشراح الأقدم قرأوا الغيتا جامعة بين العمل والمعرفة. ولم يشك في مكانة شانكارا: كتب أن العالم لم ينجب فيلسوفا بقامته. وفي مدى القراءات كان حازما. فكتب: “الغيتا ليست إناء حيل بحيث يستخرج منه أي أحد ما يشاء من المعاني”.

غاندي عن العمل بلا رغبة، وطبعة مهداة إليه

كتب غاندي أن أول تعرّف له على الغيتا كان في 1888 و1889، عبر ترجمة السير إدوين أرنولد الشعرية The Song Celestial. وأنهى مقدمة ترجمته الغوجاراتية في كوساني بألمورا في 24 يونيو 1929، بعد انتظار عامين، ونُشرت الترجمة في 12 مارس 1930، يوم غادر سابارماتي في مسيرة داندي.

وقراءته للكل مذكورة في المقدمة. كتب: “ذلك الدواء الذي لا نظير له هو التخلي عن ثمار العمل”، ووصف هذا التخلي بأنه “الشمس المركزية التي يدور حولها التعبد والمعرفة وسائر الأمور كالكواكب”. وأقرّ بأنه، بحسب حرف النص، يمكن القول إن الحرب تتسق مع التخلي عن ثمرة العمل. وبعد أربعين عاما من محاولة العيش بالغيتا، كتب، انتهى إلى أن التخلي التام مستحيل دون التزام تام بالأهيمسا، أي اللاعنف.

وقرأ غاندي ساحة المعركة على نحو مختلف عن شانكارا وتيلاك، وكلاهما يكتب عن كريشنا يعلّم أرجونا بشخصه. فقد رأى أن الغيتا تصف المبارزة التي تدور في قلب الإنسان. وهذه قراءته، توضع إلى جانب الكلمة التي يستخدمها التقليد نفسه للملحمة، إيتيهاسا.

وأهدى رادهاكريشنان طبعته لعام 1948 إلى غاندي. وفي مقاله التمهيدي يعرض مدارس أدفايتا وفيشيشتادفايتا ودفايتا وشودهادفايتا، ويقول إن كل شارح وجد نظامه الخاص في الغيتا لأن مؤلفها يوحي بأن الحقيقة الواحدة لا يمكن حبسها في صيغة واحدة. وهو يتبع النص الذي شرحه شانكارا. وعن الشروح المختلفة كتب أن التقليد الهندوسي يعتقد أن الآراء المختلفة متكاملة، واستشهد ببيت من البهاغافاتا بورانا يصف فيه الحكماء الحقائق الجوهرية بطرق شتى.