பகவத் கீதை மகாபாரதத்துக்குள் 18 அத்தியாயங்களில் 700 சுலோகங்கள் கொண்டது; சங்கரர் முதல் ராதாகிருஷ்ணன் வரை எட்டு முக்கிய உரையாசிரியர்கள் அதன் மூன்று மார்க்கங்களை வெவ்வேறு விதமாக வாசித்துள்ளனர்

பகவத் கீதை பதினெட்டு அத்தியாயங்களில் 700 சுலோகங்கள் கொண்ட உரையாடல், மகாபாரதத்தின் ஆறாம் நூலான பீஷ்ம பர்வத்தில் அமைந்துள்ளது. எஸ். ராதாகிருஷ்ணன் தன் 1948 பதிப்பில் அந்தப் பதினெட்டு அத்தியாயங்களையும் அந்த நூலின் 23 முதல் 40 வரையிலான அத்தியாயங்களாக எண்ணினார். கிசாரி மோகன் கங்குலியின் இதிகாச ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு வேறு எண்ணிக்கை முறையைப் பயன்படுத்தி அவற்றைப் பிரிவுகள் 25 முதல் 42 வரை வைக்கிறது.

மரபு கீதையை, அதைக் கொண்டுள்ள இதிகாசத்தைப் போலவே, வியாச முனிவருக்குரியதாகக் கூறுகிறது, மேலும் கிருஷ்ணர் போர் தொடங்கும் முன் குருக்ஷேத்திரத்தில் இரு படைகளுக்கு இடையே தேரில் அர்ஜுனனுக்கு அதை உரைத்தார் என்று கொள்கிறது. கங்குலியின் மொழிபெயர்ப்பில் கீதை, மன்னன் திருதராஷ்டிரன் தன் மகன்களும் பாண்டவர்களும் சமவெளியில் கூடியபின் என்ன செய்தனர் என்று சஞ்சயனிடம் கேட்பதுடன் தொடங்குகிறது, சஞ்சயன் அந்த உரையாடலை எடுத்துரைத்துப் பதிலளிக்கிறான். மகாபாரதத்தை மரபு இதிகாசம் என வகைப்படுத்துகிறது, அந்தச் சமஸ்கிருதச் சொல் “இவ்வாறு உண்மையாகவே நடந்தது” என்ற பொருள் தரும் பகுதிகளாகப் பிரிகிறது.

காலமும் எண்ணிக்கையும் எங்கே நிற்கின்றன

கீதையின் காலத்தை ராதாகிருஷ்ணன் கி.மு. ஐந்தாம் நூற்றாண்டை ஒட்டியதாக வைத்தார், பின்னர் உரை மாற்றப்பட்டிருக்கலாம் என்றார். அவரது காலத்து ஐரோப்பிய அறிஞர்கள் அதை அடுக்குகளாக வெட்டியுள்ளனர் என்று அவர் பதிவு செய்தார், வெவ்வேறு கூறுகள் ஒரே ஆசிரியரின் மனத்தில் ஒன்றிணைந்தன என்று இந்திய மரபு எப்போதும் உணர்ந்துள்ளது என்றும் சேர்த்தார்.

எண்ணிக்கை இன்னும் நிலையானது. தற்போது எஞ்சியுள்ள மிகப் பழைய உரையின் முன்னுரையில், வியாசர் போதனையை வைத்த “எழுநூறு சுலோகங்கள்” பற்றி சங்கரர் பேசுகிறார், ராதாகிருஷ்ணன் பதிப்பும் 700 என்றே எண்ணுகிறது. கி.பி. 1000 ஐ ஒட்டி அபிநவகுப்தர் உரை எழுதிய காஷ்மீர் வடிவ உரையில், பார்த்த சாரதி சில்லின் 2020 ஆய்வின் எண்ணிக்கைப்படி 716 சுலோகங்கள் உள்ளன. அந்த வடிவம் பற்றிய F. ஓட்டோ ஷ்ராடரின் 1930 நூலை மேற்கோள் காட்டி, அதன் வேறுபாடுகள் கீதையின் பொதுப் போதனையைப் பாதிக்கவில்லை என்று ராதாகிருஷ்ணன் எழுதினார்.

பதினெட்டு அத்தியாயங்களும் உரையில் யாரும் எழுதாத ஒரு பிரிவும்

இன்டர்நெட் என்சைக்ளோபீடியா ஆஃப் ஃபிலாசபியில் ஷியாம் ரங்கநாதனின் பதிவின்படி, பதினெட்டு அத்தியாயங்களுக்கும் முதலில் தலைப்புகள் இல்லை, எனவே அச்சிட்ட பதிப்புகளில் உள்ள தலைப்புகள் பதிப்பாசிரியர்களிடமிருந்து வந்தவை. உரை பிற்கால வாசகர்கள் பெயரிட்ட மூன்று பொருள்களுக்கிடையே நகர்கிறது. கர்ம யோகம் என்பது பலனில் பற்றில்லாமல் கடமையாகச் செய்யும் செயல். கங்குலியின் மொழிபெயர்ப்பில் இரண்டாம் அத்தியாயத்தில் கிருஷ்ணர், “உன் அக்கறை செயலில் மட்டுமே, அதன் பலனில் அல்ல” என்கிறார். பக்தி யோகம் என்பது இறைவன் மீதான அன்பான பக்தி, ஞான யோகம் என்பது ஆன்மாவைப் பற்றிய அறிவு.

உரையாசிரியர்கள் பிறகு அத்தியாயங்களை ஆறு ஆறாக மூன்று தொகுப்புகளாகப் பிரித்தனர். இதைச் செய்தவர் ஸ்ரீ வைஷ்ணவ ஆசிரியரான யாமுனாச்சாரியார், அவரை அந்த என்சைக்ளோபீடியா 916 முதல் 1041 வரை என்று காலம் குறிக்கிறது; அவர் தன் கீதார்த்த சங்கிரகத்தில், கீதையின் சாரத்தின் சுருக்கத்தில், இதைச் செய்தார். ரங்கநாதனின் விவரத்தில், முதல் ஆறு அத்தியாயங்கள் கர்ம யோகத்தையும் ஞான யோகத்தையும் வலியுறுத்துகின்றன, நடுவில் உள்ள ஆறு பக்தி யோகத்தை வலியுறுத்துகின்றன, கடைசி ஆறு முந்தைய வாதங்களைச் சுருக்கி, இயற்கைக்கும் (பிரகிருதி) ஆன்மாவுக்கும் (புருஷன்) உள்ள உறவை எடுத்துக்கொள்கின்றன. ராமானுஜர் அந்தச் சட்டகத்தைப் பின்பற்றினார். இங்கே பயன்படுத்தப்படும் அவரது உரையின் பதிப்பு, தன் ஏழாம் அத்தியாயத்தை, முதல் ஆறு ஆன்மாவைப் பற்றிய அறிவைப் பேசின என்றும், நடுவில் உள்ள ஆறு பரம்பொருளின் இயல்பையும், அவரை வழிபடும் பக்தி எனப்படும் வழியையும் போதிக்கின்றன என்றும் குறிப்பிட்டுத் தொடங்குகிறது.

பதினாறாம் நூற்றாண்டின் அத்வைத உரையாசிரியரான மதுசூதன சரஸ்வதி, சில்லின் ஆய்வில், செயல், வழிபாடு, அறிவு என்ற மூன்று பிரிவுகளை வரிசையாகப் பெயரிடும் ஒரு சுலோகத்துடன் மேற்கோள் காட்டப்படுகிறார், ஒவ்வொரு ஆறு அத்தியாயத் தொகுப்புக்கும் ஒன்று, நடுவில் உள்ள ஆறுக்கு பக்தியைத் தருகிறது. அபிநவகுப்தர் தானே அத்தகைய பிரிவை வகுக்கவில்லை என்று சில் சேர்க்கிறார். “தத் த்வம் அஸி” (“நீயே அது”) என்ற உபநிடத வாக்கியத்தின் மூன்று சொற்களுக்கு ஆறு ஆறு அத்தியாயங்களைத் தரும் மற்றொரு திட்டத்தை திலகர் பதிவு செய்கிறார், அதை விசித்திரமான கருத்து என்கிறார்.

சங்கரர்: அறிவே முதலில், செயல் தயாரிப்பாக

தற்போது எஞ்சியுள்ள கீதை உரைகளில் சங்கரருடையது மிகப் பழையது. சங்கரரின் காலத்தை ராதாகிருஷ்ணன் 788 முதல் 820 வரை குறிக்கிறார், நமக்கு வந்து சேராத பழைய உரைகளையும் அவரது முன்னுரை குறிப்பிடுகிறது என்கிறார். மற்றவர்கள் உரையைச் சொல்லுக்குச் சொல் விளக்கியிருந்தாலும், “சாதாரண மக்களுக்கு அது வெவ்வேறான, முற்றிலும் முரண்பட்ட கோட்பாடுகளைப் போதிப்பதாகத் தோன்றுகிறது” என்பதால் தான் எழுதியதாக சங்கரர் கூறுகிறார்.

அல்லாடி மகாதேவ சாஸ்திரியின் 1897 ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பில், கீதையின் நோக்கத்தை சங்கரர் “பரம ஆனந்தம், சம்சாரம் அல்லது மறுபிறப்பு வாழ்க்கையும் அதன் காரணமும் முழுமையாக நின்றுபோவது” என்று கூறுகிறார். அது “எல்லாச் செயல்களையும் துறந்ததற்குப் பிந்தைய, ஆன்மாவின் அறிவின் மீது உறுதியான பக்தி”யிலிருந்து வருகிறது. செயல்களுக்கு ஒரு பங்கு உண்டு. பக்தியுடனும் பலன் பற்றிய கவலை இல்லாமலும் செய்தால் அவை மனத்தைத் தூய்மையாக்குகின்றன, தூய்மையான மனம் அறிவுக்குத் தகுதியானது. “எல்லா தர்மங்களையும் துறந்து, என்னை மட்டுமே சரணடை” என்ற கிருஷ்ணரின் இறுதி வார்த்தைகளை அதற்கு ஆதரவாக சங்கரர் மேற்கோள் காட்டுகிறார். ராதாகிருஷ்ணன் அந்த நிலைப்பாட்டை இவ்வாறு சுருக்குகிறார்: மனத்தைத் தூய்மையாக்கச் செயல் அவசியம், ஞானம் வந்ததும் அது உதிர்ந்துவிடுகிறது, அறிவையும் செயல்களையும் ஒன்றாகப் பின்பற்றலாம் என்ற கருத்தை சங்கரர் நிராகரிக்கிறார்.

நூல் முழுவதைப் பற்றிய அந்த வாசிப்பை எல்லோரும் ஏற்பதில்லை. கீதையின் சொந்தப் பொருள் வேறு திசையில் செல்கிறது, அறிவு செயலுக்கும் பக்திக்கும் சேவை செய்கிறது, வாசகர் ஏற்கெனவே சங்கரரின் நிலைப்பாட்டைப் பகிர்ந்தால் மட்டுமே அவரது வாசிப்பு நிற்கும் என்று ரங்கநாதன் வாதிடுகிறார்.

அபிநவகுப்தர், ராமானுஜர், மத்வர்: ஒவ்வொருவரும் ஒரு மரபு வழியாக வாசித்தனர்

சில்லின் ஆய்வில் உள்ள தேதிகளின்படி, அபிநவகுப்தர் காஷ்மீரில் சுமார் 950 முதல் 1015 வரை பணியாற்றினார். அவரது கீதார்த்த சங்கிரகம் காஷ்மீர சைவத்தின் (காஷ்மீரில் வளர்ந்த சைவ தத்துவ மரபின்) ஒளியில் கீதையை வாசிக்கிறது, மேலும் உரையின் காஷ்மீர வடிவத்துக்கு உரை எழுதுகிறது. அபிநவகுப்தர் அறிவையும் செயலையும் இணைக்கிறார், பக்தியை அவற்றுக்கு இடையிலான இணைப்பாக வைக்கிறார் என்று சில் எழுதுகிறார்.

ராமானுஜரை ராதாகிருஷ்ணன் பதினொன்றாம் நூற்றாண்டில் வைக்கிறார்; அவர் விசிஷ்டாத்வைதம், அதாவது தகுதிப்பட்ட இரண்டற்ற நிலை என்ற மரபை நிறுவினார், அது உலகமும் ஆன்மாக்களும் உண்மையானவை, இறைவனின் உடல் என்கிறது. ராதாகிருஷ்ணனின் கூற்றுப்படி, அவரது உரை உலகம் பொய் என்ற கோட்பாட்டையும் செயலைக் கைவிடும் பாதையையும் மறுக்கிறது, கீதை அறிவையும் பக்தியையும் செயலையும் குறிப்பிடுகிறது ஆனால் முக்கிய எடையை பக்தியின் மீது வைக்கிறது என்கிறது. அர்ஜுனனை எல்லாக் கடமைகளையும் கைவிடச் சொல்லும் சுலோகத்தில், ராமானுஜர் இரண்டு வாசிப்புகளைத் தருகிறார், அது நெறிச் செயல்களைக் கைவிடுவதைக் குறிக்க முடியாது என்று வலியுறுத்துகிறார், ஏனெனில் கடமையைச் செய்வதே பக்திக்கான ஒரு வழி என்று ரங்கநாதன் தெரிவிக்கிறார்.

மத்வர் கீதை பற்றி இரண்டு நூல்கள் எழுதினார், கீதா பாஷ்யம், கீதா தாத்பர்யம், அதிலிருந்து துவைதப் போதனையை எடுத்தார்: இறைவனும் ஆன்மாவும் என்றென்றும் வேறானவை. “நீயே அது” என்ற உபநிடத வாக்கியத்தை, என்னுடையது, உன்னுடையது என்ற பேதத்தைக் கைவிடவும், எல்லாம் இறைவனின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது என்று கொள்ளவும் ஒரு அறிவுரையாக மத்வர் வாசித்தார், கீதை வலியுறுத்தும் முறை பக்தி என்று மத்வர் கொண்டார் என்று ராதாகிருஷ்ணன் எழுதுகிறார். இன்டர்நெட் என்சைக்ளோபீடியா ஆஃப் ஃபிலாசபி மத்வரின் காலத்தை 1238 முதல் 1317 வரை குறிக்கிறது.

ஞானேஷ்வர் 1290 இல் மராத்தியில் வைத்தார்

ஞானேஷ்வரி சக ஆண்டு 1212 இல், அதாவது கி.பி. 1290 இல், ஒரு காலத்தில் அகமத்நகர் எனப்பட்ட மாவட்டத்தின் நெவாசாவில், பிரவரா ஆற்றங்கரையில் உள்ள மல்சா கோவிலில் நிறைவடைந்தது. ராம்சந்திர கேசவ் பகவத்தின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்புடன் அச்சிடப்பட்ட வாழ்க்கைச் சுருக்கம், அதன் ஆசிரியர் ஞானேஷ்வருக்கு அப்போது 15 வயது என்கிறது. அதன் அசல் தலைப்பு பாவார்த்த தீபிகா, கீதையின் அத்தியாயங்களுக்கு இணையாக அதில் பதினெட்டு அத்தியாயங்கள் உள்ளன, அது அவரது குருவும் மூத்த சகோதரருமான நிவிருத்திநாதரைப் போற்றுகிறது.

அந்த நூலுக்கான UCLA வழிகாட்டி, அது கீதையை மகாபாரதத்தின் சாரமாகவும், மகாபாரதத்தை வேதங்களின் சாரமாகவும் முன்வைக்கிறது என்றும், கற்றோர் அல்லது உயர்சாதி வட்டங்களுக்கு வெளியே உள்ள சாதாரண மக்களுக்கு கீதையைத் திறந்தது என்றும் கூறுகிறது. அதன் சாய்வை அறிஞர்கள் வெவ்வேறாக வாசிக்கின்றனர். அதை பக்தி நூலாகக் காண்பவராக பஹிரத்தையும், வேதாந்தத் தத்துவமாக வாசிப்பவராக தண்டேகரையும் UCLA வழிகாட்டி பெயரிடுகிறது. ஞானேஷ்வரும் துகாராமும் மெய்யியலில் சங்கரரின் நிலைப்பாட்டை ஏற்ற பெரும் பக்தர்கள் என்று ராதாகிருஷ்ணன் எழுதினார்.

சார்லஸ் வில்கின்ஸும் முதல் ஆங்கிலக் கீதையும், 1785

முதல் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு 1785 இல் லண்டனில் “த பகவத்-கீதா, அல்லது கிருஷ்ணாவுக்கும் அர்ஜுனுக்கும் இடையிலான உரையாடல்கள், பதினெட்டு சொற்பொழிவுகளில், குறிப்புகளுடன்” என்ற பெயரில் வெளிவந்தது. அதன் தலைப்புப் பக்கம் மொழிபெயர்ப்பாளராக கிழக்கிந்தியக் கம்பெனியின் வங்காளச் சேவையின் மூத்த வணிகரான சார்லஸ் வில்கின்ஸைக் குறிக்கிறது.

மேற்கத்திய வாசிப்புகளைப் பற்றிய தன் ஆய்வில் எரிக் ஷார்ப் எழுதுகிறார்: வில்கின்ஸ் 1770 இல் வங்காளம் வந்தார், 1778 இல் சமஸ்கிருதம் கற்கத் தொடங்கினார், முழு மகாபாரதத்தையும் மொழிபெயர்க்க எண்ணியிருந்ததாகத் தெரிகிறது. 1780 களின் தொடக்கத்தில் வங்காள ஆளுநர் வாரன் ஹேஸ்டிங்ஸ் கீதையைத் தனியாக அச்சிடுமாறு அவரை வற்புறுத்தினார். 1785 தொடக்கத்துக்குள் மொழிபெயர்ப்பு கம்பெனியின் இயக்குநர்கள் முன் இருந்தது, மொத்தச் செலவு 200 பவுண்டுக்குள் இருந்தால் வெளியிடலாம் என்று அவர்கள் உத்தரவிட்டனர். இந்தப் புத்தகத்தில் 1784 அக்டோபர் 4 தேதியிட்ட, பெனாரஸில் இருந்து ஹேஸ்டிங்ஸ் எழுதிய ஒரு கடிதம் உள்ளது.

விக்கிரக வழிபாட்டுப் பலிகள் என்றும் உருவ வழிபாடு என்றும் தான் அழைத்தவற்றுக்கு எதிராக கீதை “இறைமையின் ஒருமை என்ற கோட்பாட்டை” நிறுவுகிறது என்று வில்கின்ஸ் தன் முன்னுரையில் எழுதினார். இந்த வாசிப்பு தெய்வவாதம் (டீயிசம்) பரவிய யுகத்துக்குப் பொருந்தியது என்றும், பல பத்தாண்டுகள் ஆங்கிலம் பேசும் உலகின் கீதை பற்றிய முக்கிய ஆதாரமாக வில்கின்ஸின் பதிப்பு இருந்தது என்றும் ஷார்ப் குறிப்பிடுகிறார்.

திலகர் பர்மிய சிறையில் தன் உரையை எழுதி, செயலை முதலில் வைத்தார்

பால கங்காதர திலகர் பர்மாவில் மாண்டலேயில் சிறையில் இருந்தபோது கீதா ரகசியத்தை, கர்ம-யோக-சாஸ்திரம் என்றும் அழைக்கப்படுவதை, எழுதினார். 1958 இல் ஜர்னல் ஆஃப் ஏசியன் ஸ்டடீஸில் எழுதிய டி. மெக்கன்சி பிரவுன், எழுதிய காலத்தை 1910 முதல் 1911 வரையிலான குளிர்காலத்தில் நான்கு மாதங்கள் என்றார். பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் கையெழுத்துப் பிரதியைப் பறிமுதல் செய்தனர், அரசாங்க மராத்தி நிபுணர் ஒருவர் அதில் தேசத்துரோகப் பகுதிகள் இல்லை என்று அறிவித்த பின்னரே திருப்பித் தந்தனர் என்று அவர் தெரிவித்தார். திலகர் பூனாவுக்குத் திரும்பிய பின் 1915 இல் அது மராத்தியில் வெளியிடப்பட்டது, பி. எஸ். சுக்தங்கரின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு 1935 இல் தொடர்ந்தது.

கீதை, ஆன்மிக அறிவுடன் இணைந்த, “எனர்ஜிஸ்டிக்” பாதையைப் போதிக்கிறது என்று திலகர் வாதிட்டார், அது செயல் வாழ்க்கைக்கு அவர் கொண்ட சொல். சங்கரரின் உரை “கீதையின் எனர்ஜிஸ்டிக் வடிவத்தைப் பறிக்கும் முதல் முயற்சி” என்றும், அது கீதைக்குத் துறவு வடிவத்தைத் தந்தது என்றும் அவர் எழுதினார், முந்தைய உரையாசிரியர்கள் கீதையை செயலும் அறிவும் இணைந்ததாக வாசித்தனர் என்பதை சங்கரரின் முன்னுரையே காட்டுகிறது என்றார். சங்கரரின் உயரத்தில் அவருக்குச் சந்தேகம் இல்லை: அவரது தரம் கொண்ட ஒரு தத்துவஞானியை உலகம் உருவாக்கவில்லை என்று எழுதினார். வாசிப்புகளின் வீச்சு பற்றி அவர் உறுதியாக இருந்தார். “கீதை யாரும் தனக்கு விருப்பமான எந்தப் பொருளையும் வெளியே எடுக்கக்கூடிய ஒரு மாயாஜாலப் பானை அல்ல,” என்று அவர் எழுதினார்.

பற்றற்ற செயல் பற்றி காந்தி, அவருக்கு சமர்ப்பிக்கப்பட்ட ஒரு பதிப்பு

காந்தி தனக்கும் கீதைக்கும் முதல் அறிமுகம் 1888 முதல் 1889 வரையிலான காலத்தில், சர் எட்வின் அர்னால்டின் செய்யுள் மொழிபெயர்ப்பான த சாங் செலஸ்டியல் வழியாக ஏற்பட்டது என்று எழுதினார். தன் குஜராத்தி மொழிபெயர்ப்புக்கான முன்னுரையை இரண்டு ஆண்டு காத்திருப்புக்குப் பிறகு, 1929 ஜூன் 24 அன்று அல்மோராவின் கோசானியில் முடித்தார், மொழிபெயர்ப்பு 1930 மார்ச் 12 அன்று, அவர் தண்டி யாத்திரைக்காக சபர்மதியிலிருந்து புறப்பட்ட நாளில் வெளியிடப்பட்டது.

முழுமை பற்றிய அவரது வாசிப்பு முன்னுரையில் சொல்லப்பட்டுள்ளது. “அந்த ஒப்பற்ற மருந்து செயலின் பலன்களைத் துறப்பது,” என்று அவர் எழுதினார், இந்தத் துறத்தலை “பக்தியும் அறிவும் மற்றவையும் கோள்களைப் போல் சுற்றி வரும் மையச் சூரியன்” என்றார். உரையின் எழுத்துப்படி, போரை, செயலின் பலனைத் துறப்பதுடன் ஒத்துப்போவது என்று சொல்லலாம் என்பதை அவர் ஒப்புக்கொண்டார். கீதைப்படி வாழ நாற்பது ஆண்டுகள் முயன்ற பிறகு, அகிம்சையை, அதாவது வன்முறையின்மையைச் சரியாகக் கடைப்பிடிக்காமல் முழுமையான துறத்தல் சாத்தியமில்லை என்ற முடிவுக்கு வந்ததாக அவர் எழுதினார்.

கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு நேரில் போதித்ததாக எழுதிய சங்கரரிலிருந்தும் திலகரிலிருந்தும் காந்தி போர்க்களத்தை வேறுவிதமாக வாசித்தார். மனித இதயத்துக்குள் நடக்கும் இரட்டைப் போரை கீதை விவரிப்பதாக அவர் கொண்டார். அது அவரது வாசிப்பு; அதன் அருகில், இந்தக் காவியத்துக்கு மரபு கொண்டுள்ள சொந்தச் சொல்லான இதிகாசம் உள்ளது.

ராதாகிருஷ்ணன் தன் 1948 பதிப்பை காந்திக்கு சமர்ப்பித்தார். அதன் அறிமுகக் கட்டுரையில் அத்வைதம், விசிஷ்டாத்வைதம், துவைதம், சுத்தாத்வைதம் ஆகிய மரபுகளை விளக்குகிறார், ஒவ்வொரு உரையாசிரியரும் கீதையில் தன் சொந்த அமைப்பைக் கண்டார்கள் என்றும், ஏனெனில் ஒரே உண்மையை ஒரே சூத்திரத்துக்குள் அடைக்க முடியாது என்று அதன் ஆசிரியர் சுட்டுகிறார் என்றும் கூறுகிறார். சங்கரர் உரை எழுதிய பாடத்தை அவர் பின்பற்றுகிறார். வேறுபடும் உரைகள் பற்றி, வெவ்வேறு பார்வைகள் ஒன்றையொன்று நிறைவு செய்பவை என்று இந்து மரபு நம்புகிறது என்று அவர் எழுதினார், அத்துடன் முனிவர்கள் அடிப்படை உண்மைகளைப் பலவிதமாக விவரிப்பதாகக் கூறும் பாகவத புராணத்தின் ஒரு சுலோகத்தையும் மேற்கோள் காட்டினார்.