भगवद्गीता महाभारतातील १८ अध्यायांचे ७०० श्लोक आहेत, आणि शंकराचार्यांपासून राधाकृष्णन यांच्यापर्यंत आठ प्रमुख भाष्यकारांनी तिचे तीन मार्ग वेगवेगळ्या प्रकारे वाचले आहेत

भगवद्गीता हा अठरा अध्यायांतील ७०० श्लोकांचा संवाद आहे, आणि तो महाभारताच्या सहाव्या पर्वात, भीष्मपर्वात, येतो. एस. राधाकृष्णन यांनी आपल्या १९४८ च्या आवृत्तीत त्या अठरा अध्यायांना त्या पर्वातील २३ ते ४० अध्याय असे क्रमांक दिले. किसारी मोहन गांगुली यांच्या महाकाव्याच्या इंग्रजी भाषांतरात वेगळी क्रमवारी आहे आणि ते त्यांना २५ ते ४२ या विभागांत ठेवते.

परंपरा गीतेचे श्रेय, ती ज्या महाकाव्यात आहे त्याप्रमाणेच, व्यास ऋषींना देते, आणि मानते की कृष्णाने ती कुरुक्षेत्रावर दोन सेनांच्या मध्ये रथात अर्जुनाला, युद्ध सुरू होण्याआधी सांगितली. गांगुली यांच्या भाषांतरात गीतेची सुरुवात राजा धृतराष्ट्राने संजयाला विचारण्याने होते की मैदानावर जमल्यावर आपल्या पुत्रांनी आणि पांडवांनी काय केले, आणि संजय संभाषण कथन करून उत्तर देतो. परंपरा महाभारताची गणना इतिहास या वर्गात करते; हा संस्कृत शब्द असे फुटतो की त्याचा अर्थ “असे खरोखर घडले” असा होतो.

तारीख आणि मोजणी कुठे उभी आहे

राधाकृष्णन यांनी गीतेचा काळ इसवी सनपूर्व पाचव्या शतकाच्या आसपास मानला आणि म्हटले की त्यानंतर मजकूर बदलला गेला असू शकतो. त्यांनी नोंदवले की त्यांच्या काळातील युरोपीय अभ्यासकांनी तिचे थर पाडले होते, आणि भारतीय परंपरेला नेहमीच वाटत आले आहे की वेगवेगळे घटक एकाच कर्त्याच्या मनात एकजीव झाले होते, असे त्यांनी जोडले.

मोजणी अधिक स्थिर आहे. शंकराचार्य, जतन झालेल्या सर्वात जुन्या भाष्याच्या प्रस्तावनेत, ज्या “सातशे श्लोकांत” व्यासांनी शिकवण मांडली त्यांचा उल्लेख करतात, आणि राधाकृष्णन यांच्या आवृत्तीतही ७०० मोजले जातात. अभिनवगुप्तांनी सुमारे इसवी सन १००० च्या आसपास ज्या काश्मिरी पाठावर लिहिले, त्यात पार्थ सारथी सिल यांच्या २०२० च्या अभ्यासाच्या मोजणीनुसार ७१६ श्लोक आहेत. त्या पाठावरील एफ. ऑटो श्रेडर यांच्या १९३० च्या पुस्तकाचा दाखला देत राधाकृष्णन यांनी लिहिले की त्यातील फरकांचा गीतेच्या सर्वसाधारण शिकवणीवर परिणाम होत नाही.

अठरा अध्याय आणि कोणीही मजकुरात न लिहिलेली एक विभागणी

इंटरनेट एन्सायक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसॉफीतील श्याम रंगनाथन यांच्या नोंदीनुसार अठरा अध्याय मुळात शीर्षकहीन होते, त्यामुळे छापील आवृत्त्यांतील शीर्षके संपादकांनी दिली आहेत. मजकूर स्वतः तीन विषयांमध्ये फिरतो ज्यांना पुढच्या वाचकांनी नावे दिली. कर्मयोग म्हणजे फळाला चिकटून न राहता कर्तव्य म्हणून केलेले कर्म. गांगुली यांच्या भाषांतरात कृष्ण दुसऱ्या अध्यायात म्हणतो, “तुझा संबंध फक्त कर्माशी आहे, (कर्माच्या) फळाशी नाही.” भक्तियोग म्हणजे ईश्वरावरील प्रेमभक्ती, आणि ज्ञानयोग म्हणजे आत्म्याचे ज्ञान.

मग भाष्यकारांनी अध्यायांची सहा-सहांची तीन गटांत वर्गवारी केली. श्रीवैष्णव आचार्य यामुनाचार्य, ज्यांचा काळ इंटरनेट एन्सायक्लोपीडिया ९१६ ते १०४१ असा देतो, यांनी ती आपल्या गीतार्थसंग्रहात केली, जो गीतेच्या आशयाचा सारांश आहे. रंगनाथन यांच्या वर्णनात पहिले सहा अध्याय कर्मयोग आणि ज्ञानयोग यावर भर देतात, मधले सहा भक्तियोगावर, आणि शेवटचे सहा आधीच्या युक्तिवादांचा सारांश देतात आणि प्रकृतीचा आत्म्याशी (पुरुषाशी) संबंध हाताळतात. रामानुजांनी ही चौकट पाळली. त्यांच्या भाष्याची येथे वापरलेली आवृत्ती सातवा अध्याय सुरू करताना नोंदवते की पहिल्या सहांत आत्मज्ञान आले होते, आणि मधले सहा परमात्म्याचे स्वरूप आणि त्याची भक्ती नावाची उपासना शिकवतात.

सोळाव्या शतकातील अद्वैती भाष्यकार मधुसूदन सरस्वती यांचा सिलच्या अभ्यासात एका श्लोकासह दाखला दिला आहे, जो क्रमाने तीन विभागांची नावे सांगतो, कर्म, उपासना आणि ज्ञान, प्रत्येक सहा अध्यायांसाठी एक, आणि मधल्या सहाला भक्ती देतो. सिल जोडतात की अभिनवगुप्तांनी स्वतः अशी कोणतीही विभागणी आखली नाही. टिळक आणखी एक योजना नोंदवतात, जी “तत् त्वम् असि” (“तो तू आहेस”) या उपनिषदीय वाक्यातील तीन शब्दांना प्रत्येकी सहा अध्याय देते, आणि ते तिला एक विचित्र कल्पना म्हणतात.

शंकराचार्य: आधी ज्ञान, कर्म तयारी म्हणून

शंकराचार्यांचे भाष्य हे जतन झालेले गीतेचे सर्वात जुने भाष्य आहे. राधाकृष्णन शंकराचार्यांचा काळ ७८८ ते ८२० असा देतात आणि नोंदवतात की त्यांच्या प्रस्तावनेत आपल्यापर्यंत न पोहोचलेल्या जुन्या भाष्यांचा उल्लेख आहे. शंकराचार्य सांगतात की त्यांनी लिहिले कारण, इतरांनी मजकूर शब्दशः समजावलेला असला तरी, “सामान्य लोकांना ती विविध आणि अगदी परस्परविरोधी मते शिकवते असे वाटते.”

अल्लादी महादेव शास्त्री यांच्या १८९७ च्या इंग्रजी भाषांतरात शंकराचार्य गीतेचे उद्दिष्ट “परमानंद, संसाराचा किंवा पुनर्जन्माच्या जीवनाचा आणि त्याच्या कारणाचा पूर्ण अंत” असे देतात, संसार म्हणजे पुनर्जन्माचे चक्र. ते “सर्व कर्मांच्या संन्यासानंतरच्या, आत्मज्ञानावरील स्थिर निष्ठेतून” मिळते. कर्माला भूमिका राहते. भक्तीने आणि फळाचा विचार न करता केलेली कर्मे मन शुद्ध करतात, आणि शुद्ध झालेले मन ज्ञानाला पात्र असते. कृष्णाचे शेवटचे शब्द, “सर्व धर्म सोडून फक्त माझ्या शरणाला ये,” शंकराचार्य आधार म्हणून उद्धृत करतात. राधाकृष्णन त्यांच्या भूमिकेचा सारांश असा देतात: कर्म मन शुद्ध करण्यासाठी आवश्यक आहे आणि ज्ञान आल्यावर गळून पडते, आणि ज्ञान व कर्म एकत्र करता येतात हे मत शंकराचार्य नाकारतात.

संपूर्ण ग्रंथाचे हे वाचन सर्वांनाच मान्य नाही. रंगनाथन यांचा युक्तिवाद आहे की गीतेचा स्वतःचा विषय उलट दिशेने जातो, ज्ञान कर्माची आणि भक्तीची सेवा करते, आणि शंकराचार्यांचे वाचन तेव्हाच टिकते जेव्हा वाचक आधीच त्यांच्या भूमिकेशी सहमत असतो.

अभिनवगुप्त, रामानुज आणि मध्व यांनी प्रत्येकाने एका संप्रदायातून वाचले

सिलच्या अभ्यासातील तारखांनुसार अभिनवगुप्त सुमारे ९५० ते १०१५ दरम्यान काश्मीरमध्ये कार्यरत होते. त्यांचा गीतार्थसंग्रह गीतेला काश्मीर शैवदर्शनाच्या प्रकाशात वाचतो, जो काश्मीरमध्ये वाढलेला शैव तत्त्वज्ञानाचा संप्रदाय आहे, आणि तो मजकुराच्या काश्मिरी पाठावर भाष्य करतो. सिल लिहितात की अभिनवगुप्त ज्ञान आणि कर्म जोडतात, आणि त्यांच्यातील दुवा म्हणून भक्ती ठेवतात.

रामानुज, ज्यांना राधाकृष्णन अकराव्या शतकात ठेवतात, यांनी विशिष्टाद्वैत नावाचा संप्रदाय स्थापला, म्हणजे सविशेष अद्वैत, जो मानतो की जग आणि जीवात्मे खरे आहेत आणि ते ईश्वराचे शरीर आहेत. राधाकृष्णन यांच्या मते त्यांचे भाष्य जग असत्य आहे या सिद्धांताचे आणि कर्मत्यागाच्या मार्गाचे खंडन करते, आणि गीता ज्ञान, भक्ती आणि कर्म यांचा उल्लेख करते पण मुख्य भर भक्तीवर देते असे भाष्य मानते. रंगनाथन सांगतात की अर्जुनाला सर्व कर्तव्ये सोडायला सांगणाऱ्या श्लोकावर रामानुज दोन अर्थ देतात आणि आग्रह धरतात की त्याचा अर्थ नैतिक कर्म सोडणे असू शकत नाही, कारण कर्तव्य करणे हेच भक्तीचे एक साधन आहे.

मध्वांनी गीतेवर दोन ग्रंथ लिहिले, गीताभाष्य आणि गीतातात्पर्य, आणि त्यातून द्वैती शिकवण काढली: ईश्वर आणि जीवात्मा नित्य भिन्न आहेत. राधाकृष्णन लिहितात की मध्वांनी उपनिषदीय “तो तू आहेस” या वाक्याचा अर्थ माझे आणि तुझे हा भेद सोडून देण्याचा आणि सर्व काही ईश्वराच्या नियंत्रणाखाली आहे असे मानण्याचा आदेश असा लावला, आणि गीतेने भर दिलेली पद्धत भक्ती आहे असे मध्वांनी मानले. इंटरनेट एन्सायक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसॉफी मध्वांचा काळ १२३८ ते १३१७ असा देते.

ज्ञानेश्वरांनी १२९० मध्ये तिला मराठीत आणले

ज्ञानेश्वरी शके १२१२ मध्ये, म्हणजे इसवी सन १२९० मध्ये, नेवासे येथे, जिला एकेकाळी अहमदनगर जिल्हा म्हणत त्यात, प्रवरा नदीच्या काठावरील म्हाळसेच्या मंदिरात पूर्ण झाली. रामचंद्र केशव भागवत यांच्या इंग्रजी भाषांतरासोबत छापलेले जीवनचरित्र सांगते की तिचे कर्ते ज्ञानेश्वर तेव्हा १५ वर्षांचे होते. तिचे मूळ नाव भावार्थदीपिका आहे, गीतेशी जुळवून तिचे अठरा अध्याय आहेत, आणि ती त्यांचे गुरू व थोरले बंधू निवृत्तिनाथ यांचा गौरव करते.

यूसीएलएचे ग्रंथमार्गदर्शक सांगते की ती गीतेला महाभारताचे सार म्हणून मांडते, जे स्वतः वेदांचे सार आहे, आणि विद्वानांच्या किंवा उच्चवर्णीय वर्तुळांच्या बाहेरच्या सामान्य लोकांना तिने गीता खुली केली. तिच्या झुकावाबद्दल अभ्यासकांचे वाचन वेगळे आहे. यूसीएलएचे मार्गदर्शक बहिरट यांना ती भक्तिपर दिसते आणि दांडेकर यांना ती वेदांती तत्त्वज्ञान वाटते असे नमूद करते. राधाकृष्णन यांनी लिहिले की ज्ञानेश्वर आणि तुकाराम हे महान भक्त होते ज्यांनी तत्त्वमीमांसेत शंकराचार्यांची भूमिका स्वीकारली.

चार्ल्स विल्किन्स आणि पहिली इंग्रजी गीता, १७८५

पहिले इंग्रजी भाषांतर १७८५ मध्ये लंडनमध्ये “द भगवत-गीता, ऑर डायलॉग्ज ऑफ क्रीश्ना अँड अर्जून” या नावाने अठरा व्याख्यानांत, टिपांसह प्रसिद्ध झाले. त्याच्या शीर्षक पानावर अनुवादक म्हणून चार्ल्स विल्किन्स यांचे नाव आहे, जे ईस्ट इंडिया कंपनीच्या बंगाल सेवेतील वरिष्ठ व्यापारी होते.

एरिक शार्प पाश्चात्त्यांच्या गीता-वाचनाच्या आपल्या सर्वेक्षणात लिहितात की विल्किन्स १७७० मध्ये बंगालमध्ये पोहोचले, १७७८ मध्ये संस्कृत शिकू लागले आणि स्पष्टपणे संपूर्ण महाभारताचे भाषांतर करण्याचा त्यांचा हेतू होता. १७८० च्या दशकाच्या सुरुवातीला बंगालचे गव्हर्नर वॉरन हेस्टिंग्ज यांनी त्यांना गीता स्वतंत्रपणे छापण्याचा आग्रह केला. १७८५ च्या सुरुवातीला भाषांतर कंपनीच्या संचालकांपुढे होते, आणि एकूण खर्च २०० पौंडांच्या आत राहिला तर ते छापायला त्यांनी परवानगी दिली. पुस्तकात हेस्टिंग्ज यांचे बनारस, ४ ऑक्टोबर १७८४ चे पत्र आहे.

विल्किन्स यांनी आपल्या प्रस्तावनेत लिहिले की गीता, त्यांच्या शब्दांत मूर्तिपूजक यज्ञ आणि प्रतिमापूजा यांच्याविरुद्ध “ईश्वराच्या एकतेचा सिद्धांत” उभा करते. शार्प नमूद करतात की हे वाचन ईश्वरवादाच्या (डेइझम) युगाला साजेसे होते, आणि विल्किन्स यांची आवृत्ती अनेक दशके इंग्रजी भाषिक जगाचा गीतेविषयीचा मुख्य स्रोत राहिली.

टिळकांनी आपले भाष्य ब्रह्मदेशातील तुरुंगात लिहिले आणि कर्माला पहिले स्थान दिले

बाळ गंगाधर टिळकांनी गीतारहस्य, ज्याला कर्मयोगशास्त्र असेही म्हणतात, ब्रह्मदेशातील मंडाले येथे तुरुंगात असताना लिहिले. डी. मॅकेंझी ब्राउन यांनी १९५८ मध्ये जर्नल ऑफ एशियन स्टडीजमध्ये लिहिताना लेखनकाळ १९१० ते १९११ च्या हिवाळ्यातील चार महिने असा दिला. त्यांनी कळवले की ब्रिटिश अधिकाऱ्यांनी हस्तलिखित जप्त केले आणि सरकारच्या मराठी तज्ज्ञाने त्यात राजद्रोही मजकूर नाही असे घोषित केल्यावरच ते परत केले. टिळक पुण्याला परतल्यानंतर १९१५ मध्ये ते मराठीत प्रसिद्ध झाले, आणि बी. एस. सुखठणकर यांचे इंग्रजी भाषांतर १९३५ मध्ये आले.

टिळकांनी असा युक्तिवाद केला की गीता “एनर्जिस्टिक” मार्ग शिकवते, हा कर्मप्रधान जीवनासाठी त्यांचा शब्द, जो आध्यात्मिक ज्ञानाशी जोडलेला आहे. त्यांनी लिहिले की शंकराचार्यांचे भाष्य हा “गीतेला तिच्या एनर्जिस्टिक स्वरूपापासून वंचित करण्याचा पहिला प्रयत्न” होता आणि तिला संन्यासी रूप देण्याचा, आणि त्यांचे मत होते की शंकराचार्यांची स्वतःची प्रस्तावनाच दाखवते की आधीच्या भाष्यकारांनी गीता कर्म आणि ज्ञान यांचा संगम म्हणून वाचली होती. शंकराचार्यांच्या उंचीविषयी त्यांना शंका नव्हती: जगाने त्यांच्या तोलाचा तत्त्वज्ञ निर्माण केलेला नाही असे त्यांनी लिहिले. वाचनांच्या विविधतेबद्दल ते ठाम होते. “गीता ही अशी हातचलाखीची घागर नाही की कोणीही तिच्यातून हवा तो अर्थ काढावा,” त्यांनी लिहिले.

निष्काम कर्मावर गांधी, आणि त्यांना अर्पण केलेली आवृत्ती

गांधींनी लिहिले की गीतेशी त्यांची पहिली ओळख १८८८ ते १८८९ मध्ये सर एडविन अर्नोल्ड यांच्या पद्य भाषांतरातून, द सॉंग सेलेस्टियलमधून, झाली. स्वतःच्या गुजराती भाषांतराची प्रस्तावना त्यांनी दोन वर्षांच्या प्रतीक्षेनंतर २४ जून १९२९ रोजी अल्मोडा येथील कौसानी येथे पूर्ण केली, आणि भाषांतर १२ मार्च १९३० रोजी प्रसिद्ध झाले, ज्या दिवशी त्यांनी दांडी यात्रेसाठी साबरमती सोडली.

संपूर्ण ग्रंथाबद्दलचे त्यांचे वाचन प्रस्तावनेत मांडलेले आहे. “तो अतुलनीय उपाय म्हणजे कर्मफळांचा त्याग,” त्यांनी लिहिले, आणि या त्यागाला त्यांनी “मध्यवर्ती सूर्य, ज्याभोवती भक्ती, ज्ञान आणि बाकी सर्व ग्रहांप्रमाणे फिरतात” म्हटले. त्यांनी मान्य केले की मजकुराच्या अक्षरशः अर्थाने युद्ध हे कर्मफळाच्या त्यागाशी सुसंगत म्हणता येईल. गीतेनुसार जगण्याचा चाळीस वर्षे प्रयत्न केल्यानंतर, त्यांनी लिहिले, ते या निष्कर्षावर पोहोचले की परिपूर्ण अहिंसेच्या पालनाशिवाय परिपूर्ण त्याग शक्य नाही.

रणांगणाचे गांधींचे वाचन शंकराचार्य आणि टिळक यांच्यापेक्षा वेगळे होते, दोघेही कृष्ण प्रत्यक्ष अर्जुनाला उपदेश करत असल्याचे लिहितात. गीता मानवी हृदयात चालणाऱ्या द्वंद्वाचे वर्णन करते असे त्यांनी मानले. ते त्यांचे वाचन आहे, महाकाव्यासाठी परंपरेने वापरलेल्या इतिहास या शब्दाशेजारी ठेवलेले.

राधाकृष्णन यांनी आपली १९४८ ची आवृत्ती गांधींना अर्पण केली. तिच्या प्रस्तावनात्मक निबंधात ते अद्वैत, विशिष्टाद्वैत, द्वैत आणि शुद्धाद्वैत या संप्रदायांची मांडणी करतात, आणि म्हणतात की प्रत्येक भाष्यकाराला गीतेत आपली स्वतःची व्यवस्था सापडली कारण तिचा कर्ता सुचवतो की एकच सत्य एका सूत्रात बंद करता येत नाही. ते शंकराचार्यांनी ज्यावर भाष्य केले त्या मजकुराचे अनुसरण करतात. वेगवेगळ्या भाष्यांबद्दल त्यांनी लिहिले की हिंदू परंपरा मानते की वेगवेगळी मते परस्परपूरक आहेत, आणि त्यांनी भागवत पुराणातील एक श्लोक उद्धृत केला ज्यात ऋषी मूलभूत सत्ये विविध प्रकारे वर्णन करतात.