El Bhagavad Gita tiene 700 versos en 18 capítulos dentro del Mahabharata, y ocho grandes comentaristas, de Shankara a Radhakrishnan, han leído de modos distintos sus tres caminos

El Bhagavad Gita es un diálogo de 700 versos en dieciocho capítulos, y está dentro del Bhishma Parva, el sexto libro del Mahabharata. S. Radhakrishnan, en su edición de 1948, numeró esos dieciocho capítulos como los capítulos 23 a 40 de ese libro. La traducción inglesa de la epopeya de Kisari Mohan Ganguli usa otra numeración y los sitúa en las secciones 25 a 42.

La tradición atribuye el Gita, como la epopeya que lo contiene, al sabio Vyasa, y sostiene que Krishna lo pronunció ante Arjuna en su carro, entre los dos ejércitos de Kurukshetra, antes de que empezara el combate. En la traducción de Ganguli el Gita se abre con el rey Dhritarashtra preguntando a Sanjaya qué hicieron sus hijos y los Pandavas una vez reunidos en la llanura, y Sanjaya responde relatando la conversación. La tradición clasifica el Mahabharata como itihasa, palabra sánscrita que se descompone en partes que significan “así sucedió en verdad”.

Dónde están la fecha y la cuenta

Radhakrishnan situó la fecha del Gita hacia el siglo V a. C. y dijo que el texto pudo ser alterado después. Anotó que los eruditos europeos de su época lo habían cortado en capas, y añadió que la tradición india siempre ha sentido que los distintos elementos se fundieron en la mente de un solo autor.

La cuenta es más firme. Shankara, en la introducción al comentario más antiguo que se conserva, habla de los “setecientos versos” en que Vyasa dejó escrita la enseñanza, y la edición de Radhakrishnan también cuenta 700. La versión cachemir del texto, sobre la que escribió Abhinavagupta hacia el año 1000, tiene 716 versos según la cuenta del estudio de Partha Sarathi Sil de 2020. Radhakrishnan, citando el libro de F. Otto Schrader de 1930 sobre esa versión, escribió que sus variaciones no afectan a la enseñanza general del Gita.

Dieciocho capítulos y una división que nadie escribió en el texto

Los dieciocho capítulos carecían originalmente de título, según la entrada de Shyam Ranganathan en la Internet Encyclopedia of Philosophy, de modo que los encabezados de las ediciones impresas vienen de los editores. El texto mismo se mueve entre tres temas a los que los lectores posteriores pusieron nombre. El karma yoga es la acción hecha como deber sin apego al resultado. En la traducción de Ganguli, Krishna dice en el segundo capítulo: “Tu interés es solo el trabajo, no el fruto (del trabajo).” El bhakti yoga es la devoción amorosa a Dios, y el jnana yoga es el conocimiento del yo.

Luego los comentaristas ordenaron los capítulos en tres series de seis. Yamunacharya, maestro sri vaishnava a quien la Enciclopedia fecha entre 916 y 1041, lo hizo en su Gitartha-sangraha, un resumen del sentido del Gita. En el relato de Ranganathan, los seis primeros capítulos subrayan el karma yoga y el jnana yoga, los seis centrales subrayan el bhakti yoga, y los seis últimos resumen los argumentos anteriores y tratan la relación de la naturaleza (prakriti) con el yo (purusha). Ramanuja siguió ese marco. La edición de su comentario que se usa aquí abre su séptimo capítulo señalando que los seis primeros trataron del conocimiento del yo, y que los seis centrales enseñan la naturaleza del Ser Supremo y su adoración llamada bhakti.

Madhusudana Sarasvati, comentarista advaita del siglo XVI, aparece citado en el estudio de Sil con un verso que nombra tres secciones en orden, acción, adoración y conocimiento, una para cada serie de seis capítulos, y da la devoción a los seis centrales. Sil añade que Abhinavagupta no trazó ninguna división así. Tilak recoge todavía otro esquema, que da seis capítulos a cada una de las tres palabras de la frase upanishádica “tat tvam asi” (“tú eres eso”), y lo llama una idea extraña.

Shankara: primero el conocimiento, con la acción como preparación

El de Shankara es el comentario más antiguo del Gita que se conserva. Radhakrishnan fecha a Shankara entre 788 y 820 y señala que su introducción menciona comentarios más antiguos que no han llegado hasta nosotros. Shankara dice que escribió porque, aunque otros habían explicado el texto palabra por palabra, “a los legos les parece que enseña doctrinas diversas y del todo contradictorias.”

En la traducción inglesa de Alladi Mahadeva Sastri de 1897, Shankara da como fin del Gita “la Suprema Bienaventuranza, un cese completo del samsara o vida transmigratoria y de su causa,” siendo el samsara el ciclo de renacimientos. Eso viene de “una devoción constante al conocimiento del Yo, precedida por la renuncia a todas las obras.” Las obras conservan un papel. Hechas con devoción y sin atender a los resultados, purifican la mente, y una mente purificada es apta para el conocimiento. Shankara cita las palabras finales de Krishna, “Abandonando todos los dharmas, ven a Mí solo en busca de refugio,” como apoyo. Radhakrishnan resume la posición así: la acción es esencial para purificar la mente y cae cuando llega la sabiduría, y Shankara rechaza la idea de que el conocimiento y las obras puedan perseguirse a la vez.

No todos aceptan esa lectura del libro en conjunto. Ranganathan sostiene que el propio tema del Gita va en sentido contrario, con el conocimiento al servicio de la acción y la devoción, y que la lectura de Shankara solo se sostiene si el lector ya comparte su posición.

Abhinavagupta, Ramanuja y Madhva lo leyeron cada uno desde una escuela

Abhinavagupta trabajó en Cachemira entre 950 y 1015 aproximadamente, según las fechas del estudio de Sil. Su Gitartha-sangraha lee el Gita a la luz del shaivismo de Cachemira, la escuela de filosofía shaiva que creció en Cachemira, y comenta la versión cachemir del texto. Sil escribe que Abhinavagupta une conocimiento y acción, con la devoción como vínculo entre ambos.

Ramanuja, a quien Radhakrishnan sitúa en el siglo XI, fundó la escuela llamada Vishishtadvaita, o no dualismo calificado, que sostiene que el mundo y las almas son reales y son el cuerpo de Dios. Según Radhakrishnan, su comentario refuta la doctrina de que el mundo es irreal y el camino de renunciar a la acción, y sostiene que el Gita menciona el conocimiento, la devoción y la acción pero pone su peso principal en la devoción. Ranganathan cuenta que, sobre el verso que dice a Arjuna que abandone todos los deberes, Ramanuja ofrece dos lecturas e insiste en que no puede significar renunciar a la acción ética, puesto que cumplir el propio deber es en sí un medio de devoción.

Madhva escribió dos obras sobre el Gita, el Gita Bhashya y el Gita Tatparya, y extrajo de él una enseñanza dualista: Dios y el alma son eternamente distintos. Radhakrishnan escribe que Madhva leyó la frase upanishádica “tú eres eso” como una instrucción de abandonar la distinción entre lo mío y lo tuyo y de sostener que todo está bajo el control de Dios, y que Madhva tomó la devoción por el método que el Gita subraya. La Internet Encyclopedia of Philosophy fecha a Madhva entre 1238 y 1317.

Jnaneshwar lo puso en maratí en 1290

La Jnaneshwari se terminó en el año Saka 1212, que es 1290 d. C., en Nevasa, en el distrito antes llamado Ahmednagar, en el templo de Mhalsa a orillas del río Pravara. La semblanza biográfica impresa con la traducción inglesa de Ramchandra Keshav Bhagwat dice que su autor, Jnaneshwar, tenía entonces 15 años. Su título original es Bhavartha Dipika, tiene dieciocho capítulos como los del Gita, y honra a su guru y hermano mayor Nivrittinath.

La guía de UCLA sobre el texto dice que presenta el Gita como la esencia del Mahabharata, que a su vez es la esencia de los Vedas, y que abrió el Gita a la gente común, fuera de los círculos eruditos o de casta alta. Los estudiosos leen su inclinación de modos distintos. La guía de UCLA nombra a Bahirat como quien lo ve devocional y a Dandekar como quien lo lee como filosofía vedántica. Radhakrishnan escribió que Jnaneshwar y Tukaram fueron grandes devotos que aceptaron la posición de Shankara en metafísica.

Charles Wilkins y el primer Gita en inglés, 1785

La primera traducción al inglés apareció en Londres en 1785 como The Bhagvat-Geeta, or Dialogues of Kreeshna and Arjoon, en dieciocho lecciones, con notas. Su portada nombra al traductor como Charles Wilkins, comerciante principal en el servicio de la Compañía de las Indias Orientales en Bengala.

Eric Sharpe, en su estudio de las lecturas occidentales del Gita, escribe que Wilkins llegó a Bengala en 1770, empezó a aprender sánscrito en 1778 y al parecer pensaba traducir todo el Mahabharata. A comienzos de la década de 1780 el gobernador de Bengala, Warren Hastings, le instó a imprimir el Gita por separado. A principios de 1785 la traducción estaba ante los directores de la Compañía, que ordenaron publicarla siempre que el costo total no pasara de 200 libras. El libro lleva una carta de Hastings fechada en Benarés el 4 de octubre de 1784.

Wilkins escribió en su prefacio que el Gita oponía “la doctrina de la unidad de la Divinidad” a lo que llamó sacrificios idólatras y culto a las imágenes. Sharpe señala que esa lectura convenía a la era del deísmo, y que la versión de Wilkins siguió siendo durante décadas la fuente principal del mundo de habla inglesa sobre el Gita.

Tilak escribió su comentario en una cárcel birmana y puso la acción primero

Bal Gangadhar Tilak escribió el Gita Rahasya, llamado también Karma-Yoga-Shastra, mientras estaba preso en Mandalay, en Birmania. D. Mackenzie Brown, escribiendo en el Journal of Asian Studies en 1958, dio como tiempo de escritura cuatro meses del invierno de 1910 a 1911. Informó de que las autoridades británicas incautaron el manuscrito y lo devolvieron solo después de que un experto en maratí del gobierno declarara que no contenía pasajes sediciosos. Se publicó en maratí en 1915, después de que Tilak volviera a Poona, y la traducción inglesa de B. S. Sukthankar siguió en 1935.

Tilak sostuvo que el Gita enseña un camino “Energistic”, su término para una vida de acción, unido al conocimiento espiritual. Escribió que el comentario de Shankara fue “el primer intento de privar al Gītā de su forma Energistic” y darle una forma renunciante, y sostuvo que la propia introducción de Shankara muestra que los comentaristas anteriores habían leído el Gita como una combinación de acción y conocimiento. No dudó de la talla de Shankara: escribió que el mundo no ha producido un filósofo de su calibre. Sobre la variedad de lecturas fue firme. “El Gītā no es un cajón de prestidigitación del que cualquiera pueda sacar el sentido que le plazca,” escribió.

Gandhi sobre la acción sin deseo, y una edición dedicada a él

Gandhi escribió que su primer contacto con el Gita llegó en 1888 a 1889, por la traducción en verso de Sir Edwin Arnold, The Song Celestial. Terminó la introducción de su propia traducción al guyaratí en Kosani, en Almora, el 24 de junio de 1929, tras dos años de espera, y la traducción se publicó el 12 de marzo de 1930, el día en que salió de Sabarmati en la marcha hacia Dandi.

Su lectura del conjunto está expuesta en la introducción. “Ese remedio sin igual es la renuncia a los frutos de la acción,” escribió, y llamó a esta renuncia “el sol central, en torno al cual giran la devoción, el conocimiento y lo demás como planetas.” Admitió que, al pie de la letra del texto, la guerra puede considerarse compatible con renunciar al fruto de la acción. Tras cuarenta años de intentar vivir según el Gita, escribió, había concluido que la renuncia perfecta es imposible sin la observancia perfecta de la ahimsa, o no violencia.

Gandhi leyó el campo de batalla de otro modo que Shankara y Tilak, que escriben ambos de Krishna instruyendo a Arjuna en persona. Él tomó el Gita como la descripción del duelo que se libra en el corazón humano. Esa es su lectura, puesta junto a la palabra de la propia tradición para la epopeya, itihasa.

Radhakrishnan dedicó su edición de 1948 a Gandhi. En su ensayo introductorio expone las escuelas de Advaita, Vishishtadvaita, Dvaita y Shuddhadvaita, y dice que cada comentarista encontró su propio sistema en el Gita porque su autor sugiere que la única verdad no puede encerrarse en una sola fórmula. Sigue el texto sobre el que comentó Shankara. De los comentarios dispares escribió que la tradición hindú cree que los distintos puntos de vista son complementarios, y citó un verso del Bhagavata Purana en el que los sabios describen de varias maneras las verdades esenciales.