భగవద్గీత మహాభారతంలోని 18 అధ్యాయాలలో 700 శ్లోకాలు; శంకరాచార్యుల నుండి రాధాకృష్ణన్ వరకు ఎనిమిది మంది ప్రధాన వ్యాఖ్యాతలు దాని మూడు మార్గాలను వేర్వేరుగా చదివారు

భగవద్గీత పద్దెనిమిది అధ్యాయాల్లో 700 శ్లోకాల సంభాషణ, ఇది మహాభారతంలోని ఆరో పుస్తకమైన భీష్మ పర్వంలో ఉంది. ఎస్. రాధాకృష్ణన్ తన 1948 ఎడిషన్‌లో ఆ పద్దెనిమిది అధ్యాయాలకు ఆ పుస్తకంలోని 23 నుండి 40 అధ్యాయాల సంఖ్యలు ఇచ్చారు. కిసారి మోహన్ గంగూలీ ఇతిహాసపు ఆంగ్ల అనువాదం వేరే సంఖ్యల విధానం వాడి, వాటిని 25 నుండి 42 విభాగాల్లో ఉంచుతుంది.

తాను ఉన్న ఇతిహాసంలాగే గీతను కూడా వ్యాస మహర్షికి సంప్రదాయం ఆపాదిస్తుంది, యుద్ధం మొదలవడానికి ముందు కురుక్షేత్రంలో రెండు సైన్యాల మధ్య రథంపై ఉన్న అర్జునుడికి కృష్ణుడు దాన్ని చెప్పాడని సంప్రదాయం భావిస్తుంది. గంగూలీ అనువాదంలో గీత, కౌరవులు, పాండవులు మైదానంలో సమావేశమైన తర్వాత ఏం చేశారని ధృతరాష్ట్ర రాజు సంజయుడిని అడగడంతో మొదలవుతుంది, సంజయుడు ఆ సంభాషణను నివేదిస్తూ జవాబు ఇస్తాడు. మహాభారతాన్ని సంప్రదాయం ఇతిహాసంగా వర్గీకరిస్తుంది; ఇతిహాసం అనే సంస్కృత పదం విడగొడితే “ఇలా నిజంగా జరిగింది” అనే అర్థం వచ్చే భాగాలుగా ఉంటుంది.

తేదీ, లెక్క ఎక్కడ నిలిచాయి

గీత కాలాన్ని రాధాకృష్ణన్ క్రీస్తుపూర్వం ఐదో శతాబ్దం ప్రాంతంలో ఉంచారు, ఆ తర్వాత పాఠం మారి ఉండవచ్చని అన్నారు. తన కాలపు యూరోపియన్ పండితులు దాన్ని పొరలుగా విడగొట్టారని ఆయన నమోదు చేశారు, వేర్వేరు అంశాలు ఒకే రచయిత మనసులో కలిసిపోయాయని భారతీయ సంప్రదాయం ఎప్పుడూ భావించిందని జతచేశారు.

లెక్క మరింత స్థిరం. మిగిలి ఉన్న అత్యంత పురాతన వ్యాఖ్యానానికి తన పరిచయంలో శంకరాచార్యులు వ్యాసుడు బోధను నమోదు చేసిన “ఏడు వందల శ్లోకాల” గురించి మాట్లాడతారు, రాధాకృష్ణన్ ఎడిషన్ కూడా 700 లెక్కిస్తుంది. సుమారు సంవత్సరం 1000లో అభినవగుప్తుడు వ్యాఖ్యానం రాసిన పాఠం యొక్క కశ్మీరీ రూపంలో పార్థసారథి సిల్ 2020 అధ్యయనం లెక్క ప్రకారం 716 శ్లోకాలు ఉన్నాయి. ఎఫ్. ఒట్టో ష్రేడర్ ఆ రూపంపై 1930లో రాసిన పుస్తకాన్ని ఉదహరిస్తూ, దాని తేడాలు గీత సాధారణ బోధనను ప్రభావితం చేయవని రాధాకృష్ణన్ రాశారు.

పద్దెనిమిది అధ్యాయాలు, పాఠంలో ఎవరూ రాయని ఒక విభజన

ఇంటర్నెట్ ఎన్సైక్లోపీడియా ఆఫ్ ఫిలాసఫీలో శ్యామ్ రంగనాథన్ వ్యాసం ప్రకారం, పద్దెనిమిది అధ్యాయాలకు మొదట పేర్లు లేవు, కాబట్టి ముద్రిత ఎడిషన్లలోని శీర్షికలు సంపాదకుల నుండి వచ్చాయి. తర్వాతి పాఠకులు పేరు పెట్టిన మూడు విషయాల మధ్య పాఠమే కదులుతుంది. కర్మ యోగం అంటే ఫలాన్ని అంటిపెట్టుకోకుండా కర్తవ్యంగా చేసే కర్మ. గంగూలీ అనువాదంలో రెండో అధ్యాయంలో కృష్ణుడు ఇలా అంటాడు, “నీ బాధ్యత పనికి మాత్రమే, (పని) ఫలానికి కాదు.” భక్తి యోగం అంటే దేవుని పట్ల ప్రేమపూర్వక భక్తి, జ్ఞాన యోగం అంటే ఆత్మజ్ఞానం.

ఆ తర్వాత వ్యాఖ్యాతలు అధ్యాయాలను ఆరేసి చొప్పున మూడు సమితులుగా విభజించారు. ఎన్సైక్లోపీడియా 916 నుండి 1041 అని కాలం చెప్పే శ్రీవైష్ణవ గురువు యామునాచార్యులు గీత సారాంశ సంగ్రహమైన తన గీతార్థ సంగ్రహంలో ఇలా చేశారు. రంగనాథన్ వివరణ ప్రకారం, మొదటి ఆరు అధ్యాయాలు కర్మ యోగాన్ని, జ్ఞాన యోగాన్ని నొక్కిచెబుతాయి, మధ్య ఆరు భక్తి యోగాన్ని నొక్కిచెబుతాయి, చివరి ఆరు అంతకు ముందటి వాదనలను సంగ్రహించి ప్రకృతికి, పురుషుడికి (ఆత్మ) మధ్య సంబంధాన్ని చేపడతాయి. రామానుజులు ఆ చట్రాన్ని అనుసరించారు. ఇక్కడ ఉపయోగించిన ఆయన వ్యాఖ్యాన ఎడిషన్ తన ఏడో అధ్యాయాన్ని ఇలా మొదలుపెడుతుంది: మొదటి ఆరు ఆత్మజ్ఞానాన్ని చర్చించాయి, మధ్య ఆరు పరమాత్మ స్వభావాన్ని, భక్తి అని పిలిచే ఆయన ఆరాధనను బోధిస్తాయి.

పదహారో శతాబ్దపు అద్వైత వ్యాఖ్యాత మధుసూదన సరస్వతి సిల్ అధ్యయనంలో ఒక శ్లోకంతో ఉదహరించబడ్డారు; ఆ శ్లోకం కర్మ, ఉపాసన, జ్ఞానం అనే మూడు విభాగాలను క్రమంగా పేర్కొంటుంది, ఆరు అధ్యాయాల ప్రతి సమితికి ఒకటి, మధ్య ఆరింటికి భక్తిని ఇస్తుంది. అభినవగుప్తుడు అలాంటి విభజన తానే చేయలేదని సిల్ జతచేస్తారు. తిలక్ మరో పథకాన్ని నమోదు చేశారు, ఉపనిషత్తు పదబంధం “తత్ త్వమ్ అసి” (“అది నువ్వే”)లోని మూడు పదాలకు ఒక్కొక్కదానికి ఆరు అధ్యాయాలు ఇస్తుంది, దాన్ని ఆయన వింత ఆలోచన అన్నారు.

శంకరాచార్యులు: మొదట జ్ఞానం, కర్మ సన్నాహంగా

శంకరాచార్యులది మిగిలి ఉన్న అత్యంత పురాతన గీతా వ్యాఖ్యానం. రాధాకృష్ణన్ శంకరాచార్యులను 788 నుండి 820 మధ్య ఉంచారు, ఆయన పరిచయం మనకు చేరని పాత వ్యాఖ్యానాలను పేర్కొంటుందని గమనించారు. ఇతరులు పాఠాన్ని పదానికి పదం వివరించినప్పటికీ, “సామాన్యులకు ఇది వేర్వేరు, పూర్తిగా విరుద్ధమైన సిద్ధాంతాలు బోధిస్తున్నట్లు కనిపిస్తుంది” కాబట్టి రాశానని శంకరాచార్యులు అంటారు.

అల్లాడి మహాదేవ శాస్త్రి 1897 ఆంగ్ల అనువాదంలో, శంకరాచార్యులు గీత లక్ష్యాన్ని “పరమానందం, సంసారం లేదా జన్మ పరంపర, దాని కారణంతో సహా పూర్తిగా ఆగిపోవడం” అని ఇస్తారు; సంసారం అంటే పునర్జన్మ చక్రం. “అన్ని కర్మల త్యాగం ముందుగా జరిగి, ఆత్మజ్ఞానం పట్ల స్థిరమైన భక్తి” వల్ల అది లభిస్తుంది. కర్మలకు ఒక పాత్ర మిగిలి ఉంది. భక్తితో, ఫలాలను పట్టించుకోకుండా చేసినప్పుడు అవి మనస్సును శుద్ధి చేస్తాయి, శుద్ధమైన మనస్సు జ్ఞానానికి అర్హమైనది. కృష్ణుడి చివరి మాటలను, “అన్ని ధర్మాలను విడిచి, నన్ను ఒక్కడినే శరణు పొందు”, శంకరాచార్యులు ఆధారంగా ఉదహరిస్తారు. ఈ స్థానాన్ని రాధాకృష్ణన్ ఇలా సంక్షిప్తం చేస్తారు: మనస్సును శుద్ధి చేయడానికి కర్మ తప్పనిసరి, జ్ఞానం వచ్చాక అది రాలిపోతుంది, జ్ఞానం, కర్మలను కలిపి అనుసరించవచ్చన్న అభిప్రాయాన్ని శంకరాచార్యులు తిరస్కరిస్తారు.

పుస్తకం మొత్తం గురించి ఆ పఠనాన్ని అందరూ అంగీకరించరు. గీత సొంత ఇతివృత్తం వేరే దిశలో సాగుతుందని, జ్ఞానం కర్మకు, భక్తికి సేవ చేస్తుందని, పాఠకుడు ఇప్పటికే ఆయన స్థానాన్ని పంచుకుంటేనే శంకరాచార్యుల పఠనం నిలుస్తుందని రంగనాథన్ వాదిస్తారు.

అభినవగుప్తుడు, రామానుజులు, మధ్వాచార్యులు: ఒక్కొక్కరు ఒక సంప్రదాయం ద్వారా చదివారు

సిల్ అధ్యయనం ఇచ్చిన తేదీల ప్రకారం, అభినవగుప్తుడు సుమారు 950 నుండి 1015 మధ్య కశ్మీర్‌లో పనిచేశారు. ఆయన గీతార్థ సంగ్రహం గీతను కశ్మీర్ శైవం వెలుగులో చదువుతుంది, ఇది కశ్మీర్‌లో ఎదిగిన శైవ తత్వశాస్త్ర సంప్రదాయం, ఇది పాఠపు కశ్మీరీ రూపంపై వ్యాఖ్యానిస్తుంది. అభినవగుప్తుడు జ్ఞానాన్ని, కర్మను కలుపుతారని, వాటి మధ్య అనుసంధానం భక్తి అని సిల్ రాస్తారు.

రాధాకృష్ణన్ పదకొండో శతాబ్దంలో ఉంచే రామానుజులు విశిష్టాద్వైతం అనే సంప్రదాయాన్ని స్థాపించారు, ప్రపంచం, ఆత్మలు నిజమైనవని, అవి భగవంతుని శరీరమని అది భావిస్తుంది. రాధాకృష్ణన్ ప్రకారం, ఆయన వ్యాఖ్యానం ప్రపంచం అసత్యమనే సిద్ధాంతాన్ని, కర్మ త్యజించే మార్గాన్ని ఖండిస్తుంది, గీత జ్ఞానాన్ని, భక్తిని, కర్మను ప్రస్తావిస్తుందని, కానీ ప్రధాన బరువు భక్తిపై పెడుతుందని భావిస్తుంది. అన్ని కర్తవ్యాలను విడిచిపెట్టమని అర్జునుడికి చెప్పే శ్లోకంపై రామానుజులు రెండు పఠనాలు ఇస్తారని, కర్తవ్యం చేయడమే భక్తికి ఒక సాధనం కాబట్టి దాని అర్థం నైతిక కర్మను విడిచిపెట్టడం కాజాలదని పట్టుబడతారని రంగనాథన్ నివేదిస్తారు.

మధ్వాచార్యులు గీతపై రెండు రచనలు రాశారు, గీతా భాష్యం, గీతా తాత్పర్యం, వాటి నుండి ద్వైత బోధన తీశారు: దేవుడు, ఆత్మ శాశ్వతంగా భిన్నమైనవి. ఉపనిషత్తు పదబంధం “అది నువ్వే”ను “నాది-నీది” అనే భేదాన్ని విడిచిపెట్టాలని, సర్వం దేవుని అధీనంలో ఉందని భావించాలని చెప్పే సూచనగా మధ్వాచార్యులు చదివారని, గీత నొక్కిచెప్పే పద్ధతి భక్తి అని ఆయన భావించారని రాధాకృష్ణన్ రాస్తారు. ఇంటర్నెట్ ఎన్సైక్లోపీడియా ఆఫ్ ఫిలాసఫీ మధ్వాచార్యులను 1238 నుండి 1317 మధ్య ఉంచుతుంది.

జ్ఞానేశ్వర్ 1290లో దాన్ని మరాఠీలోకి తెచ్చారు

జ్ఞానేశ్వరి శకం 1212లో పూర్తయింది, అంటే క్రీ.శ. 1290, ఒకప్పుడు అహ్మద్‌నగర్ అని పిలిచిన జిల్లాలోని నేవాసాలో, ప్రవరా నది ఒడ్డున మ్హాల్సా ఆలయంలో. రామచంద్ర కేశవ్ భగవత్ ఆంగ్ల అనువాదంతో ముద్రించిన జీవిత చిత్రణ ప్రకారం, దాని రచయిత జ్ఞానేశ్వర్ అప్పుడు 15 ఏళ్ల వయసువారు. దాని అసలు పేరు భావార్థ దీపిక, గీతకు సరిపోయేలా పద్దెనిమిది అధ్యాయాలు ఉన్నాయి, ఇది ఆయన గురువు, అన్న అయిన నివృత్తినాథ్‌ను గౌరవిస్తుంది.

UCLA గ్రంథ మార్గదర్శి ప్రకారం, ఇది గీతను మహాభారత సారంగా, మహాభారతం వేదాల సారంగా చూపుతుంది, పండిత లేదా ఉన్నత కుల వర్గాల వెలుపలి సామాన్యులకు గీతను తెరిచింది. పండితులు దాని మొగ్గును వేర్వేరుగా చదువుతారు. బహిరత్ దాన్ని భక్తి గ్రంథంగా, దండేకర్ వేదాంత తత్వశాస్త్రంగా చూశారని UCLA మార్గదర్శి పేర్కొంటుంది. జ్ఞానేశ్వర్, తుకారాం గొప్ప భక్తులని, తత్వశాస్త్రంలో వారు శంకరాచార్యుల స్థానాన్ని అంగీకరించారని రాధాకృష్ణన్ రాశారు.

చార్లెస్ విల్కిన్స్, 1785లో మొదటి ఆంగ్ల గీత

మొదటి ఆంగ్ల అనువాదం 1785లో లండన్‌లో The Bhagvat-Geeta, or Dialogues of Kreeshna and Arjoon అనే పేరుతో, పద్దెనిమిది ఉపన్యాసాలు, గమనికలతో వెలువడింది. దాని టైటిల్ పేజీ అనువాదకుడిగా ఈస్ట్ ఇండియా కంపెనీ బెంగాల్ సేవలో సీనియర్ వ్యాపారి చార్లెస్ విల్కిన్స్ పేరు ఇస్తుంది.

పాశ్చాత్య గీతా పఠనాలపై తన సర్వేలో, విల్కిన్స్ 1770లో బెంగాల్ చేరారని, 1778లో సంస్కృతం నేర్చుకోవడం మొదలుపెట్టారని, స్పష్టంగా మొత్తం మహాభారతాన్ని అనువదించాలని అనుకున్నారని ఎరిక్ షార్ప్ రాశారు. 1780ల ఆరంభంలో బెంగాల్ గవర్నర్ వారెన్ హేస్టింగ్స్ గీతను విడిగా ముద్రించమని ఆయనను కోరారు. 1785 ఆరంభం నాటికి అనువాదం కంపెనీ డైరెక్టర్ల ముందు ఉంది, మొత్తం ఖర్చు 200 పౌండ్లలో ఉంటే ప్రచురించమని వారు ఆదేశించారు. ఆ పుస్తకంలో బెనారస్ నుండి 1784 అక్టోబర్ 4 తేదీ గల హేస్టింగ్స్ లేఖ ఉంది.

గీత “దేవుని ఏకత్వ సిద్ధాంతాన్ని” ఆయన విగ్రహారాధన బలులని, ప్రతిమా ఆరాధనని పిలిచినదానికి వ్యతిరేకంగా నిలబెడుతుందని విల్కిన్స్ తన ముందుమాటలో రాశారు. ఈ పఠనం దైవవాదం (డీయిజం) యుగానికి సరిపోయిందని, విల్కిన్స్ అనువాదం దశాబ్దాల పాటు ఆంగ్ల ప్రపంచానికి గీతపై ప్రధాన ఆధారంగా మిగిలిందని షార్ప్ గమనిస్తారు.

తిలక్ బర్మా జైలులో తన వ్యాఖ్యానం రాశారు, కర్మను ముందుంచారు

బాల గంగాధర తిలక్, కర్మయోగ శాస్త్రం అని కూడా పిలిచే గీతా రహస్యాన్ని బర్మాలోని మాండలే జైలులో ఖైదీగా ఉండగా రాశారు. జర్నల్ ఆఫ్ ఏషియన్ స్టడీస్‌లో 1958లో రాస్తూ డి. మెకెంజీ బ్రౌన్, రాసే కాలాన్ని 1910 నుండి 1911 శీతాకాలంలో నాలుగు నెలలుగా ఇచ్చారు. బ్రిటిష్ అధికారులు రాతప్రతిని స్వాధీనం చేసుకుని, దానిలో రాజద్రోహ భాగాలు లేవని ప్రభుత్వ మరాఠీ నిపుణుడు ప్రకటించాకే తిరిగి ఇచ్చారని ఆయన నివేదించారు. తిలక్ పూనా తిరిగి వచ్చిన తర్వాత 1915లో అది మరాఠీలో ప్రచురించబడింది, బి. ఎస్. సుఖ్తంకర్ ఆంగ్ల అనువాదం 1935లో వచ్చింది.

గీత ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానంతో కలిసిన “ఎనర్జిస్టిక్” మార్గాన్ని, అంటే కర్మతో కూడిన జీవితం అనే ఆయన పదాన్ని బోధిస్తుందని తిలక్ వాదించారు. శంకరాచార్యుల వ్యాఖ్యానం “గీతకు ఉన్న ఎనర్జిస్టిక్ రూపాన్ని తొలగించడానికి చేసిన మొదటి ప్రయత్నం” అని, అది గీతకు త్యాగపూరిత రూపాన్ని ఇచ్చిందని ఆయన రాశారు, పూర్వ వ్యాఖ్యాతలు గీతను కర్మను జ్ఞానంతో కలిపేదిగా చదివారని శంకరాచార్యుల సొంత పరిచయమే చూపుతుందని భావించారు. శంకరాచార్యుల స్థాయిని ఆయన సందేహించలేదు: ఆయన స్థాయి తత్వవేత్తను ప్రపంచం ఉత్పత్తి చేయలేదని రాశారు. పఠనాల పరిధిపై ఆయన దృఢంగా ఉన్నారు. “గీత అంటే ఎవరైనా తమకు ఇష్టమైన అర్థాన్ని తీసుకోగల గారడీ కుండ కాదు,” అని రాశారు.

ఫలాపేక్ష లేని కర్మపై గాంధీ, ఆయనకు అంకితం చేసిన ఒక ఎడిషన్

గాంధీ గీతతో తన మొదటి పరిచయం 1888 నుండి 1889 మధ్య సర్ ఎడ్విన్ ఆర్నాల్డ్ పద్య అనువాదం The Song Celestial ద్వారా వచ్చిందని రాశారు. రెండేళ్ల నిరీక్షణ తర్వాత, తన సొంత గుజరాతీ అనువాదానికి పరిచయాన్ని 1929 జూన్ 24న అల్మోరాలోని కోసానీలో ముగించారు, ఆ అనువాదం 1930 మార్చి 12న, ఆయన సబర్మతి నుండి దండి యాత్రకు బయలుదేరిన రోజున, ప్రచురితమైంది.

మొత్తంపై ఆయన పఠనం పరిచయంలో చెప్పబడింది. “ఆ అసమాన ఔషధం కర్మఫల త్యాగం,” అని ఆయన రాశారు, ఈ త్యాగాన్ని “భక్తి, జ్ఞానం, మిగతావన్నీ గ్రహాల్లా చుట్టూ తిరిగే కేంద్ర సూర్యుడు” అన్నారు. పాఠం యొక్క అక్షరార్థం ప్రకారం, యుద్ధం కర్మఫల త్యాగానికి అనుగుణమని చెప్పవచ్చని ఆయన అంగీకరించారు. నలభై ఏళ్లు గీత ప్రకారం జీవించడానికి ప్రయత్నించిన తర్వాత, అహింస పరిపూర్ణంగా పాటించకుండా పరిపూర్ణ త్యాగం అసాధ్యమని తాను నిర్ధారణకు వచ్చానని రాశారు.

కృష్ణుడు అర్జునుడికి ప్రత్యక్షంగా బోధిస్తున్నట్లు రాసిన శంకరాచార్యులు, తిలక్‌ల కంటే గాంధీ యుద్ధభూమిని వేరేగా చదివారు. మానవ హృదయంలో సాగే ద్వంద్వ యుద్ధాన్ని గీత వర్ణిస్తుందని ఆయన భావించారు. అది ఆయన పఠనం, ఇతిహాసానికి సంప్రదాయం ఇచ్చిన సొంత పదమైన ఇతిహాసం పక్కన ఉంచబడింది.

రాధాకృష్ణన్ తన 1948 ఎడిషన్‌ను గాంధీకి అంకితం చేశారు. దాని పరిచయ వ్యాసంలో ఆయన అద్వైతం, విశిష్టాద్వైతం, ద్వైతం, శుద్ధాద్వైతం సంప్రదాయాలను వివరిస్తారు, ఒకే సత్యాన్ని ఒకే సూత్రంలో బంధించలేమని దాని రచయిత సూచిస్తున్నందున ప్రతి వ్యాఖ్యాత గీతలో తన సొంత వ్యవస్థను కనుగొన్నారని అంటారు. శంకరాచార్యులు వ్యాఖ్యానించిన పాఠాన్ని ఆయన అనుసరిస్తారు. భిన్న వ్యాఖ్యానాల గురించి, వేర్వేరు దృక్కోణాలు పరస్పర పూరకమని హిందూ సంప్రదాయం నమ్ముతుందని ఆయన రాశారు, మరియు ఋషులు ముఖ్య సత్యాలను వేర్వేరు రీతుల్లో వర్ణించే భాగవత పురాణ శ్లోకాన్ని ఉదహరించారు.