எந்த மூலிகை எது என்று அனுமனால் அறிய முடியவில்லை, அதனால் அவர் மலையையே முழுவதுமாகத் தூக்கி வந்தார்

இலங்கைப் போர்க்களத்தில் இராமரின் தம்பி இலட்சுமணர் உயிருக்குப் போராடிக் கொண்டிருக்கிறார். அவரைக் காப்பாற்றக்கூடிய ஒரு மூலிகை இருக்கிறது. அது நூற்றுக்கணக்கான மைல் வடக்கே, இமயமலையில் ஒரு குறிப்பிட்ட மலையில் வளர்கிறது. விடிவதற்குள் யாராவது போய் அதைக் கொண்டு வர வேண்டும்.

அனுமன் செல்கிறார். மலையைக் கண்டுபிடிக்கிறார். பிறகு எவ்வளவு வலிமையாலும் தீராத ஒரு சிக்கலை எதிர்கொள்கிறார்: எந்தச் செடி சரியானது என்று அவரால் அடையாளம் காண முடியவில்லை.

ஆகவே அவர் மலையையே பெயர்த்தெடுத்துக் கொண்டு திரும்புகிறார்.

இந்த நிகழ்வு எனக்கு மிகவும் பிடிக்கும், ஆனால் வழக்கமாகச் சொல்லப்படும் காரணத்துக்காக அல்ல. பொதுவாக இது வலிமையின் வெளிப்பாடாகவே சொல்லப்படுகிறது, அதுவும் உண்மைதான். ஆனால் உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்று பாருங்கள். இராமரின் படையில் மிக வலிமையான வீரர் ஒரு தாவரவியல் கேள்வியை எதிர்கொள்கிறார், அதற்கு அவரிடம் பதில் இல்லை, ஆனாலும் அது தன்னைத் தடுக்க அவர் விடவில்லை. எல்லாவற்றையும் கொண்டு செல். இலட்சுமணர் பிழைப்பார். அந்த ஒரு முடிவில் ஒரு முழு ஆளுமையே இருக்கிறது.

இதிகாசம்: நடந்தது

இந்திய மரபு இராமாயணத்தைக் கட்டுக்கதைகளின் வரிசையில் வைப்பதில்லை. மகாபாரதத்துடன் சேர்த்து அது இதிகாசமாகக் கருதப்படுகிறது. இதி-ஹ-ஆஸ என்று பிரியும் இந்தச் சமஸ்கிருதச் சொல்லுக்கு “இவ்வாறு உண்மையில் நடந்தது” என்று பொருள். வால்மீகியின் காவியம் இராமரின் வாழ்க்கையின் பதிவு, இராமர் கிஷ்கிந்தையின் காடுகளை அடைந்த கணத்திலிருந்து அனுமன் அதில் இருக்கிறார்.

அவரை வழிபடும் பல கோடி மக்களுக்கு, தொடக்கப் புள்ளி அதுதான். அனுமன் அவர்கள் படித்து ரசிக்கும் ஓர் உருவம் அல்ல. அவர் வாழ்ந்தார், இராமருக்குச் சேவை செய்தார், இன்னும் செவிசாய்த்துக் கொண்டிருக்கிறார்.

வால்மீகி இராமாயணத்தில் அவர் யார்

அனுமன் ஒரு வானரர், இந்தச் சொல்லில் சற்று நின்று யோசிக்கலாம். இது பொதுவாகக் குரங்கு என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது, இன்று அவர் அப்படித்தான் சித்தரிக்கப்படுகிறார். வால்மீகியின் விவரிப்பில் வானரர்கள் விலங்குகளை விட ஒரு காட்டு மக்களைப் போலவே தோன்றுகிறார்கள், அந்தச் சொல்லே பெரும்பாலும் காட்டில் வாழ்பவர் என்று பிரித்துப் பொருள் கொள்ளப்படுகிறது. வாலை எவ்வளவு நேரடியாகப் பொருள் கொள்வது என்பது பழைய உரையாடல், பக்திக்கு அது தீர்க்கப்பட வேண்டிய தேவை ஒருபோதும் இருந்ததில்லை.

அவரது தாய் அஞ்சனை, அதனால்தான் அவர் அஞ்சனையின் மகனான ஆஞ்சநேயர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அஞ்சனையின் கணவர் வானரத் தலைவர் கேசரி, எனவே அவர் கேசரி நந்தனர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். ஆனால் அவரது உண்மையான தந்தை தெய்வீகமானவர்: அவர் காற்றின் தேவனான வாயுவின் மகன். அவரது வேகமும், விரும்பியபடி பெரிதாகவோ சிறிதாகவோ ஆகும் ஆற்றலும் அங்கிருந்துதான் வருகின்றன.

அவரது பெயரே அவரது குழந்தைப் பருவத்தின் ஒரு கதையைச் சுமந்திருக்கிறது. மரபுவழி விளக்கம் அனுமன் என்ற பெயரை ஹனு, அதாவது தாடை, என்ற சொல்லுடன் இணைக்கிறது: குழந்தையாக இருந்தபோது அவர் உதிக்கும் சூரியனைப் பழுத்த பழம் என்று எண்ணி அதை நோக்கித் தாவினார், இந்திரனின் வஜ்ராயுதம் அவரது தாடையில் தாக்கியது. வட இந்தியாவில் மிகப் பரவலாக வழிபடப்படும் தெய்வம், இன்றும் தன் பெயரில் குழந்தைப் பருவத் துணிச்சலின் ஒரு கணத்தைச் சுமந்திருக்கிறார்.

இராமாயணத்தில் அவர் என்ன செய்கிறார்

சீதா தேவியை இராவணன் இலங்கைக்குக் கவர்ந்து சென்றுவிட்டான். அவர் எங்கே இருக்கிறார் என்று யாருக்கும் தெரியவில்லை.

அனுமன் ஒரே தாவலில் கடலைக் கடக்கிறார், இராவணனின் தோட்டத்தில் சீதையைக் கண்டுபிடிக்கிறார், அடையாளமாக இராமரின் மோதிரத்தை அவரிடம் தருகிறார், அவரது செய்தியைத் திரும்பக் கொண்டு வருகிறார். முழுக் காவியமும் தாங்கி நிற்கும் செயல் அதுதான். அது இல்லையென்றால் போர் இல்லை, மீட்பு இல்லை, வீடு திரும்புதல் இல்லை. பின்னால் வரும் அனைத்தும், ஒரு பகைவரின் தலைநகரைத் தனியாகத் தேடும் அளவுக்கு அனுமன் வேகமும் மதிநுட்பமும் கொண்டிருந்ததைச் சார்ந்தே இருக்கின்றன.

பிறகு அவர் வேண்டுமென்றே பிடிபடுகிறார். இராவணனின் ஆட்கள் அவரது வாலுக்குத் தீ வைக்கிறார்கள், அனுமன் அந்தத் தீயைக் கொண்டே இலங்கையின் பெரும்பகுதியை எரித்துவிட்டுத் தாவித் திரும்புகிறார். இராமரின் தூதரால் என்ன செய்ய முடியும் என்பதை இலங்கை அறிந்துகொள்ளும் கணம் அது.

பிறகுதான் மலை.

இந்தச் செயல்கள் ஒவ்வொன்றும் இராமருக்காகச் செய்யப்பட்டவை, ஒன்றுகூடத் தனக்காக அல்ல. அவர் எதையும் கேட்பதில்லை, பெருமையைக் கூட. அன்றிலிருந்து பக்தர்கள் போற்றி வரும் பண்பு அதுதான்: அளவற்ற ஆற்றல், முழுவதுமாகச் சேவைக்கே அர்ப்பணிக்கப்பட்டது.

மகாபாரதத்திலும் அவர் இருக்கிறார்

பல தலைமுறைகளுக்குப் பிறகு, மகாபாரதத்தில், வயதான வானரர் ஒருவர் காட்டுப் பாதையின் குறுக்கே படுத்திருக்கிறார். அளவற்ற வலிமை கொண்டவனும் அதை நன்கு அறிந்தவனுமான பீமனிடம், தன் வாலை ஒதுக்கி வைக்கும்படி அவர் கேட்கிறார். பீமனால் அதைத் தூக்க முடியவில்லை.

அந்த வானரர் அனுமன்தான். அவர் பீமனின் மூத்த சகோதரர், இருவருமே காற்றின் தேவனான வாயுவின் மகன்கள். இந்தச் சந்திப்பு பாண்டவர்களில் மிகவும் கர்வம் கொண்டவனைப் பணிய வைக்கிறது.

பிறகு குருக்ஷேத்திரப் போருக்காக அவர் அர்ஜுனனின் தேர்க்கொடியில் இடம் பெறுகிறார், அதனால்தான் அர்ஜுனனின் பெயர்களில் ஒன்று கபித்வஜன், அதாவது வானரக் கொடி கொண்டவன். இரண்டு இதிகாசங்களின் திருப்புமுனையிலும் அனுமன் உடனிருக்கிறார்.

யுகங்கள் இடைவெளியில் அவர் எப்படி அங்கு இருக்க முடிகிறது என்பதை மரபு விளக்குகிறது. தற்போதைய யுகம் முடியும் வரை பூமியில் வாழ்வதாகக் கருதப்படும் ஏழு சிரஞ்சீவிகளில் அனுமனும் ஒருவர். இராமாயணம் எங்கெல்லாம் பாராயணம் செய்யப்படுகிறதோ, அங்கெல்லாம் அனுமன் அமைதியாகக் கேட்பவர்களிடையே அமர்ந்திருக்கிறார் என்று பல பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள்.

அவர் மீதான பக்தி வட இந்தியாவை நிறைத்தது எப்படி

அனுமன் மீதான பக்தி தொன்மையானது, ஆனால் பதினாறாம் நூற்றாண்டில் அது தனது மிகப் பெரிய குரலைக் கண்டது. வட இந்தியாவின் சாதாரண மக்கள் உண்மையில் பேசிய அவதி மொழியில், துளசிதாசர் இராமாயணத்தை இராமசரிதமானஸ் ஆக மீண்டும் சொன்னார். சமஸ்கிருதம் அந்தக் காவியத்தை அதன் பெரும்பாலான கேட்போரிடமிருந்து சற்றுத் தள்ளியே வைத்திருந்தது. துளசிதாசர் அந்தத் தடையை நீக்கினார், அவரது விவரிப்பில் அனுமன் பக்தியின் மையத்தில் நிற்கிறார்: முழுமையான, தயக்கமற்ற, வலிமையான, முழுவதும் இராமரை நோக்கியே திரும்பிய பக்தி.

நாற்பது பாடல்கள் கொண்ட அனுமன் சாலீசாவும் துளசிதாசர் இயற்றியதாகக் கருதப்படுகிறது, வட இந்தியாவில் மிக அதிகமாக ஓதப்படும் ஒற்றைப் பக்தி நூல் அதுவாகவே இருக்கலாம். பல குழந்தைகள் படிக்கத் தெரிவதற்கு முன்பே அதை மனப்பாடம் செய்துவிடுகிறார்கள். தேர்வுக்குச் செல்லும் வழியில், நீண்ட பயணத்துக்கு முன், மருத்துவமனை நடைபாதையில் மக்கள் அதைச் சொல்கிறார்கள். இத்தனை தெருமுனைகளில் ஏன் அனுமன் சன்னதி இருக்கிறது என்று அறிய விரும்பினால், அந்தத் துதியே பதிலின் பெரும்பகுதி.

இவை அனைத்துக்கும் அடியில் பக்தி மரபு ஓடுகிறது. இடைக்கால இந்தியா முழுவதும் அது சடங்குகளுக்கும் படிநிலைகளுக்கும் மேலாக, இறைவனுடனான நேரடியான, தனிப்பட்ட, அன்பு நிறைந்த உறவை முன்னிறுத்தியது. இராமாயணத்தில் தன் ஒவ்வொரு செயலையும் அன்புச் சேவையாகவே செய்த அனுமன்தான், பக்தி ஒருவரிடம் கேட்பதன் மிக முழுமையான சித்திரம்.

காவல் நிலையங்களும் மல்யுத்தக் கூடங்களும்

அனுமனைக் காணும் இடங்களில் இரண்டைக் கவனிப்பது பயனுள்ளது, ஏனெனில் மக்கள் அவரிடம் என்ன கேட்கிறார்கள் என்பதை அவை சொல்கின்றன.

முதலாவது அகாடா, பாரம்பரிய மல்யுத்தக் கூடம். வட இந்தியா முழுவதும் அனுமன் மல்யுத்த வீரர்களின் காவல் தெய்வம், அந்தத் தொடர்பு இயல்பானதே: வலிமை, பிரம்மச்சரியம், ஒழுக்கம், வேண்டுமென்றே கட்டுக்குள் வைக்கப்பட்ட உடல். இந்த இடங்களில் சாலீசா வெறும் பிரார்த்தனையாக மட்டுமல்ல, பயிற்சியின் ஒரு பகுதியாகவும் ஓதப்படுகிறது.

இரண்டாவது காவல் நிலையம். இந்தியக் காவல் நிலையங்களில் அனுமன் சன்னதிகள் சாதாரணம். கடினமான, ஆபத்தான வேலையை விசுவாசத்துடன் செய்து, அதற்கான பெருமையைக் கேட்காத ஒரு காவலர், அந்தப் பணிக்குப் பொருத்தமான காவல் தெய்வம்.

அவர் பயணமும் செய்தார். இராமாயணம் சென்ற இடமெல்லாம், தென்கிழக்கு ஆசியா முழுவதும், அனுமனும் சென்றார், இந்தியாவுக்கு வெகு அப்பால் அவருக்குக் கோயில்கள் நிற்கின்றன. சமஸ்கிருத மரபு அவரை வாழ்நாள் பிரம்மச்சாரியாகவே வைத்திருக்கிறது, ஆனால் அந்தத் தொலைதூர விவரிப்புகளில் சில அவருக்கு மனைவியையும் குழந்தைகளையும் தருகின்றன.

மலை உண்மையில் எதைப் பற்றியது

பெரும் இந்துக் கடவுளர்களில் பலர், தொலைவிலிருந்து ஒருவித பிரமிப்புடன் அணுகப்படுகிறார்கள். அவர்கள் பிரம்மாண்டமானவர்கள், பிரபஞ்சம் தழுவியவர்கள், தம் வாய்க்குள் அண்டத்தையே அடக்கியவர்கள்.

அனுமன் நெருக்கமானவர், அவரது ஈர்ப்பு முழுவதும் அதில்தான் இருக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். அழைத்தால் வந்து நிற்பவர் அவர். சொன்ன வேலையைச் செய்து முடிப்பவர் அவர். மூலிகையை அடையாளம் காண முடியாதபோது வெறுங்கையுடன் திரும்புவதை விட முழு மலையையும் கொண்டு வருபவர் அவர். அவரது ஆற்றல் முழுவதும் இராமரின் பணிக்கே உரியது, மரபு அதை ஒரு குறையாக அல்ல, ஒருவர் அடையக்கூடிய மிக உயர்ந்த நிலையாகவே கருதுகிறது.

எல்லாம் வல்லமையை விட இது ஏன் ஆழமாகத் தொடுகிறது என்று புரிந்துகொள்ளலாம். தம்மை யதார்த்தத்தின் அடியில் இருக்கும் பிரபஞ்சக் கோட்பாடாகக் கற்பனை செய்துகொள்பவர்கள் மிகச் சிலரே.

வேலையைச் செய்து முடித்தவராக இருந்தாலே போதும் என்று நினைப்பவர்கள் ஏராளம்.