காளிதாசனின் சாகுந்தலம் 1789இல் ஆங்கிலத்தையும் 1791இல் ஜெர்மனையும் எட்டியது; கோத்தே அதற்கு நான்கு வரிக் கவிதையில் பதில் சொன்னார்

1789இல் கல்கத்தா உச்ச நீதிமன்ற நீதிபதியான சர் வில்லியம் ஜோன்ஸ், ஒரு சமஸ்கிருத நாடகத்தின் ஆங்கில வடிவத்தை சகோன்தலா, அல்லது விதியின் மோதிரம் (Sacontala, or the Fatal Ring) என்ற தலைப்பில் வெளியிட்டார். அவரது ஆங்கிலத்திலிருந்து செய்யப்பட்ட ஜெர்மன் மொழிபெயர்ப்பு 1791இல் தொடர்ந்தது; அந்த ஆண்டு ஜூலைக்குள் கதாநாயகியைப் பற்றிய கோத்தேயின் நான்கு வரிக் கவிதை அச்சில் வந்துவிட்டது. அந்த நாடகம் அபிஜ்ஞான சாகுந்தலம், “சகுந்தலையை அடையாளம் காணுதல்”; அதை எழுதிய காளிதாசனை, எந்தக் காலத்திலும் இந்தியா கண்ட மிகச் சிறந்த எழுத்தாளராக இருக்கக்கூடியவர் என்று என்சைக்ளோபீடியா பிரிட்டானிகா கூறுகிறது.

அறிஞர்கள் அவருடையவை என ஏற்கும் ஆறு படைப்புகள்

மூன்று நாடகங்கள்: அபிஜ்ஞான சாகுந்தலம்; விக்ரமோர்வசீயம், “வீரத்தால் வெல்லப்பட்ட ஊர்வசி”; மாளவிகாக்னிமித்ரம், “மாளவிகாவும் அக்னிமித்ரனும்”. விக்ரமோர்வசீயம் ஒரு மானிட அரசன் ஒரு தெய்வப் பெண் மீது கொண்ட காதலைச் சொல்கிறது; அதன் நான்காம் அங்கத்தை பிரிட்டானிகா தனியே சுட்டுகிறது. அதில் துயரத்தில் மூழ்கிய அரசன் காட்டில் அலைந்து, ஒவ்வொரு மலரிடமும் மரத்திடமும் அது தன் இழந்த காதலியே என்பதுபோலப் பேசுகிறான். மாளவிகாக்னிமித்ரம் ஓர் அரச குடும்பத்துப் பெண்களிடையே நடக்கும் இலகுவான சூழ்ச்சிக் கதை. அதன் நாயகன் அக்னிமித்ரன், கிமு 170 வாக்கில் வாழ்ந்ததாகக் கணிக்கப்படும் ஒரு சுங்க அரசன்; கவிஞர் வாழ்ந்திருக்கக்கூடிய காலத்தின் முந்தைய எல்லையை அது தருகிறது.

இரண்டு நெடுங்காவியங்கள்: ராமனின் முன்னோரையும் வழித்தோன்றல்களையும் தொடரும் ரகுவம்சம், “ரகுவின் வம்சம்” (ராமாயணம் என்றால் என்ன என்பதைப் பாருங்கள்); சிவனும் பார்வதியும் எப்படி இணைகிறார்கள், ஆசையின் தெய்வமான காமன் எப்படி எரிக்கப்படுகிறான், சிவனின் மகன் குமாரன் எப்படிப் பிறக்கிறான் என்பதைச் சொல்லும் குமாரசம்பவம், “போர்க் கடவுளின் பிறப்பு”. அவற்றில் ஒவ்வொரு செய்யுளும் யாப்பிலும் இலக்கணத்திலும் முழுமையானது; சமஸ்கிருத அறிஞர் எட்வின் ஜெரோ எழுதிய பிரிட்டானிகா பதிவு, கவிதை ஊடகமாகச் சமஸ்கிருதத்தில் அவருக்குள்ள தேர்ச்சி வேறெங்கும் இவ்வளவு தெளிவாகத் தெரிவதில்லை என்கிறது. ஆறாவது படைப்பு மேகதூதம், “மேகத் தூது” என்ற பாடல்.

1789இல் தன் முன்னுரையை எழுதியபோது இந்தப் பட்டியலின் ஒரு பகுதியை மட்டுமே ஜோன்ஸ் அறிந்திருந்தார். ஊர்வசி நாடகத்தையும், “சூரியனின் குழந்தைகள்” பற்றிய (ரகு வம்சம்) காவியத்தையும், குமாரனின் பிறப்பைப் பற்றிய காவியத்தையும் அவர் பெயரிடுகிறார்; காளிதாசன் இரண்டு நாடகங்களை மட்டுமே விட்டுச் சென்றார் என்று வருந்துகிறார். மாளவிகாக்னிமித்ரம் அவரது பட்டியலில் இல்லை. கவிஞரை ஜோன்ஸ் “இந்தியாவின் ஷேக்ஸ்பியர்” என்று அழைத்தார்.

ஒரு மேகம் இந்தியா முழுவதும் செய்தி கொண்டு செல்கிறது

மேகதூதம் சிறியது, அதன் திட்டம் எளிது. குபேரனின், அதாவது செல்வத்தின் கடவுளின், பணியில் இருக்கும் சிறு தெய்வ உயிரான ஒரு யக்ஷன், தன் சொந்த நகரான அளகாவிலிருந்தும் மனைவியிடமிருந்தும் பன்னிரண்டு மாதங்களுக்கு நாடுகடத்தப்படுகிறான். எச். எச். வில்சனின் 1813 ஆங்கில வடிவத்தில், நாடுகடத்தலின் எட்டாம் மாதத்தில், ராமகிரி என்ற குன்றில், மழை தொடங்கி கனத்த மேகங்கள் திரண்டு வடக்கே நகரும் நேரத்தில் பாடல் தொடங்குகிறது. அவற்றில் ஒன்றிடம் தன் மனைவிக்கு ஒரு செய்தியைக் கொண்டு செல்லும்படி யக்ஷன் வேண்டுகிறான்; மேகத்துக்குத் திசை தெரிய, இமயமலை வரையிலான வழியில் அது கடக்கப்போகும் மலைகளையும் ஆறுகளையும் கோயில்களையும் விவரிக்கிறான்.

அந்தப் பகுதிகளை வட இந்தியாவின் மலைகள், ஆறுகள், காடுகள் பற்றிய சிறு சித்திரங்கள் என்று பிரிட்டானிகா விவரிக்கிறது. ராமகிரியை நாக்பூருக்குச் சற்று வடக்கே உள்ள, ராமனின் கோயில்கள் நிறைந்த, யாத்ரீகர்கள் வரும் ஒரு குன்றாக வில்சனின் குறிப்புகள் அடையாளம் காட்டுகின்றன. இன்று மகாராஷ்டிராவின் கவிகுலகுரு காளிதாஸ் சமஸ்கிருதப் பல்கலைக்கழகம், கவிஞர் பெயரில், நாக்பூருக்கு அருகிலுள்ள ராம்டேக்கில் உள்ளது.

மோதிரத்தின் நாடகம்

சகுந்தலையின் கதையை காளிதாசன் மகாபாரதத்திலிருந்து எடுத்தார் (மகாபாரதம் என்றால் என்ன என்பதைப் பாருங்கள்). காவியத்தில் அவள் முக்கியமாக ஒரு தாயாக இருக்கிறாள் என்று மியூனிக் அறிஞர் யென்ஸ்-உவே ஹார்ட்மன் எழுதுகிறார்: அவளது மகன் பரதன் வம்சத்தை நிறுவுகிறான், இந்தியாவுக்கான பாரத் என்ற பெயர் அவனிடமிருந்து வருகிறது. காளிதாசன் கதையின் வெளிக்கோட்டைக் காத்து, சகுந்தலையை நாடகத்தின் மையமாக்கினார். இரண்டாவது மாற்றத்தை பிரிட்டானிகா பெயரிடுகிறது: காதலர்களின் பிரிவுக்கு மன்னன் துஷ்யந்தன் பொறுப்பல்ல; ஒரு முனிவரின் சாபத்தால் ஏற்பட்ட மயக்கத்தில் மட்டுமே அவன் செயல்படுகிறான்.

ஹார்ட்மன் சுருக்கும் கதையோட்டம் இது. துஷ்யந்தன் ஒரு மானை வேட்டையாடும்போது துறவிகள் அவனைத் தடுக்கிறார்கள்; அவர்களது ஆசிரமத்தில் முனிவர் கண்வரின் வளர்ப்பு மகள் சகுந்தலையைச் சந்திக்கிறான். கண்வர் இல்லாத நேரத்தில் இருவரும் பரஸ்பர சம்மதத்தால் மணக்கிறார்கள்; தலைநகருக்குத் திரும்பும் முன் மன்னன் தன் முத்திரை மோதிரத்தை அவளிடம் விட்டுச் செல்கிறான். தன்னைக் கவனிக்காததால் சினமடைந்த ஒரு வருகை தரும் முனிவர் அவளைச் சபிக்கிறார்: அவள் யாரை நினைக்கிறாளோ அவன் அவளை மறந்துவிடுவான். அடையாளச் சின்னம் ஒன்று தோன்றியதும் சாபம் முடியும்படி அது தணிக்கப்படுகிறது. கர்ப்பிணியாக சகுந்தலை அரசவையை அடையும்போது மன்னனுக்கு அவளைத் தெரியவில்லை; மோதிரம் இல்லை என்பதை அவள் காண்கிறாள்; வழியில் ஒரு புனிதத் தலத்தில் அது நீரில் விழுந்துவிட்டது.

பின்னர் ஒரு மீனவன் மீனுக்குள் மோதிரத்தைக் காண்கிறான்; அவன் திருடன் என்று கைது செய்யப்படுகிறான். மோதிரம் மன்னனை அடைகிறது, அவன் நினைவு திரும்புகிறது; ஓர் அரக்கனுக்கு எதிராக இந்திரனுக்கு உதவிய பின், ஓர் ஆசிரமத்தில் சிங்கக் குட்டியுடன் விளையாடும் ஒரு சிறுவனை அவன் சந்திக்கிறான். அந்தச் சிறுவன் அவனது மகன் பரதன்; குடும்பம் மீண்டும் இணைகிறது. மீனுக்குள் மோதிரமும், ஓர் அப்சரஸால் தூக்கிச் செல்லப்படும் கதாநாயகியும் காவியத்தில் இல்லை, கவிஞரால் சேர்க்கப்பட்டவை என்று ஹார்ட்மன் குறிப்பிடுகிறார். இந்திய மரபுப்படி ஒவ்வொரு நாடகமும் மகிழ்ச்சியாகவே முடியும் என்றும் அவர் சேர்க்கிறார்.

பண்டிதர்கள் புகழ்ந்தது நான்காம் அங்கத்தை. தன் முன்னுரையில், சகோன்தலாவே எல்லாச் சமஸ்கிருத நாடகங்களிலும் மிகவும் மதிக்கப்படுவது என்று பண்டிதர் ராதாகாந்த் பெயரிட்டார் என்றும், காளிதாசனின் மேதமை உச்சத்தில் இருப்பதைக் காட்டுவதாக நான்காம் அங்கத்தையும் அதிலுள்ள நான்கு செய்யுள்களையும் தனித்துக் காட்டும் ஒரு இருவரிச் செய்யுளை மேற்கோள் காட்டினார் என்றும் ஜோன்ஸ் கூறுகிறார். அந்த அங்கம், ஆசிரமத்திலிருந்து சகுந்தலை விடைபெறுவது. ஜோன்ஸின் மொழிபெயர்ப்பில், தோப்பின் மரங்களை நோக்கி, அவள் பிரிந்து செல்வதைக் கேட்கும்படி கண்வர் அழைக்கிறார்; அவள் “நீங்கள் நீர் பெறும் முன் தாகத்துடனும் குடிக்காதவள்”. தான் வளர்த்த ஒரு கொடியை அவள் தழுவுகிறாள்; தான் வளர்த்த மான்குட்டி அவளது ஆடையின் ஓரத்தைப் பிடித்து இழுக்கிறது.

நாடகம் பாத்திரங்களை மொழியாலும் வகைப்படுத்துகிறது. உயர்ந்த நிலையில் உள்ள ஆண்கள் சமஸ்கிருதம் பேசுகிறார்கள்; பெண்களும் பெரும்பாலான பிற பாத்திரங்களும் அக்காலப் பேச்சு மொழிகளுக்கு நெருக்கமான பிராகிருதங்களைப் பேசுகிறார்கள்; அதை இத்தாலிய மொழியின் ஒலிக்கு மென்மையாக்கப்பட்ட சமஸ்கிருதம் என்று ஜோன்ஸ் விவரித்தார்.

ஆதாரங்கள் அவரை எங்கே நிறுத்துகின்றன

காளிதாசன் அக்னிமித்ரனின் ஆட்சிக் காலத்துக்கும் அவரைப் புகழும் ஐஹோளே கல்வெட்டுக்கும் இடையில் ஏதோ ஒரு காலத்தில் வாழ்ந்தார் என்பதே காலம் பற்றிய பிரிட்டானிகாவின் சுருக்கம்: அக்னிமித்ரனின் ஆட்சி கிமு 170 வாக்கில், கல்வெட்டு கிபி 634இல். பிற்கால முனையிலிருந்து இரண்டு கல்வெட்டுகள் உதவுகின்றன.

ஐஹோளே கல்வெட்டு, சாளுக்கிய மன்னன் இரண்டாம் புலிகேசியைப் புகழும் ஒரு செய்யுள் பிரசஸ்தி; அதை இயற்றியவர் சமணக் கவிஞர் ரவிகீர்த்தி, அவர் கட்டுவித்த கோயிலின் சுவரில் அது பதிவாகியுள்ளது. எபிகிராபியா இண்டிகாவில் எஃப். கீல்ஹார்னின் பதிப்பு அதன் சக ஆண்டு 556ஐ கிபி 634 அல்லது 635 ஆக மாற்றுகிறது. அதன் கடைசிச் செய்யுள் ரவிகீர்த்தியை வெற்றி பெற வாழ்த்தி, அவரது கவித்திறன் அவருக்கு காளிதாசன், பாரவி ஆகியோரின் புகழைப் பெற்றுத் தந்துள்ளது என்கிறது. அந்தக் கூற்று மிகைப்படுத்தல் என்று கீல்ஹார்ன் கருதினார்; ஆனால் ரவிகீர்த்தி ரகுவம்சத்தை நெருக்கமாகப் படித்திருந்தார் என்றும், அதிலுள்ள ஒரு செய்யுள் கிபி 588 தேதியிட்ட புத்த கயா கல்வெட்டில் எதிரொலிக்கிறது என்றும் அவர் கண்டார். கிபி 634க்குள் காளிதாசனின் பெயர் கவிப் புகழின் அளவுகோலாக ஆகிவிட்டது.

மற்றொரு நிலையான புள்ளி மத்தியப் பிரதேசத்தின் மந்தசோரில் உள்ளது. அங்கு பட்டு நெசவாளர் சங்கம் ஒன்று கிபி 473 முதல் 474 வரையில் ஒரு சூரியன் கோயிலைப் புதுப்பித்ததைப் பதிவு செய்யும் கல்வெட்டை ஜே. எஃப். பிளீட் பதிப்பித்தார்; அதன் செய்யுள்களை இயற்றியவர் வத்சபட்டி என்ற கவிஞர். கவிஞர் காளிதாசன் அங்கே, பெயர் சொல்லப்படாமல், வெளிப்படையாகப் பின்பற்றப்பட்டுள்ளார் என்கிறது பிரிட்டானிகா.

அந்தப் புள்ளிகளுக்கு இடையில் மூலங்கள் வேறுபடுகின்றன; ஒவ்வொன்றையும் பெயரிட்டுப் படிக்க வேண்டும். காளிதாசனை கிமு முதல் நூற்றாண்டில், விக்ரமாதித்தன் என்ற மன்னனின் அவையில் ஜோன்ஸ் வைத்தார். அவரை கிபி 380 முதல் 415 வரை ஆண்ட குப்தப் பேரரசர் இரண்டாம் சந்திரகுப்தருடன் பல அறிஞர்கள் தொடர்புபடுத்துகிறார்கள், ஆனால் எல்லோரும் அல்ல என்று பிரிட்டானிகா கூறுகிறது (குப்தர் காலம் என்பதைப் பாருங்கள்); அது மிகவும் நம்பத்தகுந்ததும் ஆனால் மிகவும் ஊகத்துக்குரியதுமான வாதம் என்கிறது. ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் அவரை வைப்பதற்குப் போதுமான நல்ல அடிப்படை உண்டு என்று ஹார்ட்மன் எழுதுகிறார்.

அந்த மனிதரைப் பற்றி மிகக் குறைவாகவே தெரியும் என்கிறது பிரிட்டானிகா. அவரது பெயரின் பொருள் “காளியின் ஊழியன்”. உஜ்ஜைனின் விக்ரமாதித்தனின் அவையில் இருந்த ஒன்பது “ரத்தினங்களில்” அவரும் ஒருவர் என்று ஒரு மரபு சொல்கிறது; ஆனால் பல மன்னர்கள் அந்தப் பட்டத்தைத் தாங்கியிருந்தனர் என்றும், அந்த ஒன்பது பேரும் சமகாலத்தவர்களாக இருந்திருக்க முடியாது என்றும் பிரிட்டானிகா சுட்டிக்காட்டுகிறது. கிபி 517இல் அரியணையேறிய குமாரதாசனின் ஆட்சிக் காலத்தில் அவர் இலங்கையில் இறந்தார் என்று ஒரு சிங்கள மரபு கூறுகிறது. கவிஞரைப் பற்றி வரலாற்றால் தீர்க்கப்பட்டது குறைவு, மரபால் சொல்லப்பட்டது அதிகம் என்று 1813இல் வில்சன் எழுதினார்.

கல்கத்தாவிலிருந்து வைமார் வரை

நாடகத்தை ஜோன்ஸ் எப்படி அடைந்தார் என்ற அவரது சொந்த விவரம் அவரது முன்னுரையில் உள்ளது. படிப்பினை என்ற தலைப்பிட்ட கடிதத் தொடர் ஒன்றில் சமஸ்கிருத நாடகங்களைப் பற்றி அவர் படித்திருந்தார்; வங்காளத்தின் பிராமணர்களிடம் அவற்றைப் பற்றி விசாரித்தார்; மிகவும் விரும்பப்படுவது சகோன்தலா என்று அவர்கள் சொன்னார்கள். ஒரு படியைப் பெற்று, தன் ஆசிரியர் ராமலோசனுடன் சேர்ந்து அதைச் சொல்லுக்குச் சொல் லத்தீனிலும், பிறகு ஆங்கிலத்திலும் வடித்து, இறுதியில் அந்நிய மொழிநடையின் இறுக்கத்தைத் தளர்த்தினார். 1789இல் கல்கத்தாவில் அச்சிடப்பட்ட அவரது பதிப்பை நாடகத்தின் முதல் மொழிபெயர்ப்பு என்று பிரிட்டிஷ் நூலகத்தின் பட்டியல் தருகிறது.

நாடகம் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட வடிவங்களில் புழங்கியதை கையெழுத்துப் படிகள் காட்டுகின்றன. எச். டி. கோல்ப்ரூக்கின் தொகுப்பில் ஒரு காலத்தில் இருந்த, 1671 தேதியிட்ட வங்காள எழுத்துப் படியையும், 1780க்கும் 1815க்கும் இடையில் தேதியிடப்பட்ட தேவநாகரி எழுத்துப் படியையும் பிரிட்டிஷ் நூலகம் வைத்துள்ளது. அவ்விரண்டையும் வெவ்வேறு பாடபேதங்கள் என்று, அதாவது படியெடுப்பின் தனித்தனி வரிசைகள் என்று அதன் பட்டியல் பதிவு செய்கிறது; ஒவ்வொன்றுக்கும் நவீனப் பதிப்புகள் உண்டு: வங்காளப் படிக்கு, 1830இல் பாரிஸில் பிரெஞ்சு மொழிபெயர்ப்புடன் அச்சிடப்பட்ட ஏ. எல். செசியின் பதிப்பு; தேவநாகரிக்கு, 1842இன் ஓட்டோ போட்லிங்க் பதிப்பு.

ஜெர்மனியில், ஜோன்ஸின் ஆங்கிலத்தை 1791இல் ஜியோர்க் ஃபோர்ஸ்டர் ஜெர்மனுக்கு மொழிபெயர்த்தார். அந்தப் பதிப்பிலேயே கோத்தே நாடகத்தைப் படித்தார்; அதைப் பற்றி அவர் எழுதிய இரண்டு ஈரடிச் செய்யுள்கள் அதே ஆண்டு ஜூலையில் அச்சுக்கு வந்தன. ஜெர்மனை ஹார்ட்மன் அச்சிடுகிறார்: கவிஞர் ஆண்டின் தொடக்கத்து மலர்களையும், பிற்பகுதியின் கனிகளையும், மயக்குவதையும் ஊட்டுவதையும், வானையும் மண்ணையும் பட்டியலிட்டு, சகுந்தலை என்று உன்னைச் சொன்னால் எல்லாமே சொல்லப்பட்டுவிட்டது என்கிறார். கடைசி வரி இப்படி: “Nenn ich Sakontala dich und so ist alles gesagt.”

கோத்தே தனியாக இல்லை. கிரேக்கப் பழமை முழுவதிலும் அழகிய பெண்மையின், அல்லது காதலின் சித்திரமாக சகோண்டலாவுக்கு நெருக்கமாக வருவது எதுவும் இல்லை என்று ஃபிரீட்ரிக் ஷில்லர் வில்ஹெல்ம் ஃபோன் ஹம்போல்ட்டுக்கு எழுதிய கடிதத்தை ஹார்ட்மன் மேற்கோள் காட்டுகிறார். தன் முதல் எதிர்வினைக்குப் பிறகு கிட்டத்தட்ட நாற்பது ஆண்டுகள் கழித்து, நாடகம் தன்மீது முதலில் ஏற்படுத்திய பேரழுத்தமான தாக்கத்தை இப்போது புரிந்துகொள்வதாகப் பாரிஸில் இருந்த செசிக்கு கோத்தே எழுதினார். ஃபாஸ்ட் நூலில் “அரங்கின் முன்னுரை”க்கான உத்வேகத்தையும் கோத்தே இந்த நாடகத்திலிருந்து பெற்றார் என்றும் ஹார்ட்மன் சொல்கிறார்; அதன் சமஸ்கிருத முன்னுரையில் ஒரு நடிகையுடன் அரங்க மேலாளர் பேசுகிறார். ஃபிரான்ஸ் ஷூபர்ட் 1820 முதல் இந்தப் பொருளில் ஓர் இசை நாடகத்தை வரையத் தொடங்கி, யோஹான் ஃபிலிப் நோய்மன் எழுதிய சொற்கோவையுடன், அதைத் துண்டுகளாக விட்டுவிட்டார். பகவத் கீதை உட்பட வேறெந்த இந்தியப் படைப்பும் ஜெர்மனியில் இதற்கு ஒப்பான எதிரொலியைப் பெற்றிருக்க வாய்ப்பில்லை என்று ஹார்ட்மன் மதிப்பிடுகிறார்.

நவீன ஆங்கிலத்தில் நாடகங்களைப் படிக்க விரும்புவோர், 1984இல் கொலம்பியா பல்கலைக்கழக அச்சகம் வெளியிட்ட பார்பரா ஸ்டோலர் மில்லரின் அரங்கின் நினைவு (Theater of Memory) நூலிலிருந்து தொடங்கலாம்; அதில் மூன்றின் வடிவங்களும் உள்ளன: சகுந்தலையும் நினைவின் மோதிரமும், வீரத்தால் வெல்லப்பட்ட ஊர்வசி, மாளவிகாவும் அக்னிமித்ரனும்.

இன்னும் நிறுவனங்களுடன் இணைந்துள்ள பெயர்

கவிஞரின் நினைவைப் புதுப்பித்துக்கொண்டே இருக்கவும், காளிதாசனை மையமாகக் கொண்ட செவ்வியல் மரபைச் சுற்றி ஓர் ஆய்வு நிறுவனத்தை உருவாக்கவும் மத்தியப் பிரதேச அரசு 1978இல் உஜ்ஜைனில் காளிதாசன் அகாடமியை அமைத்தது என்று அதன் கலாசாரத் துறை கூறுகிறது.

காளிதாஸ் சமரோஹ் உஜ்ஜைனின் காளிதாஸ் சமஸ்கிருத அகாடமியில் நடத்தப்படுகிறது. அதன் 66ஆவது அகில இந்தியப் பதிப்பை 2024 நவம்பரில் துணைக் குடியரசுத் தலைவர் ஜகதீப் தன்கர் தொடங்கி வைத்தார்; 2022 முதல் 2023 வரைக்கான காளிதாஸ் அலங்காரண் சம்மான் நான்கு வகைகளில் எட்டுப் பேருக்கு வழங்கப்பட்டது. காளிதாசனின் படைப்புகளில் மனித உணர்ச்சியும் மனிதருக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான பிணைப்பும் சந்திக்கின்றன என்று தன்கர் கூறினார். 2024 விழா நவம்பர் 12 முதல் 18 வரை நடந்ததாக மத்தியப் பிரதேச சுற்றுலா பட்டியலிடுகிறது; செவ்வியல் இசைக்கு புனேயின் பண்டிட் உதய் பவல்கர், மும்பையின் பண்டிட் அரவிந்த் பரேக் ஆகியோருக்கும், செவ்வியல் நடனத்துக்கு மும்பையின் டாக்டர் சந்தியா புரேச்சா, மணிப்பூரின் குரு கலாவதி தேவி ஆகியோருக்கும் சம்மான் விருதுகள் வழங்கப்பட்டன.