பஞ்சதந்திரம் 6 ஆம் நூற்றாண்டில் பாரசீக மன்னன் முதலாம் குஸ்ரோவுக்காகப் பஹ்லவிக்கும், 8 ஆம் நூற்றாண்டில் கலீலா வ திம்னா என்ற பெயரில் அரபிக்கும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது; அந்த மொழிபெயர்ப்புச் சங்கிலி அதன் கதைகளை 1570 க்குள் ஆங்கிலத்துக்குக் கொண்டுசென்றது

இளவரசர்களுக்கு எப்படி வாழ்ந்து ஆள்வது என்று கற்பிக்கும் நோக்கம் கொண்ட, விலங்குக் கதைகளின் சமஸ்கிருதத் தொகுப்பான பஞ்சதந்திரம், அரபி நூலான கலீலா வ திம்னாவின் இந்திய மூலம். சமஸ்கிருத மூலம் தொலைந்துவிட்டது. இந்தியாவுக்கு வெளியே எஞ்சியிருப்பது ஒரு மொழிபெயர்ப்புச் சங்கிலி: 6 ஆம் நூற்றாண்டில் சசானியப் பாரசீகத்தில் உருவான ஒரு பஹ்லவிப் பதிப்பு (அதுவும் தொலைந்தது), பிறகு அதிலிருந்து உருவான சுமார் 570 இன் ஒரு சிரியாக் நூலும் 8 ஆம் நூற்றாண்டின் ஓர் அரபி நூலும்.

பஹ்லவி என்பது சசானிய ஈரானின் எழுத்து வடிவ நடுப் பாரசீகம். பஹ்லவி நூல் போய்விட்டது; ஆனால் அதிலிருந்து உருவான சிரியாக், அரபி நூல்கள் எஞ்சியுள்ளன; அவையே தொடர்ந்து வருவனவற்றுக்கான சான்று. கதைகளின் வரலாறு பற்றிய தன் 1885 நூலை, பண்டையதோ நவீனமோ, மிகச் சில நூல்களே இவ்வளவு பரவலாகப் பரவி இவ்வளவு மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன என்று கூறித் தொடங்கினார் கீத்-ஃபால்கனர்.

மெதுவாகக் கற்கும் மூன்று இளவரசர்களுக்கான ஐந்து நூல்களின் நூல்

நூல் ஒரு கதையுடன் தன்னை அறிமுகம் செய்கிறது. ரைடரின் 1925 ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பில், அழிவில்லா ஆற்றல் என்ற மன்னனுக்கு படிக்க மறுக்கும் மூன்று மகன்கள் உள்ளனர். இலக்கணத்துக்கு மட்டுமே பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் ஆகும் என்றும், ஒரு சிறு சுருக்க நூல் மேலும் பயன்படும் என்றும் கீன் என்ற ஓர் அமைச்சர் அவனிடம் சொல்கிறார். தனக்கு எண்பது வயது என்று கூறும் பிராமணன் விஷ்ணுசர்மன், ஆறு மாதங்களில் இளவரசர்களை நடைமுறை வாழ்க்கையில் தேர்ந்தவர்களாக்குவதாக உறுதியளித்து, அவர்களுக்காக ஐந்து நூல்களை இயற்றுகிறான். அந்த ஐந்துக்கும் ரைடரின் தலைப்புகள்: நண்பர்களை இழத்தல், நண்பர்களைப் பெறுதல், காகங்களும் ஆந்தைகளும், ஈட்டியதை இழத்தல், யோசிக்காத செயல்.

பஞ்சதந்திரத்தை நீதி சாஸ்திரமாகவும் (சரியான நடத்தையின் அறிவியல்), ஓரளவு அர்த்தசாஸ்திரமாகவும் (அரசாட்சிக் கலை; ஒரு மன்னன் தன் அரசை நடத்தத் தேவையான நடைமுறை அறிவு) என்சைக்ளோபீடியா ஆஃப் ரிலிஜியன் வகைப்படுத்துகிறது. அதன் பாத்திரங்களில் பெரும்பாலானவை விலங்குகள்; கதைக்குள் கதைகள் அமைந்துள்ளன. ஒரு கதையின் பாத்திரம் ஒரு செய்யுளைச் சொல்கிறது, ஒருவர் விளக்கம் கேட்கிறார், அந்த விளக்கமே அடுத்த கதையாகிறது. ஆமையும் இரண்டு அன்னப்பறவைகளும் என்பதை ஒரு வழக்கமான எடுத்துக்காட்டாக அந்த என்சைக்ளோபீடியா தருகிறது: அன்னங்கள் ஆமையை ஒரு குச்சியில் வானில் சுமந்து செல்கின்றன, அவன் கீழே உள்ளவர்களுக்குப் பதில் சொல்ல வாயைத் திறக்கிறான், கீழே விழுகிறான்.

ரைடரின் மொழிபெயர்ப்பின் முதல் நூல், ஒரு குள்ளநரி பிரிக்கும் வரை நண்பர்களாக இருக்கும் சிங்கமும் காளையும் என்பதுடன் தொடங்குகிறது. அந்த நூலின் இரு குள்ளநரிகள் சமஸ்கிருதத்தில் கரடகன், தமனகன். அரபித் தலைப்பான கலீலா வ திம்னாவில் அவற்றின் அரபுமயமான பெயர்கள் உள்ளன என்று என்சைக்ளோபீடியா ஆஃப் ரிலிஜியன் கூறுகிறது.

யார் எழுதினார் என்றும், சரியாக எப்போது என்றும் யாருக்கும் தெரியாது

சமஸ்கிருத மூலத்தை மூலங்கள் கி.மு. 500 முதல் கி.பி. 6 ஆம் நூற்றாண்டு வரை எங்கும் வைக்கின்றன.

• கதைத் தொடர் இந்தியாவில் கி.மு. 500 முதல் 100 வரை தோன்றியது என்று என்சைக்ளோபீடியா இரானிகா கூறுகிறது.
• தெரியாத ஓர் ஆசிரியரால் கி.பி. 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன், ஒருவேளை 4 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே, தொகுக்கப்பட்டது என்று என்சைக்ளோபீடியா ஆஃப் ரிலிஜியன் கூறுகிறது.
• தான் மொழிபெயர்த்த சமஸ்கிருத உரையின் பதிப்பாசிரியரான யோஹன்னெஸ் ஹெர்டல், மூலம் காஷ்மீரில் சுமார் கி.மு. 200 இல் இயற்றப்பட்டது என்று நம்பினார் என்று ரைடர் தெரிவிக்கிறார்.
• தொகுப்பு கி.பி. 570 க்குப் பிந்தாமல் பாரசீகத்துக்குச் சென்றது என்று மட்டுமே கீத்-ஃபால்கனர் கூறுகிறார்.

தொலைந்த பஹ்லவியிலிருந்து உருவான சிரியாக், அரபி மொழிபெயர்ப்புகளே தொலைந்த சமஸ்கிருத மூலத்துக்கான ஒரே மேல்வரம்புக் காலத்தைத் தருகின்றன என்று இரானிகாவில் எழுதும் டாக்மார் ரீடல் சேர்க்கிறார்; அதை முதலில் சுட்டிக்காட்டியவர் தியோடர் பென்ஃபே. ஒருவரால் தொகுக்கப்பட்ட ஒரே மூலம் என்றே பெரும்பாலான சமஸ்கிருத அறிஞர்கள் இன்னும் கருதுகின்றனர் என்றும், அவரைப் பற்றி எதுவும் அறியப்படவில்லை என்றும் அவர் குறிப்பிடுகிறார். நூலின் சொந்த அறிமுகம் விஷ்ணுசர்மனைப் பெயரிடுகிறது; ரைடரின் மொழிபெயர்ப்பு அதைத் தருகிறது.

எஞ்சியுள்ள சமஸ்கிருத உரைகள் பிந்தையவை. தான் மொழிபெயர்த்தது கி.பி. 1199 ஆம் ஆண்டினது என்று ரைடர் கூறுகிறார்.

மருத்துவர் புர்சோயும் பஹ்லவி மொழிபெயர்ப்பும்

531 முதல் 579 வரை ஆண்ட முதலாம் குஸ்ரோவின் அரசவையில் மருத்துவராக இருந்தவர் என்றும், சமஸ்கிருதத்திலிருந்து பஹ்லவி மொழிபெயர்ப்புக்குப் பொறுப்பானவர் என்றும் புர்சோயை (பாரசீகத்தில் போர்சூயா) என்சைக்ளோபீடியா இரானிகா விவரிக்கிறது. அவரைப் பற்றிய இரானிகா கட்டுரை, போர்சூயா தன் கதையைத் தானே சொல்லும் அரபி நூலின் அறிமுகத்தைப் பின்பற்றுகிறது. அவரது தந்தை ஒரு படைவீரர், தாய் ஒரு முக்கிய சமயக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்; ஏழு வயதில் பள்ளிக்குச் சென்று பின்னர் மருத்துவம் படித்தார்; நோயாளிகளுக்குக் கட்டணமின்றி சிகிச்சை அளித்தார்; சமயம் பற்றிய அவரது ஐயங்கள் அவரை இந்தியாவுக்கு அனுப்பின என்று அது கூறுகிறது. திரும்பியபோது கலீலா, திம்னா, வேறு பல நூல்களையும் அவர் கொண்டுவந்தார்.

பயணம் பற்றி இரு கணக்குகள் எஞ்சியுள்ளன; மூலங்கள் அவற்றை வேறு விதமாக நடத்துகின்றன. கீத்-ஃபால்கனர் சுருக்கியபடி, அரபி முன்னுரையில், எல்லா வகைக் கல்வியையும் கொண்ட ஒரு நூல் இந்தியாவில் இருப்பதை மன்னன் குஸ்ரோ கேள்விப்பட்டு, இந்திய மொழியும் பாரசீகமும் அறிந்த ஒருவனைக் கண்டுபிடிக்கும்படி தன் அமைச்சர் புசுர்ஜ்மிஹ்ரிடம் சொல்கிறான். அமைச்சர் புர்சோயைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்; அவர் இந்தியாவில் சிரமப்படுகிறார், தனக்கு உதவும் ஓர் இந்தியருடன் நட்பு கொள்கிறார்; இந்திய மன்னன் நூலைத் திருப்பிக் கேட்டால் என்ற அச்சத்தில் இரவும் பகலும் மொழிபெயர்க்கிறார். முழுக் கதையையும் மகிழ்ச்சியூட்டும் பல கற்பனைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டதாக கீத்-ஃபால்கனர் அழைக்கிறார்.

ஷாநாமா அதை வேறு விதமாகச் சொல்கிறது. இரானிகாவின் சுருக்கத்தில், இறந்தவர்களை உயிர்ப்பிக்கும் ஒரு மலைச்செடி பற்றி இந்திய நூல்களில் படிக்கும் புர்சோய், அதைத் தேடிப் போக அனுஷிர்வானிடம் (முதலாம் குஸ்ரோ) அனுமதி கேட்கிறார். அந்தச் செடி என்பது சொல், மலை என்பது கல்வி, இறந்தவர்கள் என்பவர்கள் அறியாதவர்கள், மருந்து ஒரு புதையலறையிலுள்ள கலீலா என்ற நூல் என்று ஒரு துறவி அவரிடம் சொல்கிறார். இந்த வடிவத்தில் அமைச்சர் பொசோர்க்மிஹ்ர் அதைப் பஹ்லவியில் மொழிபெயர்க்கிறார். இந்தக் கதையை ஆதாரமற்றது என்று கலேகி-மோட்லாக் அழைக்கிறார்.

எதை எவ்வளவு நம்பலாம் என்பதில் அறிஞர்கள் மாறுபடுகின்றனர். நடுப் பாரசீக வடிவத்தின் ஆசிரியராக புர்சோய் இருப்பது வரலாற்றுப்படி சாத்தியமே, ஏனெனில் அதை நிரூபிக்கவும் முடியாது, மறுக்கவும் முடியாது என்று இரானிகாவின் கணக்கில் பிரான்சுவா டி புளுவா முடிவு செய்தார். அமைச்சர் பொசோர்க்மிஹ்ருக்கு அதைக் காரணம் காட்டுவது பிந்தைய சசானிய இட்டுக்கட்டு என்று கலேகி-மோட்லாக் மதிப்பிடுகிறார்; ஏனெனில் அவருக்குச் சமஸ்கிருதம் தெரியும் என்பதற்குச் சான்று இல்லை. புர்சோய் இந்தியாவுக்குச் சென்று, சமஸ்கிருதம் கற்று, நூலைக் கொண்டுவந்து, பஹ்லவி மொழிபெயர்ப்பை வேறொருவரிடம் ஒப்படைத்திருக்கலாம் என்று அவர் நினைக்கிறார்.

பஹ்லவிப் பதிப்பின் காலமும் ஒரு மதிப்பீடே. அதை சுமார் 550 என்று என்சைக்ளோபீடியா ஆஃப் ரிலிஜியன் வைக்கிறது. அதிலிருந்து உருவான சிரியாக் பதிப்பை கீத்-ஃபால்கனர் சுமார் 570 என்று காலம் குறிக்கிறார்; ஆகவே அதற்குள் பஹ்லவி இருந்தது.

மார்டினில் கண்டெடுக்கப்பட்ட சிரியாக் பிரதி

பழைய சிரியாக் மொழிபெயர்ப்பு 1870 வரை தொலைந்த நூலாகவே இருந்தது. 1876 பதிப்புக்கு பென்ஃபே எழுதிய அறிமுகத்திலிருந்து கீத்-ஃபால்கனர் கதையைச் சொல்கிறார். இடைக்காலச் சிரியாக் எழுத்தாளர் ஈபெட்-இயேசு, அசெமானி 1290 முதல் 1318 வரை என்று காலம் குறித்த ஒரு பட்டியலில், இந்தியாவிலும் பாரசீகத்திலும் கிறிஸ்தவர்களை மேற்பார்வையிட்டு சுமார் 570 இல் வாழ்ந்த, பெரியோதியூட்டெஸ் என்று அழைக்கப்பட்ட பூத் என்பவர் கலீலாக், தம்னாக் ஆகியவற்றை மொழிபெயர்த்தார் என்று குறிப்பிட்டார். இதை நினைவில் கொண்ட குஸ்டாவ் பிக்கெல், 1870 கோடையில் கத்தோலிக்க ஆயர்கள் ரோமில் கூடியபோது பென்ஃபேக்கு எழுதினார். பென்ஃபே அங்குள்ள நண்பர்களிடம் கேட்டார்; மார்டினிலுள்ள ஆயர் நூலகத்தில் ஒரு சிரியாக் கலீலா, திம்னாவைத் தான் பார்த்ததாக ஒரு கல்தேய ஆயரிடமிருந்து இக்னாசியோ குவிடி கேட்டறிந்தார். அப்பகுதியில் பயணம் செய்துகொண்டிருந்த பேராசிரியர் சோசின் அதைக் கண்டுபிடித்தார்; ஆனால் வாங்க முடியவில்லை; நகலெடுக்க வைத்தார். அந்த நகல் 1871 ஏப்ரலில் பாசலை அடைந்து, கோட்டிங்கன் பல்கலைக்கழக நூலகத்துக்காக வாங்கப்பட்டது. பிக்கெலும் பென்ஃபேயும் 1876 இல் அதை வெளியிட்டனர்.

மார்டின் கையெழுத்துப் பிரதியில் அதன் முதல், கடைசி ஏடுகள் இல்லை; புர்சோய் வாழ்க்கை வரலாறு உட்பட அரபியில் காணப்படும் பல அத்தியாயங்கள் அதில் விடப்பட்டுள்ளன. பென்ஃபேயைப் பின்பற்றி, இந்தச் சிரியாக் நூல் அரபியிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டதல்ல என்று கீத்-ஃபால்கனர் முடிவு செய்தார். இப்னு அல்-முகஃபா பற்றிய இரானிகா கட்டுரை, பழைய சிரியாக் பதிப்பை இஸ்லாமுக்கு முந்தையது என்றும், நடுப் பாரசீக மூலம் பற்றிய ஒரு கருத்தை உருவாக்கும் எந்த முயற்சிக்கும் அது முக்கியமானது என்றும் கூறுகிறது.

கோட்டிங்கன் நகலிலுள்ள ஒரு குறிப்பு, அதை எழுதியவர் உறுதியற்றவர் என்று கீத்-ஃபால்கனர் கூறுகிறார், கையெழுத்துப் பிரதியைக் கிரேக்கர்களின் 1837 ஆம் ஆண்டு என்று காலம் குறிக்கிறது; அவர் அதைக் கி.பி. 1526 ஆக மாற்றுகிறார். பழைய சிரியாக் மொழிபெயர்ப்பின் மிகப் பழைய பிரதிகள் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தைச் சேர்ந்தவை என்ற ரீடலின் கூற்றுடன் அது பொருந்துகிறது.

இப்னு அல்-முகஃபாவும் அரபி கலீலா வ திம்னாவும்

பரவியது அரபிப் பதிப்பே. அதன் மொழிபெயர்ப்பாளர் அப்துல்லாஹ் இப்னு அல்-முகஃபா என்று இரானிகா பெயரிடுகிறது; அவர் ஒரு அரசு எழுத்தர், அரபி உரைநடை எழுத்தாளர்; சுமார் 721 இல் ஃபார்ஸில் பிறந்து, சுமார் 757 இல் பஸ்ராவில் இறந்தார். தன் சொந்த முன்னுரையைச் சேர்த்த அவர், நான்கு கதைகளையும் சேர்த்திருக்கலாம். மொழிபெயர்ப்பை கீத்-ஃபால்கனர் சுமார் 750 என்று காலம் குறிக்கிறார். அவரது அரபி உரையிலிருந்தே பிந்தைய எல்லா அரபிப் பதிப்புகளும், இரு சிரியாக் பதிப்புகளில் ஒன்றும், இடைக்காலக் கிரேக்க, பாரசீக, ஹீப்ரு, லத்தீன், காஸ்டிலிய மொழிப் பதிப்புகளும் வந்தன என்று இரானிகா கூறுகிறது.

கையெழுத்துப் பிரதிகள் பற்றி லாதமின் இரானிகா கட்டுரை ஒரு எச்சரிக்கையைச் சேர்க்கிறது. இப்னு அல்-முகஃபாவின் சொந்த உரை அவற்றில் இல்லை; தேதியிட்ட மிகப் பழைய அரபிப் பிரதி அவரது மரணத்துக்குப் பிறகு கிட்டத்தட்ட ஐந்து நூற்றாண்டுகள் கழித்து எழுதப்பட்டது. அதை ரீடல் 1221 ஜூலை என்று காலம் குறித்து, இஸ்தான்புல்லின் சுலைமானியே நூலகத்திலுள்ள ஒரு கையெழுத்துப் பிரதி என்று பெயரிடுகிறார். எஞ்சியுள்ள அரபிப் பிரதிகள் மிகவும் பரவலாக வேறுபடுவதால், நம்மிடம் உள்ளது கண்டிப்பாக அவரது மொழிபெயர்ப்பு அல்ல; அதிலிருந்து வந்த பல்வேறு அரபி உரைகளே என்று டி புளுவாவை மேற்கோள் காட்டி லாதம் கூறுகிறார்.

அரபி நூல் ஓர் இடைக்காலக் குற்றச்சாட்டையும் ஈர்த்தது. சச்சாவ் மொழிபெயர்த்த இந்தியா பற்றிய தன் நூலில் அல்-பிரூனி, “எங்களிடையே கலீலா வ திம்னா நூல் என்று அறியப்படும் பஞ்சதந்திரம் நூலை” மொழிபெயர்க்க விரும்புவதாக எழுதினார். பலவீனமான நம்பிக்கை கொண்டவர்களிடம் ஐயங்களை விதைத்து மானி மதத்துக்குத் தயார்படுத்த, இப்னு அல்-முகஃபா பர்சோயா அத்தியாயத்தைச் சேர்த்தார் என்று அவர் குற்றம் சாட்டினார். சமயங்களின் நிச்சயமின்மை பற்றிய பகுதி, புர்சோயைவிட, வாழ்வின் பிற்பகுதியில் தன் மூதாதையர் மதத்தைத் துறந்து இஸ்லாமை ஏற்ற இப்னு அல்-முகஃபாவுக்கே பொருந்தும் என்று 1912 இல் நோல்டேகே கருதினார். கலேகி-மோட்லாக் மாறுபடுகிறார்; ஐயத்தையும் மாற்றங்களையும் புர்சோய்க்கே உரியதாக்கி, புர்சோயும் இப்னு அல்-முகஃபாவும் இருவரும் நூலை மறுவடிவம் செய்தனர் என்று சேர்க்கிறார். இப்னு அல்-முகஃபாவை வெறும் மொழிபெயர்ப்பாளர் அல்ல, தழுவலாளர் என்றே நோல்டேகேவும் அழைக்கிறார்.

932 முதல் 1055 வரை மேற்குப் பாரசீகத்தையும் ஈராக்கையும் ஆண்ட புவைஹித் இளவரசர்களுக்காகக் கதைகள் மீண்டும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன என்று சச்சாவின் முன்னுரை சேர்க்கிறது. பிரம்மகுப்தரின் வானியல் போன்ற, பாக்தாதை அடைந்த இந்திய அறிவுடன் அவர் அந்தப் படைப்பைச் சேர்த்துக் குழுவாக்குகிறார்; அது பிரம்மகுப்தரும் பூஜ்ஜிய விதிகளும் கட்டுரையில் உள்ளது.

பாரசீகம், கிரேக்கம், ஹீப்ரு, லத்தீன், ஆங்கிலம்

அடுத்த படிகளை இரானிகாவின் ரீடல் தடம் பிடிக்கிறார். அமைச்சர் பல்’அமி சமானிட் ஆட்சியாளர் நஸ்ர் இப்னு அஹ்மதுக்காக (ஆ. 914 முதல் 943) ஒரு பாரசீக உரைநடைப் பதிப்பை எழுதினார்; கவிஞர் ரூதகி அதைச் செய்யுளாக்கினார். ரூதகியின் துண்டுகளைத் தவிர இரண்டும் தொலைந்துவிட்டன. 12 ஆம் நூற்றாண்டின் இரு பாரசீகப் பதிப்புகள் இப்னு அல்-முகஃபாவின் அரபிக்கே திரும்பிச் சென்றன. ஒன்று, முஹம்மது அல்-புகாரி எழுதியது, மோசுலின் ஜங்கி ஆட்சியாளருக்காக; மற்றொன்று, அபுல்-மஆலி நஸ்ருல்லா முன்ஷி எழுதியது, கஜினவித் சுல்தான் பஹ்ராம்ஷாவுக்காக. அவற்றின் தேதியிட்ட மிகப் பழைய பிரதிகள் 1149 உம் 1156 உம்; அவை தேதியிட்ட மிகப் பழைய அரபிப் பிரதியைவிடப் பழையவை.

மத்தியதரைக் கடல் பகுதியில், அரபி நூல் 11 முதல் 13 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் கிரேக்கம், ஹீப்ரு, பழைய ஸ்பானிஷ் மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது என்று ரீடல் எழுதுகிறார். கிரேக்கப் பதிப்பு சுமார் 1080 இல் சிமியோன் செத் உருவாக்கியது என்றும், ஸ்பானியப் பதிப்பு 1251 இல் எழுதப்பட்டது என்றும் கீத்-ஃபால்கனர் தருகிறார். பொதுவாக ரப்பி ஜோயலுக்கு உரியதாகக் கூறப்படும் ஹீப்ருப் பதிப்பு, கேப்புவாவின் ஜானின் லத்தீன் வழியாக 1690கள் வரை ஒவ்வோர் ஐரோப்பிய வட்டார மொழி மொழிபெயர்ப்புக்கும் மூலமானது; அந்த லத்தீன் உரையை 1263 முதல் 1278 வரை என்று கீத்-ஃபால்கனர் வைக்கிறார்.

முதல் ஆங்கிலப் பதிப்பு 1570 இல் வெளிவந்தது. அன்டோன் ஃபிரான்செஸ்கோ தோனியின் இத்தாலியப் பதிப்பை தாமஸ் நார்த் தி மோரல் ஃபிலாசஃபி ஆஃப் தோனி என்ற பெயரில் மொழிபெயர்த்தார். அந்த ஆங்கில உரையை மூலத்திலிருந்து ஏழாவது வரிசையில் வருவதாக என்சைக்ளோபீடியா ஆஃப் ரிலிஜியன் கணக்கிடுகிறது; பஞ்சதந்திரம் இயற்றப்பட்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு மேல் ஆன பிறகு.

கதைகள் இந்தியாவுக்குத் திரும்புகின்றன

நூல் திரும்பவும் சென்றது. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் எழுதப்பட்ட ஹுசைன் வாயிஸ் காஷிஃபியின் அன்வார்-இ சுஹைலி மிகப் பிரபலமான பாரசீகப் பதிப்பானது என்று இரானிகாவின் ஓ’கேன் எழுதுகிறார். அபுல்-ஃபஸ்ல் அல்லாமி அதை முகலாயப் பேரரசர் அக்பருக்காகத் திருத்தி, 1587 முதல் 1588 வரை உருவான இயார்-இ தானிஷ் ஆக்கினார்; அது நடையை எளிமையாக்கி, இந்திய மூலத்தின் மேலும் பல கதைகளைச் சேர்த்தது. அதன் நிறைவை கீத்-ஃபால்கனர் 1591 என்று காலம் குறிக்கிறார்; ஆகவே இரு மூலங்களும் சில ஆண்டுகள் வேறுபடுகின்றன. அதை ஆணையிட்ட அரசவை அக்பரும் முகலாய அரசின் இயந்திரமும் கட்டுரையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அக்பருக்கும் ஜஹாங்கீருக்கும் உருவாக்கப்பட்ட மிகச் சிறந்த ஓவியப் பிரதிகளில் ஒன்றாக, சுமார் 1595 இன் செஸ்டர் பீட்டி நூலகத்தின் இயார்-இ தானிஷை ஓ’கேன் பெயரிடுகிறார்.

மெட்ரோபாலிட்டன் கலை அருங்காட்சியகம், 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் காலாண்டைச் சேர்ந்த ஒரு கலீலா வ திம்னாவின் ஏடுகளை வைத்துள்ளது; அவை குஜராத்துக்கு உரியவை என்றும், ஒருவேளை ஓர் எகிப்திய மூலத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்றும் கூறப்படுகிறது (ஓர் ஏட்டுக்கு அணுகல் எண் 1981.373.23).

நெறிமுறை, அரசாட்சி பற்றிய தொழில்நுட்ப இலக்கியம், அதாவது கௌடில்யருக்கு உரியதாகக் கூறப்படும் அர்த்தசாஸ்திரம் போன்றவை, மற்றும் பிரபலக் கதை சொல்லும் மரபு ஆகியவற்றையே பஞ்சதந்திரத்தின் இலக்கிய மூலங்களாக சமஸ்கிருத அறிஞர்கள் ஒப்புக்கொள்கின்றனர் என்று ரீடல் பெயரிடுகிறார். இவற்றில் முதலாவதை இந்தத் தளத்தின் சாணக்கியரும் அர்த்தசாஸ்திரமும் கட்டுரை கையாள்கிறது. 1924 இல் ஃபிராங்க்ளின் எட்ஜர்டன், பஹ்லவி மொழிபெயர்ப்பின் கிளைகள் உட்பட எஞ்சியுள்ள முக்கியப் பதிப்புகளிலிருந்து தொலைந்த சமஸ்கிருத உரையை மறுகட்டமைக்கும் முயற்சியான தி பஞ்சதந்திரா ரீகன்ஸ்ட்ரக்டட் நூலை வெளியிட்டார்.