插图:tuput
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学者公认出自迦梨陀娑之手的作品有六部:三部戏剧、两部长诗,还有一首抒情诗,写一朵云带着口信飞越印度。1789年,威廉·琼斯爵士在加尔各答译出他的《沙恭达罗》;到1791年7月,歌德论这部戏的诗已经付印。
1789年,加尔各答最高法院的法官威廉·琼斯爵士(Sir William Jones)出版了一部梵文戏剧的英译本,题为《Sacontala, or the Fatal Ring》(《沙恭达罗,或致命的戒指》)。1791年出版了据他的英文本转译的德译本,同年7月,歌德写这位女主角的四行诗已经付印。这部戏是《Abhijnanashakuntala》,意为“沙恭达罗的认知”,作者是迦梨陀娑,《大英百科全书》称他可能是任何时代最伟大的印度作家。
学者公认出自他手的六部作品
三部戏剧是:《Abhijnanashakuntala》;《Vikramorvashi》,“优哩婆湿由勇武赢得”;《Malavikagnimitra》,“摩罗维迦与阿耆尼密多罗”。《Vikramorvashi》讲一位凡人国王爱上了天女,《大英百科全书》特别提到它的第四幕:悲痛的国王在森林里游荡,对花草树木说话,仿佛每一株都是他失去的爱人。《Malavikagnimitra》是王宫女眷之间的一出轻松的宫闱戏。剧中男主角阿耆尼密多罗(Agnimitra)是一位巽伽王朝的国王,年代定在约公元前170年,这就给诗人可能生活的年代划出了最早的界限。
两部长诗是《Raghuvamsha》,“罗怙的王朝”,写罗摩的祖先和后代(见《罗摩衍那》是什么);以及《Kumarasambhava》,“战神的诞生”,讲湿婆与帕尔瓦蒂如何结合,欲望之神迦摩如何被烧死,湿婆之子鸠摩罗(Kumara)如何诞生。这两部诗里的每一节在格律和语法上都自成完整。《大英百科全书》的条目由梵文学者埃德温·杰罗(Edwin Gerow)撰写,条目说,他把梵文当作诗的媒介来驾驭,没有哪里比这两部诗更突出。第六部作品是抒情诗《Meghaduta》,“云使”。
1789年琼斯写序言时,只知道这份书目的一部分。他提到的戏剧是《Urvasi》,还有写“太阳之子”(即罗怙一系)的诗和写鸠摩罗诞生的诗,并且遗憾迦梨陀娑只留下了两部戏。《Malavikagnimitra》不在他的名单上。琼斯称这位诗人为“印度的莎士比亚”。
一朵云带着口信穿过印度
《Meghaduta》篇幅短小,构思简单。一位夜叉(yaksha,侍奉财神俱毗罗的次要神灵)被放逐十二个月,离开了他的家乡阿拉卡城(Alaka)和他的妻子。在H. H. 威尔逊(H. H. Wilson)1813年的英译本里,诗从流放的第八个月开篇,地点是一座名叫罗摩吉利(Ramagiri)的山,雨季刚刚开始,浓云聚拢,向北飘去。夜叉请其中一朵云给妻子带个口信,为了给云指路,他描述了路线:它在去往喜马拉雅山的途中要经过的群山、河流和神庙。
《大英百科全书》把这些段落描述为印度北部山川森林的小景。威尔逊的注释把罗摩吉利定在那格浦尔(Nagpur)以北不远的一座山上,山上满是罗摩的神庙,有朝圣者前来。今天,以诗人命名的马哈拉施特拉邦Kavikulaguru Kalidas梵文大学,就在那格浦尔附近的拉姆泰克(Ramtek)。
戒指的戏
迦梨陀娑从《摩诃婆罗多》里取来沙恭达罗的故事(见《摩诃婆罗多》是什么)。慕尼黑学者延斯-乌韦·哈特曼(Jens-Uwe Hartmann)写道,在史诗里她主要是一位母亲:她的儿子婆罗多(Bharata)开创了王系,印度的名称Bharat即源自他的名字。迦梨陀娑保留了大纲,却把沙恭达罗写成了全剧的中心。《大英百科全书》指出另一处改动:豆扇陀(Dushyanta)王不必为这对恋人的分离负责,他只是在一位仙人的诅咒造成的迷惘之下行事。
据哈特曼概述,情节如下。豆扇陀追猎一只鹿,苦行者拦阻了他,他在净修林里遇见了沙恭达罗,她是仙人干婆(Kanva)的养女。干婆不在时,两人凭彼此的意愿结为夫妻,国王把自己的印戒留给她,然后回到都城。一位来访的仙人因为受到冷落而发怒,诅咒她:她所思念的那个人将会忘记她。诅咒后来减轻了,条件是一件可供辨认的信物出现,诅咒即告终止。沙恭达罗怀着身孕来到宫中时,国王不认得她,她发现戒指不见了:它在路上的一处朝圣地掉进了水里。
后来,一位渔夫在一条鱼的肚子里发现了这枚戒指,被当作窃贼抓了起来。戒指到了国王手里,他的记忆恢复。他帮助天神因陀罗对付了一个恶魔之后,在一处净修林里遇见一个和幼狮玩耍的男孩。男孩就是他的儿子婆罗多,一家团聚。哈特曼指出,鱼腹里的戒指和被天女带走的女主角,史诗里都没有,是诗人添加的。他还说,按印度的惯例,每部戏都以圆满结局。
学者们称赞的是第四幕。琼斯在序言中说,学者(pandit)拉达康特(Radhacant)称《Sacontala》是所有梵文戏剧中最受推崇的一部,并引了一副对句,把第四幕以及其中四节诗,列为迦梨陀娑天才的顶点。这一幕是沙恭达罗向净修林告别。在琼斯的译文里,干婆呼唤林中的树木,听她要离开了,而她“在你们没有浇过水之前,口渴也不先喝”。她拥抱了一株自己照料过的藤蔓,她养大的一只小鹿拽住了她的衣边。
这部戏还按说话的方式给人物分类。身份高贵的男子说梵语;女子和大多数其他角色说俗语(Prakrit),那是更接近当时口语的方言,琼斯形容它是被软化成意大利语声调的梵文。
证据把他放在哪里
《大英百科全书》对年代的概括是:迦梨陀娑生活在阿耆尼密多罗在位的约公元前170年,与赞美过他的艾霍莱(Aihole)碑铭所署的公元634年之间。后一端有两块碑铭可帮助判断。
艾霍莱碑铭是一首赞颂遮娄其王补罗稽舍二世(Pulakeshin II)的诗体颂词,作者是耆那教诗人罗维基尔蒂(Ravikirti),刻在他修建的神庙墙壁上。F. 基尔霍恩(F. Kielhorn)在《Epigraphia Indica》中的校订本,把它所署的塞迦纪元556年换算为公元634或635年。碑文最后一节祝愿罗维基尔蒂得胜,并说他的诗才为他赢得了迦梨陀娑和婆罗维(Bharavi)那样的名声。基尔霍恩认为这个说法有夸张,但他也看出,罗维基尔蒂仔细读过《Raghuvamsha》,其中一节诗在一块署年为公元588年的菩提伽耶碑铭里也有回响。到634年,迦梨陀娑的名字已经可以用来衡量诗名。
另一个确定的点在中央邦的曼达索尔(Mandasor),J. F. 弗利特(J. F. Fleet)校订了那里的一块碑铭,记载一个丝绸织工行会在公元473至474年重修了一座太阳神庙,碑文的诗句由一位名叫筏萨跋吒(Vatsabhatti)的诗人写成。《大英百科全书》说,诗人迦梨陀娑显然在那里被模仿了,只是没有点名。
在这两点之间,各来源的说法不同,需要分别按名字来看。琼斯把迦梨陀娑定在公元前1世纪,在一位名叫超日王(Vikramaditya)的国王的宫廷里。《大英百科全书》说,许多学者(但不是全部)把他与笈多皇帝旃陀罗笈多二世联系起来,后者约在公元380年至415年在位(见笈多时代),并称这一说法最有说服力,但也最属推测。哈特曼写道,有相当充分的理由把他放在五世纪初。
关于这个人本身,《大英百科全书》说所知甚少。他的名字意为“迦梨的仆人”。有一种传统说他是乌贾因超日王宫廷里的“九宝”之一,不过《大英百科全书》指出,不止一位国王用过这个称号,而且这九个人不可能是同时代的人。一种僧伽罗人的传说说,他死在斯里兰卡,时在鸠摩罗达萨(Kumaradasa)在位期间,这位国王于517年即位。1813年,威尔逊写道,关于这位诗人,历史确定的不多,传说讲的很多。
从加尔各答到魏玛
琼斯本人讲述怎样接触到这部戏,见于他的序言。他在一套题为《Edifying》的书信中读到梵文戏剧,便向孟加拉的婆罗门打听,被告知最受喜爱的是《Sacontala》。他弄到一部抄本,和他的老师罗摩洛昌(Ramalochan)一起,逐字译成拉丁文,再译成英文,最后把外来语言的生硬感磨顺。大英图书馆的目录给出他1789年在加尔各答印行的版本,称之为这部戏的首个译本。
抄本显示,这部戏以不止一种版本流传。大英图书馆藏有一部孟加拉文抄本,年代为1671年,曾属H. T. 科尔布鲁克(H. T. Colebrooke)的藏品,还有一部天城体抄本,年代在1780年至1815年之间。目录把这两部记为不同的传本,也就是各自有一条抄写的线索,各有自己的现代校订本:孟加拉文本是A. L. 谢齐(A. L. Chezy)1830年在巴黎印行并附法译的校订本,天城体本是奥托·伯特林克(Otto Bohtlingk)1842年的校订本。
在德国,格奥尔格·福斯特(Georg Forster)1791年把琼斯的英译本译成德文。歌德读的就是这个译本,他为此写的两副对句,同年7月付印。哈特曼印出了德文:诗人列举早春的花朵、晚年的果实,列举令人着迷的和供人饱腹的,天与地,并说如果他叫出沙恭达罗的名字,一切便已说尽。最后一行是“Nenn ich Sakontala dich und so ist alles gesagt.”
歌德不是孤例。哈特曼引了弗里德里希·席勒(Friedrich Schiller)写给威廉·冯·洪堡(Wilhelm von Humboldt)的一封信,信里说,整个希腊古代没有一样东西,作为对美好女性或爱情的刻画,能接近《Sakontala》。在初次反应过去将近四十年后,歌德写信给巴黎的谢齐,说他如今懂得了这部戏当初给他留下的那种压倒性的印象。哈特曼还说,歌德为《浮士德》写“舞台序幕”,灵感来自这部戏,它的梵文序幕里,有一位舞台监督在对一位女演员说话。弗朗茨·舒伯特(Franz Schubert)从1820年起开始为这个题材勾画一部歌剧,脚本出自约翰·菲利普·诺伊曼(Johann Philipp Neumann),最后只留下残稿。哈特曼的判断是,很可能没有别的印度作品,包括《薄伽梵歌》在内,在德国得到过可比的回响。
想读现代英语译本的读者,可以从芭芭拉·斯托勒·米勒(Barbara Stoler Miller)的《Theater of Memory》(《记忆的剧场》)入手,该书1984年由哥伦比亚大学出版社出版,收有三部戏的译本:《Sakuntala and the Ring of Recollection》、《Urvasi Won by Valor》和《Malavika and Agnimitra》。
至今仍与机构联在一起的名字
中央邦政府的文化部说,该邦1978年在乌贾因设立了迦梨陀娑学院(Kalidasa Academy),目的是让人们对这位诗人的记忆保持新鲜,并围绕以迦梨陀娑为中心的古典传统建立一个研究机构。
迦梨陀娑节(Kalidas Samaroh)在乌贾因的Kalidas梵文学院(Kalidas Sanskrit Akademi)举行。副总统贾迪普·丹卡尔(Jagdeep Dhankhar)2024年11月为第66届全印度迦梨陀娑节揭幕,2022至2023年度的Kalidas Alankaran Samman奖在四个门类中授予八位获奖者。丹卡尔说,在迦梨陀娑的作品里,人的情感与人和自然的纽带交汇在一起。中央邦旅游局列出的2024年节庆时间是11月12日至18日,Samman奖授予:古典声乐方面,浦那的乌代·巴瓦尔卡尔师(Pt. Uday Bhavalkar)和孟买的阿尔温德·帕雷赫师(Pt. Arvind Parekh);古典舞蹈方面,孟买的桑迪亚·普雷查博士(Dr. Sandhya Purecha)和曼尼普尔的卡拉瓦蒂·德维上师(Guru Kalawati Devi)。
资料来源与延伸阅读
- Encyclopaedia Britannica: Kalidasa
- Jens-Uwe Hartmann, Himmel und Erde mit einem Namen begreifen: Das indische Drama Shakuntala (Ludwig-Maximilians-Universitaet Munich open-access chapter)
- Sir William Jones, Sacontala; or, The Fatal Ring (1789), reprinted edition with Jones's preface, Internet Archive
- Sir William Jones, Sacontala; or, The Fatal Ring, e-text of the 1789 translation (Columbia University)
- Epigraphia Indica, volume 6: Aihole inscription of Pulikesin II, Saka 556 (F. Kielhorn), Archaeological Survey of India, Internet Archive
- J. F. Fleet, Corpus Inscriptionum Indicarum, volume 3: Inscriptions of the Early Gupta Kings, including the Mandasor inscription, Internet Archive
- H. H. Wilson, The Megha Duta, or Cloud Messenger (Calcutta, 1813), Internet Archive
- British Library, Archives and Manuscripts Catalogue: IO SAN 1060, Abhijnana-sakuntala (Bengali script, 1671)
- British Library, Archives and Manuscripts Catalogue: IO SAN 1718, Sakuntala (Devanagari recension)
- Columbia University Press: Theater of Memory, The Plays of Kalidasa (Barbara Stoler Miller, 1984)
- Government of Madhya Pradesh, Department of Culture: Academies and Institutions, Kalidasa Academy, Ujjain
- Akashvani News: VP Dhankhar inaugurates 66th All India Kalidas Samaroh in Ujjain
- Madhya Pradesh Tourism: Kalidas Samaroh 2024, Ujjain
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