राममोहन रॉय यांनी १८१८ मध्ये सतीविरुद्धचा युक्तिवाद लिहिला. १८२९ ची बंदी बेंटिंकचा कायदा होता, तो कसा करावा याबद्दलच्या रॉय यांच्या सल्ल्याविरुद्ध मंजूर झालेला

राममोहन रॉय (एकोणिसाव्या शतकातील बहुतेक स्रोतांत Rammohun असे लिहिलेले) यांनी सती, म्हणजे हिंदू विधवेला पतीच्या चितेवर जाळण्याची प्रथा, संपवणारा कायदा मंजूर केला नाही. ईस्ट इंडिया कंपनीच्या बंगाल प्रदेशात या प्रथेला गुन्हा ठरवणारे विनियम १७ गव्हर्नर-जनरल इन कौन्सिलने ४ डिसेंबर १८२९ रोजी मंजूर केले. त्याआधी लॉर्ड विल्यम बेंटिंक यांचे एक दीर्घ टिपण आले, आणि त्या टिपणात नोंद आहे की रॉय यांनी वेगळ्या पद्धतीचा सल्ला दिला होता.

रॉय यांनी काय केले तेही नोंदीत आहे. १८१८ पासून त्यांनी बंगाली आणि इंग्रजीत या प्रथेविरुद्ध शास्त्रीय युक्तिवाद प्रकाशित केले. १६ जानेवारी १८३० रोजी कलकत्त्यातील ३०० रहिवाशांकडून बेंटिंक यांना आभारपत्र देणाऱ्यांमध्ये ते होते. एप्रिल १८३१ मध्ये इंग्लंडला पोहोचल्यानंतर, राजाच्या परिषदेने बंदी उलथवावी अशी मागणी करणाऱ्या हिंदू याचिकेविरुद्ध त्यांनी काम केले.

एका वर्षात ४६३ विधवा, शिखरावर ८३९

कंपनीच्या बंगाल प्रेसिडेन्सीत अधिकाऱ्यांनी १८१५ मध्ये ३७८, १८१६ मध्ये ४४२, १८१७ मध्ये ७०७ आणि १८१८ मध्ये ८३९ प्रकरणे नोंदवली, असे एडवर्ड थॉम्पसन यांच्या १९२८ मधील या प्रथेच्या इतिहासातील तक्त्यानुसार आहे. त्या पहिल्या चार वर्षांतील २,३६६ प्रकरणांपैकी १,४८५ कलकत्ता विभागात होती, म्हणजे राजधानीभोवतीच्या त्या जिल्ह्यांत जिथे रॉय १८१० च्या मध्यापासून राहत होते. १८१९ आणि १८२६ दरम्यान वार्षिक संख्या ५१८ ते ६५३ होती, आणि थॉम्पसन यांचा तक्ता १८२८ साठी ४६३ देतो.

बेंटिंक यांचे टिपण हाच ४६३ चा आकडा संपूर्ण फोर्ट विल्यम प्रेसिडेन्सीसाठी वापरते, त्यात बंगाल, बिहार आणि ओरिसात ४२० आणि एकट्या कलकत्ता विभागात २८७. माजी गव्हर्नर-जनरल लॉर्ड हेस्टिंग्ज यांनी २१ नोव्हेंबर १८२३ रोजी, टिपण उद्धृत करत असलेल्या एका पत्रात, लिहिले की त्यांच्या कारकिर्दीतील एका वर्षात सुमारे ८०० विधवा जळाल्या आणि अनेक आणखी प्रकरणे कोणत्याही दंडाधिकाऱ्याला कळवलीच गेली नसावीत अशी त्यांना शंका आहे.

मनूच्या आधारे युक्तिवाद करणारी पुस्तिका

बंगालमधील राधानगर येथे ब्राह्मण कुटुंबात जन्मलेले रॉय आपल्या स्वतःच्या जीवनाच्या रेखाटनात सांगतात की त्यांनी वडिलांच्या इच्छेने फारसी आणि अरबी शिकली, कारण मुस्लिम राज्यकर्त्याच्या दरबाराशी जोडलेल्या कोणालाही त्यांची गरज असे, आणि आईच्या घराण्याच्या पाठोपाठ संस्कृत आणि तिची धर्मशास्त्रीय पुस्तके.

जिवंत विधवांना जाळण्याच्या प्रथेचे एक समर्थक आणि एक विरोधक यांच्यातील संवाद या पहिल्या संवादाच्या इंग्रजी भाषांतराला ३० नोव्हेंबर १८१८ ची तारीख असलेली प्रस्तावना आहे. त्यात म्हटले आहे की जाळणे सर्वाधिक होत असलेल्या जिल्ह्यांत बंगाली मूळ प्रत अनेक आठवडे व्यापक प्रमाणात फिरत होती. मजकूर संवादरूप आहे. अंगिरा आणि इतरांच्या नावे सांगितलेले ग्रंथ, जे समर्थक उद्धृत करतो, स्वतःला जाळून घेणाऱ्या विधवेला स्वर्गात दीर्घ वर्षांचे वचन देतात. रॉय यांची बाजू, विरोधक, उत्तर देतो की मनू विधवेला तपस्वी म्हणून जगण्याचा आदेश देतो, मनूला विरोध करणारा ग्रंथ टिकू शकत नाही, आणि फळाच्या अपेक्षेने केलेले विधी ईश्वरज्ञानाच्या खाली येतात.

समर्थक जे काही उद्धृत करतो त्यापैकी काहीही, विरोधक म्हणतो, जे केले जाते ते करायला कोणालाही सांगत नाही: “तुम्ही आधी विधवेला तिच्या पतीच्या प्रेतासोबत बांधून टाकता” आणि चिता जळत असताना तिला बांबूंनी खाली दाबता. “म्हणजे हा प्रत्यक्षात ठरवून केलेला स्त्रीवध आहे,” असा निष्कर्ष तो काढतो, आणि तो जोडतो की बांधून ठेवणे ही अलीकडची सवय होती, “गेल्या काही वर्षांतील” आणि फक्त बंगालमधील. समर्थकाचे उत्तर आहे, “ही प्रथा पापाची असेल किंवा आणखी काही, पण आम्ही ती पाळणे सोडणार नाही.”

१८२० मध्ये दुसरा संवाद आला. त्यात समर्थक म्हणतो की स्त्रिया बुद्धीने दुर्बल, अविश्वसनीय आणि वासनेच्या अधीन असतात, आणि म्हणून विधवांना बांधले जाते. विरोधक विचारतो की पुरुषांनी स्त्रियांना त्यांची “नैसर्गिक क्षमता दाखवण्याची योग्य संधी” केव्हा दिली, आणि पुस्तिका या आरोपाने संपते की “तुम्हाला त्यांच्याबद्दल अशी कणव वाटत नाही, जी त्यांना बांधून जिवंत जाळण्यापासून मुक्त करेल.”

त्यांच्या आधी इतरांनी शास्त्राधारित युक्तिवाद मांडला होता. कोपफ लिहितात की संस्कृत पंडित कोलब्रुक यांनी रॉय यांच्या पहिल्या पुस्तिकेच्या सुमारे वीस वर्षे आधी स्रोतांवरून दाखवले होते की बंगालमधील विधवांचे स्वेच्छेचे आत्मदहन अस्सल परंपरेपासून फारकत घेते. सुमित सरकार जोडतात की मृत्युंजय विद्यालंकार यांनी १८१७ मध्ये तपस्वी वैधव्याची बाजू मांडली होती, तरीही दुसऱ्या संवादाच्या शेवटच्या भागाला ते “मनाला खोलवर भिडणारा” म्हणतात आणि म्हणतात की त्यांच्या पिढीत फक्त रॉय हेच ते लिहू शकले असते.

लता मणी यांचे या वादाचे वाचन वेगळे आहे. रेचेल ड्वायर यांनी कन्टेन्शस ट्रॅडिशन्स या मणी यांच्या पुस्तकाचे १० सप्टेंबर १९९९ रोजी टाइम्स हायर एज्युकेशनमध्ये परीक्षण करताना पुस्तकाचा युक्तिवाद सारांशाने मांडला की भांडण हिंदू परंपरेच्या स्वरूपाबद्दल होते आणि “सती स्वतः चर्चेत नाही, ना ती बोलते”. त्या नोंदवतात की रॉय यांच्या लेखनाने “बंदीच्या समर्थनार्थ धर्मग्रंथांचा आधार घेतला”.

चरित्रकार सांगतात की रॉय यांनी आपल्या भावाच्या विधवेला बांबूच्या काठ्यांनी चितेवर खाली दाबले जाताना पाहिले आणि ही प्रथा संपवण्याची शपथ घेतली. सोफिया डॉबसन कोलेट यांच्या लाइफ अँड लेटर्समध्ये ही कथा आहे, आणि १९१४ च्या आवृत्तीतील संपादकाची तळटीप त्यात “स्पष्टपणे काही गोंधळ” शोधते, कारण भाऊ मरण पावला तेव्हा रॉय रंगपूरला होते.

रॉय यांच्या सल्ल्याबद्दल बेंटिंक यांनी काय लिहून ठेवले

बेंटिंक जुलै १८२८ मध्ये गव्हर्नर-जनरल झाले. ८ नोव्हेंबर १८२९ चे टिपण नैतिकतेपेक्षा जोखमीवर अधिक जागा खर्च करते. मद्रासचे गव्हर्नर असताना त्यांनी वेल्लोर बंड पाहिले होते, ज्याचे कारण त्यांनी धार्मिक रूढीच्या कथित उल्लंघनाला दिले, आणि त्या आठवणीमुळे आपण सावध झालो असे त्यांनी लिहिले. त्यांनी मत घेतलेल्या एकोणपन्नास लष्करी अधिकाऱ्यांपैकी चोवीस जणांना तात्काळ जाहीर बंदी हवी होती, आठ जणांना दंडाधिकाऱ्यांच्या अप्रत्यक्ष दबावातून उच्चाटन हवे होते, बारा जणांना उच्चाटन हवे होते पण थेट मनाईने नाही, आणि पाच जणांना कोणताही हस्तक्षेप नको होता. कंपनीच्या सर्वोच्च फौजदारी न्यायालयाच्या, निझामत अदालतच्या, न्यायाधीशांनी उच्चाटनाचा आग्रह धरला होता, १८२८ च्या अहवालात पाचपैकी चार जणांनी आणि १८२९ मध्ये सर्वांनी.

रॉय या सगळ्याच्या मध्यभागी दिसतात. बेंटिंक लिहितात की रॉय, “सतीच्या आणि इतर सर्व अंधश्रद्धांच्या उच्चाटनाचे उत्कट समर्थक”, यांनी संभाषणात त्यांना सांगितले होते की ही प्रथा “अडचणी वाढवून आणि पोलिसांच्या अप्रत्यक्ष माध्यमातून” थांबवता येईल. जाहीर कायद्यामुळे ब्रिटिश पुढे आपला स्वतःचा धर्म आपल्यावर लादू पाहतील अशी हिंदूंना शंका येईल, अशी रॉय यांना भीती होती. बेंटिंक यांचे उत्तर होते की त्यांना यात तथ्य दिसले पण निष्कर्ष त्यांनी मान्य केला नाही, “संसदेने कायद्याने राज्य करण्यास बांधलेले” सरकार अघोषित संमतीवर अवलंबून राहू शकत नाही, आणि त्यांना “खुली, जाहीर आणि सर्वसाधारण मनाई” हवी होती.

अप्रत्यक्ष दबाव चालला हे टिपणातील स्थानिक उदाहरणांनी दाखवले. सर चार्ल्स मेटकाफ यांनी दिल्ली प्रदेशात कधीही सतीला परवानगी दिली नाही, आणि जेसोर जिल्ह्यात एका दंडाधिकाऱ्याच्या दबावाखाली वार्षिक संख्या १८२४ मध्ये ३० वरून १८२७ आणि १८२८ मध्ये शून्यावर आली. एका मराठा विधवेला चितेपासून बरेच आधी, १७५४ मध्ये, रोखले गेले होते, जसे चितेला नकार देणारी राणी यात सांगितले आहे.

विनियम १७ ने सतीला “बेकायदेशीर, आणि फौजदारी न्यायालयांकडून शिक्षापात्र” घोषित केले. मदत करणारा कोणीही, विधवेची संमती असो वा नसो, सदोष मनुष्यवधाचा दोषी होता, आणि हिंसा किंवा जबरदस्ती, किंवा विधवेचे नशेत असणे वा बेशुद्ध असणे सिद्ध झाल्यास निझामत अदालत मृत्युदंड देऊ शकत असे. प्रस्तावना म्हणते की ही प्रथा “हिंदूंच्या धर्माने कोठेही अनिवार्य कर्तव्य म्हणून सांगितलेली नाही” आणि विधवेसाठी “शुद्धता आणि एकांत” यांचे जीवन अधिक पसंत केले आहे, जे रॉय यांच्या पुस्तिकांच्या रेषेशी जुळते. मसुदा करणाऱ्यांनी ते कोठून घेतले ते टिपण सांगत नाही. टिपण इतरत्र हिंदू कॉलेजचे सचिव होरेस विल्सन यांच्याशी सहमत आहे की सती हा हिंदू धर्माचा भाग नव्हता हे सिद्ध करण्याचा प्रयत्न करणे हे धोकादायक टाळाटाळ करणे होते, कारण महत्त्वाचे होते हिंदू काय मानतात ते.

थॉम्पसन यांनी १९२८ मध्ये लिहिले की रॉय “सतीविरुद्ध शूर लढवय्ये होते, पण बंदी त्यांना अयोग्य उपाय वाटली”. बंदीबद्दल त्यांनी लिहिले: “श्रेय जवळजवळ पूर्णपणे वैयक्तिक आहे, आणि ते बेंटिंक यांचे आहे.” त्याच्या विरुद्ध त्यांनी आनंद कुमारस्वामी यांचे म्हणणे ठेवले की सतीवर “राजा राममोहन रॉय यांच्या पुढाकाराने १८२९ मध्ये कायद्याने बंदी घालण्यात आली.”

१६ जानेवारीला आभार, १७ तारखेला प्रतिस्पर्धी संस्था

१६ जानेवारी १८३० च्या आभारपत्रात बेंटिंक यांचे आभार मानले होते की त्यांनी सह्या करणाऱ्यांना “स्त्रियांचे हेतुपुरस्सर खुनी म्हणून आमच्या चारित्र्याला आतापर्यंत चिकटलेल्या घाणेरड्या कलंकापासून” सोडवले. रॉय यांच्या लेखनाचे संपादक ते त्यांचीच रचना मानतात. कोलेट धर्मसभेची, म्हणजे सनातनी हिंदूंच्या संस्थेची, स्थापना दुसऱ्या दिवशी, १७ जानेवारीला झाली अशी तारीख देतात. बांग्लापीडिया फक्त जानेवारी १८३० म्हणते, आणि कोपफ स्थापना १८३१ मध्ये ठेवतात, अनौपचारिक बैठका बहुधा फेब्रुवारी १८३० पासून.

सभेचे नेते राधाकांत देब (१७८४ ते १८६७) होते, आठ खंडांच्या संस्कृत शब्दकोशाचे संकलक, तीस वर्षांहून अधिक काळ हिंदू कॉलेजचे संचालक, आणि स्त्री शिक्षणाचे पुरस्कर्ते. थॉम्पसन म्हणतात की राजाच्या परिषदेला केलेल्या तिच्या अपीलावर ८०० हून अधिक सह्या जमल्या आणि ते कंपनीच्या धर्मात हस्तक्षेप न करण्याच्या वचनावर आधारलेले होते.

रॉय नोव्हेंबर १८३० मध्ये इंग्लंडला निघाले, आणि त्यांच्या लेखनाची शताब्दी आवृत्ती सांगते की “बहुधा त्यांनीच लिहिलेली” प्रति-याचिका १३ जून १८३२ रोजी हाउस ऑफ लॉर्ड्समध्ये लँड्सडाउनच्या मार्क्वेस यांनी सादर केली. प्रिव्ही कौन्सिल समितीने अहवाल दिला की “ती याचिका फेटाळली जावी”, आणि घोष नकाराची तारीख ११ जुलै १८३२ अशी देतात.

कोपफ सभेचे वेगळे वाचन मांडतात, असा युक्तिवाद करून की तिचे बहुतेक सदस्य ब्राह्मण नव्हते, त्यांनी कंपनीच्या प्राच्यविद्या पंडितांसोबत अनेक वर्षे काम केले होते, आणि ती आधुनिक भारतातील सर्वात आधीची “आद्य-राष्ट्रवादी” चळवळ होती. रॉय यांच्याबद्दल त्यांचा निर्वाळा आहे की ते “सर्वसाधारणपणे मानल्या जाण्यापेक्षा खूपच अधिक पारंपरिक होते”. सुमित सरकार उत्तर देतात की आंदोलनाच्या शिखरावरही सभेचे वृत्तपत्र समाचार चंद्रिका म्हणाले, “फक्त सतींचे उच्चाटन आम्हाला अस्वस्थ करते.”

चितपूर रोडवरील एका ईश्वराचे सभागृह

एका ईश्वराच्या उपासनेसाठीच्या ब्राह्मो सभेची पहिली बैठक २० ऑगस्ट १८२८ रोजी झाली. चितपूर रोडवरील सभागृह धर्मसभेच्या स्थापनेनंतर सहा दिवसांनी, २३ जानेवारी १८३० रोजी उघडले. ८ जानेवारी १८३० च्या विश्वस्तपत्रात हे सभागृह “शाश्वत, अगम्य आणि अपरिवर्तनीय अस्तित्वाला” समर्पित केले आहे, तेथे मूर्ती, यज्ञ आणि प्राण्यांची हत्या यांना मनाई केली आहे, आणि सर्व प्रकारच्या लोकांसाठी “भेदभावाशिवाय” ते खुले केले आहे.

त्यांचा एकेश्वरवाद सभागृहापेक्षा जुना होता: फारसी तुहफत-उल-मुवाहिदीन, एकेश्वरवाद्यांना भेट, त्यांची सर्वात आधीची टिकलेली रचना, मुर्शिदाबाद येथे १८०३ किंवा १८०४ मध्ये प्रकाशित झाली, आणि १८१५ पासून त्यांनी आपला युक्तिवाद उपनिषदांवर उभा केला. त्यानंतरचा ब्राह्मो धर्म कधी “एक बऱ्यापैकी असमाधानकारक मधला टप्पा” यापेक्षा अधिक होता का, असा प्रश्न सुमित सरकार विचारतात, आणि नोंदवतात की जातीवर १८६० च्या दशकापर्यंत तितक्याच आवेशाने हल्ला झाला नाही.

अॅमहर्स्टचे सरकार ज्या पत्राला उत्तर देणार नव्हते

१८२३ मध्ये कलकत्ता सरकारने संस्कृत कॉलेजची योजना आखली. गव्हर्नर-जनरल लॉर्ड अॅमहर्स्ट यांना ११ डिसेंबर १८२३ ची तारीख असलेले रॉय यांचे एक पत्र मिळाले, ज्यात म्हटले होते की निधी युरोपीयांना “गणित, नैसर्गिक तत्त्वज्ञान, रसायनशास्त्र, शरीरशास्त्र आणि इतर उपयुक्त विज्ञाने” शिकवण्यासाठी पैसे देण्यासाठी वापरावा, आणि संस्कृतला “ज्ञानाच्या प्रसारावरील खेदजनक बंधन” म्हटले होते. सार्वजनिक शिक्षण सामान्य समितीने १४ जानेवारी १८२४ रोजी ठराव केला की पत्राला उत्तराची गरज नाही, कारण तिच्या मते ते भारतातील स्थानिकांच्या वतीने बोलण्याचा दावा करते पण “फक्त एका व्यक्तीची सही आहे”.

रॉय संस्कृतच्या विरोधात नव्हते. जुलै १८२६ पर्यंत त्यांनी वेदांत कॉलेज उभे केले होते जिथे एक पंडित संस्कृत साहित्य शिकवत असे, असे कोलेट उद्धृत करत असलेल्या विल्यम अॅडम यांच्या पत्रानुसार आहे. सुमित सरकार सावध करतात की इंग्रजी शिक्षण स्वतःच पुरोगामी नव्हते, कारण रॉय यांचे सनातनी विरोधकही ते मागत होते, आणि रॉय यांच्या विज्ञानावरील भरात त्यांना लक्षवेधी गोष्ट दिसते, जी १८३५ मध्ये सुरू झालेल्या साहित्यिक शिक्षणात त्यांच्या म्हणण्यानुसार “पूर्णपणे आणि लक्षणीयरीत्या हरवली”. ते धोरण मेकॉलेची मुले यात सांगितले आहे.

मिरात-उल-अखबार हे रॉय यांनी १८२२ पासून प्रकाशित केलेले फारसी साप्ताहिक टिकले नाही. हंगामी गव्हर्नर-जनरल जॉन अॅडम यांनी १४ मार्च १८२३ रोजी वृत्तपत्रांवर निर्बंध घातल्यानंतर, रॉय यांचे सर्वोच्च न्यायालयाला दिलेले निवेदन फेटाळले गेले, त्यांनी राजाच्या परिषदेकडे अपील केले, आणि सुमारे सोळा महिन्यांनंतर निषेध म्हणून त्यांनी ते वृत्तपत्र बंद केले, असे कोलेट सांगतात.

एका सम्राटाचा दूत

दिल्लीतील नाममात्र मुघल सम्राट अकबर दुसरा याला वाटले की कंपनी त्याला जे भत्ता देत होती तो तहाने हमी दिलेल्यापेक्षा कमी पडतो, आणि त्याने रॉय यांना इंग्लंडमधील राजाकडे आपला दूत नेमले. कोलेट यांच्या म्हणण्यानुसार, त्याने ऑगस्ट १८२९ च्या सुमारास रॉय यांना राजा ही पदवी दिली असावी. रॉय यांनी ८ जानेवारी १८३० रोजी बेंटिंक यांना ती वापरण्याची परवानगी मागणारे पत्र लिहिले. सरकारने १५ जानेवारी रोजी उत्तर दिले की ते पदवीला मान्यता देऊ शकत नाही किंवा त्यांना सम्राटाचा दूत म्हणून ओळखू शकत नाही. दुसऱ्या दिवशी रॉय सतीबंदीबद्दलच्या आभारपत्रासह गव्हर्नर-जनरलच्या घरी होते.

स्वतःच्या वर्णनानुसार ते नोव्हेंबर १८३० मध्ये जहाजात चढले आणि एप्रिल १८३१ मध्ये इंग्लंडला पोहोचले. या मोहिमेने काय मिळवले हे वादग्रस्त आहे. सँडफर्ड अर्नोट यांनी १८३३ मध्ये एशियाटिक जर्नलमध्ये लिहिले की रॉय यांनी सम्राटासाठी वर्षाला अतिरिक्त ३०,००० पाउंड मिळवले. जानेवारी १८३४ मधील एका निनावी उत्तराने म्हटले की संचालकांनी गव्हर्नर-जनरलच्या शिफारशीवर भत्ता वाढवला आणि रॉय यांच्याशी कधी वाटाघाटी केल्या नाहीत. कोलेट उत्तराचे वाचन मोहीम यशस्वी झाली होती असे दाखवणारे म्हणून करतात. कंपनीने नंतर मुघल घराण्यासाठी काय योजले ते लॉर्ड डलहौसी आणि खालसा धोरण यात सांगितले आहे.

ब्रिस्टल, २७ सप्टेंबर १८३३

सप्टेंबर १८३३ मध्ये रॉय युनिटेरियन मित्रांकडे राहण्यासाठी ब्रिस्टलला गेले, आणि २७ तारखेला स्टेपलटन येथे त्यांचे निधन झाले. हिस्टॉरिक इंग्लंडची यादी म्हणते की नेमके कारण माहीत नाही आणि तेव्हा मेंदूचा दाह कारण म्हणून सांगितला गेला. अर्नोस व्हेल स्मशानभूमीचे पान मेंदूज्वर म्हणते. दफन १८ ऑक्टोबर रोजी स्टेपलटन ग्रोव्ह येथे झाले; १८४३ मध्ये अवशेष अर्नोस व्हेलला हलवले गेले, आणि १८४४ मध्ये विल्यम प्रिन्सेप यांनी आराखडा केलेली आणि द्वारकानाथ टागोर यांनी पैसे दिलेली बंगाली शैलीची छत्री, घुमटाचा मंडप, समाधीवर उभी राहिली. हिस्टॉरिक इंग्लंडने ती ग्रेड II* म्हणून नोंदवली आहे.

फलकावर त्यांचे जन्मवर्ष १७७४ दिले आहे, आणि बांग्लापीडिया १७७२ किंवा १७७४ देते. तो संपतो: “आणि २७ सप्टेंबर १८३३ रोजी ब्रिस्टल येथे निधन पावले.”