राममोहन राय ने 1818 में सती के विरुद्ध तर्क लिखा। 1829 का प्रतिबंध बेंटिंक का क़ानून था, जो राय की इस सलाह के उलट पारित हुआ कि उसे कैसे किया जाए

राममोहन राय (उन्नीसवीं सदी के ज़्यादातर स्रोतों में उनका नाम Rammohun लिखा गया है) ने वह क़ानून पारित नहीं किया जिसने सती, यानी हिंदू विधवा के पति की चिता पर जलाए जाने की प्रथा, को ख़त्म किया। रेगुलेशन XVII, जिसने ईस्ट इंडिया कंपनी के बंगाल के इलाक़ों में इस प्रथा को अपराध बनाया, गवर्नर-जनरल इन काउंसिल ने 4 दिसंबर 1829 को पारित किया। उससे पहले लॉर्ड विलियम बेंटिंक का एक लंबा मिनट आया था, और वह मिनट दर्ज करता है कि राय एक दूसरे तरीक़े की सलाह दे रहे थे।

राय ने जो किया वह भी रिकॉर्ड पर है। 1818 से उन्होंने इस रीति के विरुद्ध शास्त्रीय तर्क बांग्ला और अंग्रेज़ी में छापा। 16 जनवरी 1830 को वे उन लोगों में थे जिन्होंने बेंटिंक को कलकत्ता के 300 निवासियों की ओर से धन्यवाद का अभिनंदन-पत्र सौंपा। अप्रैल 1831 में इंग्लैंड पहुँचने के बाद उन्होंने उस हिंदू अर्ज़ी के ख़िलाफ़ काम किया जिसमें राजा की परिषद से प्रतिबंध पलटने को कहा गया था।

एक साल में 463 विधवाएँ, चरम पर 839

एडवर्ड थॉम्पसन के 1928 के इस प्रथा के इतिहास की तालिका के अनुसार, कंपनी के बंगाल प्रेसिडेंसी भर में अधिकारियों ने 1815 में 378, 1816 में 442, 1817 में 707 और 1818 में 839 मामले बताए। उन शुरुआती चार सालों के 2,366 मामलों में से 1,485 कलकत्ता डिवीज़न में पड़े, यानी राजधानी के आस-पास के उन ज़िलों में जहाँ राय 1810 के दशक के मध्य से रह रहे थे। 1819 से 1826 के बीच सालाना गिनती 518 से 653 तक रही, और थॉम्पसन की तालिका 1828 के लिए 463 देती है।

बेंटिंक का मिनट वही 463 पूरे फ़ोर्ट विलियम प्रेसिडेंसी के लिए इस्तेमाल करता है, जिसमें 420 बंगाल, बिहार और उड़ीसा के और अकेले कलकत्ता डिवीज़न के 287 हैं। पूर्व गवर्नर-जनरल लॉर्ड हेस्टिंग्स ने 21 नवंबर 1823 को एक चिट्ठी में, जिसे मिनट उद्धृत करता है, लिखा कि उनके कार्यकाल के एक साल में लगभग 800 विधवाएँ जलीं और उन्हें शक था कि कई और किसी मजिस्ट्रेट तक पहुँची ही नहीं।

वह पुस्तिका जिसने मनु से तर्क किया

बंगाल के राधानगर में एक ब्राह्मण परिवार में जन्मे राय अपने जीवन के ख़ुद के ख़ाके में कहते हैं कि उन्होंने पिता की इच्छा से फ़ारसी और अरबी पढ़ी, क्योंकि मुस्लिम शासक के दरबार से जुड़े हर व्यक्ति को उनकी ज़रूरत थी, और अपने मातृ-कुल की राह चलकर संस्कृत और उसकी धर्मशास्त्रीय पुस्तकें।

Conference between an Advocate for, and an Opponent of, the Practice of Burning Widows Alive के पहले संवाद का अंग्रेज़ी अनुवाद 30 नवंबर 1818 की तारीख़ वाली भूमिका लिए है। उसमें कहा गया है कि बांग्ला मूल उन ज़िलों में कई हफ़्तों से व्यापक रूप से बँट रहा था जहाँ जलाना सबसे आम था। पाठ एक संवाद है। अंगिरा और अन्य के नाम पर चलने वाले जिन पाठों को पक्षधर उद्धृत करता है, वे अपने को जलाने वाली विधवा को स्वर्ग में लंबे वर्षों का वादा करते हैं। राय का पक्ष, यानी विरोधी, जवाब देता है कि मनु विधवा को तपस्वी जीवन जीने का निर्देश देते हैं, कि मनु का खंडन करने वाला पाठ टिक नहीं सकता, और कि फल की इच्छा से किए गए कर्म ईश्वर के ज्ञान से नीचे हैं।

विरोधी कहता है कि पक्षधर जो कुछ भी उद्धृत करता है उसमें कोई किसी को वह करने को नहीं कहता जो किया जाता है: “तुम पहले विधवा को उसके पति की लाश के साथ बाँध देते हो” और जब चिता जल रही होती है तो उसे बाँसों से दबाए रखते हो। “तो यह वास्तव में सोच-समझकर की गई स्त्री-हत्या है,” वह निष्कर्ष देता है, और जोड़ता है कि बाँधने की आदत हाल की है, “हाल के वर्षों में” और सिर्फ़ बंगाल में। पक्षधर का जवाब है: “यह प्रथा पापपूर्ण हो या कुछ और, पर हम इसे निभाने से पीछे नहीं हटेंगे।”

1820 में दूसरा संवाद आया। उसमें पक्षधर कहता है कि स्त्रियाँ समझ में कमज़ोर, अविश्वसनीय और भावावेग से चलने वाली हैं, और इसीलिए विधवाओं को बाँधा जाता है। विरोधी पूछता है कि पुरुषों ने स्त्रियों को कब “अपनी स्वाभाविक क्षमता दिखाने का उचित अवसर” दिया, और पुस्तिका इस आरोप पर समाप्त होती है कि “तुम्हें उनके लिए कोई करुणा नहीं, जो उन्हें बाँधे और जला दिए जाने से बचा ले।”

दूसरे उनसे पहले शास्त्रीय तर्क रख चुके थे। कोपफ लिखते हैं कि संस्कृत विद्वान कोलब्रुक ने, राय की पहली पुस्तिका से लगभग बीस साल पहले, स्रोतों से दिखाया कि बंगाल में विधवाओं का स्वेच्छा से आत्मदाह प्रामाणिक परंपरा से हटकर था। सुमित सरकार जोड़ते हैं कि मृत्युंजय विद्यालंकार ने 1817 में तपस्वी वैधव्य के पक्ष में तर्क रखा, फिर भी वे दूसरे संवाद के समापन खंड को “गहराई से छू लेने वाला” कहते हैं और कहते हैं कि अपनी पीढ़ी में सिर्फ़ राय ही उसे लिख सकते थे।

लता मणि का इस बहस को पढ़ना अलग है। रेचल ड्वायर, जिन्होंने 10 सितंबर 1999 को Times Higher Education में मणि की Contentious Traditions की समीक्षा की, किताब का तर्क संक्षेप में रखती हैं कि झगड़ा हिंदू परंपरा के स्वरूप को लेकर था और “स्वयं सती पर चर्चा नहीं होती, न वह बोलती है”। वे दर्ज करती हैं कि राय के लेखन ने “प्रतिबंध के समर्थन में शास्त्रों का हवाला दिया”।

जीवनीकार बताते हैं कि राय ने अपने भाई की विधवा को बाँस के डंडों से चिता पर दबाए जाते देखा और इस रीति को ख़त्म करने की क़सम खाई। सोफ़िया डॉब्सन कोलेट की Life and Letters में यह कहानी है, और 1914 के संस्करण में एक संपादक की पाद-टिप्पणी उसमें “स्पष्टतः कुछ भ्रम” पाती है, क्योंकि भाई के मरने के समय राय रंगपुर में थे।

राय की सलाह के बारे में बेंटिंक ने क्या लिख रखा

बेंटिंक जुलाई 1828 में गवर्नर-जनरल बने। 8 नवंबर 1829 का मिनट नैतिकता से ज़्यादा जगह जोखिम को देता है। मद्रास के गवर्नर के रूप में वे वेल्लोर का विद्रोह देख चुके थे, जिसे उन्होंने धार्मिक रीति के कथित उल्लंघन का नतीजा माना, और उन्होंने लिखा कि उसकी स्मृति ने उन्हें सतर्क किया। जिन उनचास सेना अफ़सरों की राय उन्होंने ली, उनमें चौबीस तत्काल सार्वजनिक प्रतिबंध चाहते थे, आठ मजिस्ट्रेटों के परोक्ष दबाव से उन्मूलन, बारह उन्मूलन तो पर सीधे निषेध से नहीं, और पाँच कोई दख़ल नहीं। कंपनी की सबसे ऊँची फ़ौजदारी अदालत, निज़ामत अदालत, के जजों ने उन्मूलन का आग्रह किया था, 1828 की रिपोर्ट में पाँच में से चार ने और 1829 में सभी ने।

इसी बीच में राय दिखते हैं। बेंटिंक लिखते हैं कि राय ने, “सती और अन्य सभी अंधविश्वासों के उन्मूलन के उत्साही पक्षधर” ने, बातचीत में उनसे कहा था कि इस प्रथा को “कठिनाइयाँ बढ़ाकर और पुलिस की परोक्ष एजेंसी के ज़रिए” रोका जा सकता है। राय को डर था कि सार्वजनिक क़ानून हिंदुओं को यह शक कराएगा कि अंग्रेज़ आगे उन पर अपना धर्म थोपना चाहते हैं। बेंटिंक का जवाब था कि उन्हें इसमें सच्चाई दिखती है पर निष्कर्ष वे नहीं मानते, कि “संसद द्वारा क़ानून से शासन करने को बाध्य” सरकार मौन स्वीकृति पर निर्भर नहीं रह सकती, और कि उन्हें “एक खुला, घोषित और सामान्य निषेध” चाहिए।

मिनट के स्थानीय उदाहरण दिखाते थे कि परोक्ष दबाव काम करता है। सर चार्ल्स मेटकाफ़ ने दिल्ली क्षेत्र में कभी किसी सती की अनुमति नहीं दी, और जैसोर ज़िले में एक मजिस्ट्रेट के दबाव में सालाना गिनती 1824 में 30 से गिरकर 1827 और 1828 में शून्य हो गई। एक मराठा विधवा को चिता से बहुत पहले, 1754 में, रोक दिया गया था, जैसा चिता से इनकार करने वाली रानी में बताया गया है।

रेगुलेशन XVII ने सती को “अवैध, और फ़ौजदारी अदालतों द्वारा दंडनीय” घोषित किया। जो भी मदद करता, विधवा की सहमति हो या न हो, वह सदोष मानव-वध का दोषी था, और निज़ामत अदालत मृत्युदंड दे सकती थी जहाँ हिंसा या ज़बरदस्ती, या विधवा का नशे या बेहोशी में होना साबित हो। प्रस्तावना कहती है कि यह प्रथा “हिंदुओं के धर्म में कहीं भी अनिवार्य कर्तव्य के रूप में विहित नहीं है” और विधवा के लिए “शुद्धता और एकांत” का जीवन ज़्यादा पसंद किया जाता है, जो राय की पुस्तिकाओं की पंक्ति से मेल खाता है। मिनट यह नहीं बताता कि मसौदा बनाने वालों ने इसे कहाँ से लिया। आगे मिनट हिंदू कॉलेज के सचिव होरेस विल्सन से सहमत होता है कि यह साबित करने की कोशिश कि सती हिंदू धर्म का हिस्सा नहीं है, एक ख़तरनाक कन्नी काटना थी, क्योंकि मायने यह रखता था कि हिंदू क्या मानते थे।

थॉम्पसन ने 1928 में लिखा कि राय “सती के विरुद्ध एक वीर योद्धा थे, पर वे निषेध को अनुचित क़दम मानते थे”। प्रतिबंध के बारे में उन्होंने लिखा: “श्रेय लगभग पूरी तरह व्यक्तिगत है, और वह बेंटिंक का है।” इसके सामने उन्होंने आनंद कुमारस्वामी की यह टिप्पणी रखी कि सती को “1829 में राजा राममोहन राय की पहल पर क़ानून से प्रतिबंधित किया गया।“

16 जनवरी को धन्यवाद, 17 को प्रतिद्वंद्वी सभा

16 जनवरी 1830 का अभिनंदन-पत्र बेंटिंक को इसके लिए धन्यवाद देता है कि उन्होंने हस्ताक्षरकर्ताओं को “स्त्रियों के जानबूझकर हत्यारे होने के रूप में हमारे चरित्र पर अब तक लगे घोर कलंक से” बचाया। राय की रचनाओं के संपादक इसे उन्हीं की रचना मानते हैं। कोलेट रूढ़िवादी हिंदुओं की संस्था धर्म सभा के बनने की तारीख़ अगले दिन, 17 जनवरी, बताती हैं। बांग्लापीडिया सिर्फ़ जनवरी 1830 कहता है, और कोपफ गठन 1831 में रखते हैं, अनौपचारिक बैठकें शायद फ़रवरी 1830 से।

सभा के नेता राधाकांत देब (1784 से 1867) थे, आठ खंडों के संस्कृत कोश के संकलनकर्ता, तीस साल से ज़्यादा हिंदू कॉलेज के निदेशक, और स्त्री-शिक्षा के पक्षधर। थॉम्पसन कहते हैं कि राजा की परिषद को उसकी अपील को 800 से ज़्यादा हस्ताक्षर मिले और वह धर्म में दख़ल न देने के कंपनी के वादे पर टिकी थी।

राय नवंबर 1830 में इंग्लैंड रवाना हुए, और उनकी रचनाओं का शताब्दी संस्करण कहता है कि एक जवाबी अर्ज़ी, “संभवतः स्वयं उनका लिखा”, 13 जून 1832 को हाउस ऑफ़ लॉर्ड्स में मार्क्विस ऑफ़ लैंसडाउन ने पेश की। प्रिवी काउंसिल की समिति ने रिपोर्ट दी कि “उक्त याचिका ख़ारिज की जाए”, और घोष इस ख़ारिजी की तारीख़ 11 जुलाई 1832 देते हैं।

कोपफ सभा का एक भिन्न पाठ रखते हैं, यह तर्क देते हुए कि उसके ज़्यादातर सदस्य ब्राह्मण नहीं थे, कि वे बरसों से कंपनी के प्राच्यविद् विद्वानों के साथ काम करते आए थे, और कि वह आधुनिक भारत का सबसे पहला “प्रोटो-राष्ट्रवादी” आंदोलन थी। राय पर उनका फ़ैसला है कि वे “आम तौर पर माने जाने से कहीं ज़्यादा पारंपरिक थे”। सुमित सरकार जवाब देते हैं कि आंदोलन के चरम पर भी सभा के अख़बार समाचार चंद्रिका ने कहा था, “हमें केवल सतियों के उन्मूलन ने ही बेचैन किया है।“

चितपुर रोड पर एक ईश्वर का सभागार

एक ईश्वर की उपासना की संस्था ब्रह्म सभा की पहली बैठक 20 अगस्त 1828 को हुई। चितपुर रोड का सभागार 23 जनवरी 1830 को खुला, धर्म सभा बनने के छह दिन बाद। 8 जनवरी 1830 की ट्रस्ट-डीड सभागार को “शाश्वत, अगम्य और अपरिवर्तनीय सत्ता” को समर्पित करती है, वहाँ मूर्तियाँ, बलि और पशु-हत्या वर्जित करती है, और उसे सभी तरह के लोगों के लिए “बिना भेद के” खोलती है।

उनका एकेश्वरवाद सभागार से पुराना था: फ़ारसी Tuhfat-ul-Muwahhidin (एकेश्वरवादियों को एक उपहार), उनकी सबसे पुरानी बची रचना, मुर्शिदाबाद से 1803 या 1804 में छपी, और 1815 से उन्होंने अपना पक्ष उपनिषदों पर टिकाया। सुमित सरकार सवाल उठाते हैं कि क्या उसके बाद आया ब्रह्म मत कभी “एक काफ़ी असंतोषजनक बीच के पड़ाव” से ज़्यादा था, और ध्यान दिलाते हैं कि जाति पर वैसे जोश से हमला 1860 के दशक तक नहीं हुआ।

वह पत्र जिसका एमहर्स्ट की सरकार ने जवाब नहीं दिया

1823 में कलकत्ता सरकार ने एक संस्कृत कॉलेज की योजना बनाई। गवर्नर-जनरल लॉर्ड एमहर्स्ट को राय का 11 दिसंबर 1823 की तारीख़ वाला पत्र मिला जिसमें कहा गया था कि निधि का इस्तेमाल यूरोपीयों को “गणित, प्राकृतिक दर्शन, रसायन, शरीर-रचना विज्ञान और अन्य उपयोगी विज्ञान” पढ़ाने के लिए वेतन देने में होना चाहिए, और संस्कृत को “ज्ञान के प्रसार पर एक शोचनीय अवरोध” कहा गया था। लोक शिक्षा की सामान्य समिति ने 14 जनवरी 1824 को तय किया कि पत्र को जवाब की ज़रूरत नहीं, क्योंकि उसकी नज़र में वह भारत के देसियों की ओर से बोलने का दावा करता है जबकि “केवल एक व्यक्ति के हस्ताक्षर रखता है”।

राय संस्कृत के ही विरोधी नहीं थे। जुलाई 1826 तक उन्होंने एक वेदांत कॉलेज बना लिया था जहाँ एक पंडित संस्कृत साहित्य पढ़ाता था, विलियम एडम के एक पत्र के अनुसार जिसे कोलेट उद्धृत करती हैं। सुमित सरकार आगाह करते हैं कि अंग्रेज़ी शिक्षा अपने में प्रगतिशील नहीं थी, क्योंकि राय के रूढ़िवादी विरोधी भी उसे चाहते थे, और वे ध्यान देने लायक़ बात राय के विज्ञानों पर ज़ोर में पाते हैं, जो, वे कहते हैं, 1835 में शुरू हुई साहित्यिक पढ़ाई में “पूरी तरह और अर्थपूर्ण ढंग से खो गया”। उस नीति की चर्चा मैकॉले की संतानें में है।

Mirat-ul-Akhbar, राय का 1822 से निकाला फ़ारसी साप्ताहिक, टिका नहीं। कार्यवाहक गवर्नर-जनरल जॉन एडम के 14 मार्च 1823 को प्रेस पर अंकुश लगाने के बाद राय का सर्वोच्च न्यायालय को दिया ज्ञापन ख़ारिज हुआ, उन्होंने राजा की परिषद में अपील की, और क़रीब सोलह महीने बाद उन्होंने विरोध में अख़बार बंद कर दिया, कोलेट कहती हैं।

एक बादशाह का दूत

दिल्ली के नाममात्र के मुग़ल बादशाह अकबर द्वितीय को लगा कि कंपनी जो भत्ता उन्हें देती है वह संधि के गारंटी की हुई रक़म से कम है, और उन्होंने राय को इंग्लैंड के राजा के पास अपना दूत नियुक्त किया। कोलेट के अनुसार उन्होंने शायद अगस्त 1829 के आसपास राय को राजा की उपाधि दी। राय ने 8 जनवरी 1830 को बेंटिंक को लिखकर उसे इस्तेमाल करने की इजाज़त माँगी। सरकार ने 15 जनवरी को जवाब दिया कि वह उपाधि को मंज़ूरी नहीं दे सकती और न उन्हें बादशाह का दूत मान सकती है। अगले दिन राय सती-प्रतिबंध के धन्यवाद-पत्र के साथ गवर्नर-जनरल के घर पर थे।

अपने बयान के अनुसार वे नवंबर 1830 में रवाना हुए और अप्रैल 1831 में इंग्लैंड पहुँचे। मिशन ने क्या जीता, यह विवादित है। सैंडफ़ोर्ड अर्नॉट ने 1833 में Asiatic Journal में लिखा कि राय ने बादशाह के लिए सालाना £30,000 और दिलवाए। जनवरी 1834 का एक अनाम जवाब कहता था कि डायरेक्टरों ने गवर्नर-जनरल की सिफ़ारिश पर भत्ता बढ़ाया और राय से कभी बात नहीं की। कोलेट जवाब को इस तरह पढ़ती हैं कि वह दिखाता है कि मिशन सफल रहा। कंपनी ने मुग़ल घराने के लिए बाद में क्या योजना बनाई, वह लॉर्ड डलहौज़ी और व्यपगत का सिद्धांत में बताया गया है।

ब्रिस्टल, 27 सितंबर 1833

सितंबर 1833 में राय यूनिटेरियन मित्रों के साथ रहने ब्रिस्टल गए, और 27 तारीख़ को स्टेपलटन में उनकी मृत्यु हुई। हिस्टोरिक इंग्लैंड की सूची कहती है कि सटीक कारण ज्ञात नहीं है और उस समय मस्तिष्क की सूजन को ज़िम्मेदार ठहराया गया था। अर्नोस वेल क़ब्रिस्तान का पन्ना मेनिनजाइटिस कहता है। दफ़न 18 अक्टूबर को स्टेपलटन ग्रोव में हुआ; 1843 में अवशेष अर्नोस वेल ले जाए गए, और 1844 में उनकी क़ब्र के ऊपर बंगाली शैली की एक छतरी, गुंबद वाला मंडप, खड़ी हुई, जिसे विलियम प्रिंसेप ने डिज़ाइन किया और द्वारकानाथ टैगोर ने ख़र्च उठाया। हिस्टोरिक इंग्लैंड उसे ग्रेड II* में सूचीबद्ध करता है।

पट्टिका उनका जन्म-वर्ष 1774 देती है, और बांग्लापीडिया 1772 या 1774। उसका अंत है: “और 27 सितंबर 1833 को ब्रिस्टल में उनका देहांत हुआ।”