拉姆·莫汉·罗伊在1818年写下了反对萨蒂的论述。1829年的禁令是本廷克的法律，且没有采纳罗伊关于如何去做的建议

拉姆·莫汉·罗伊（Ram Mohan Roy，十九世纪的多数文献拼作Rammohun）并没有通过终结萨蒂（sati，即印度教寡妇在丈夫的火葬堆上自焚）的法律。使这一习俗在东印度公司孟加拉领地内成为犯罪的第十七号条例，是总督会同参事会在1829年12月4日通过的。在此之前有威廉·本廷克勋爵的一份长篇备忘录，备忘录记载了罗伊建议的是另一种办法。

罗伊确实做过的事，也都有记录。从1818年起，他用孟加拉文和英文发表了反对这一仪式的经典论证。1830年1月16日，他是向本廷克呈递一份来自300名加尔各答居民的感谢书的人之一。1831年4月抵达英国之后，他反对印度教徒要求国王的枢密院推翻这项禁令的请愿。

一年463名寡妇，高峰时839名

据爱德华·汤普森1928年出版的该习俗史中的表格，在公司的孟加拉管辖区，官员报告的案例1815年为378起，1816年为442起，1817年为707起，1818年为839起。这头四年的2366起案例中，有1485起发生在加尔各答专区，也就是罗伊自19世纪10年代中期起居住的首府周边各县。1819年至1826年间，每年的数字在518到653之间，汤普森的表格给出1828年为463起。

本廷克的备忘录把同一个463用于整个威廉堡管辖区，其中孟加拉、比哈尔和奥里萨420起，仅加尔各答专区就有287起。前总督黑斯廷斯勋爵在1823年11月21日的一封信中写道（备忘录引用了这封信），他任内有一年约有800名寡妇被烧死，他怀疑还有更多的从未向任何地方官报告过。

从摩奴出发论证的小册子

罗伊出生在孟加拉拉达纳加尔的一个婆罗门家庭，他在自述生平的短文中说，按父亲的意愿他学了波斯文和阿拉伯文，因为任何依附于穆斯林统治者宫廷的人都需要它们，又按母亲家族的传统学了梵文及其神学书籍。

《支持与反对焚烧活寡妇习俗的辩论》（Conference between an Advocate for, and an Opponent of, the Practice of Burning Widows Alive）第一篇的英译本，附有一篇署期1818年11月30日的序言。序言说，孟加拉文原本已在焚烧最盛行的各县广泛流传了几周。文本是一篇对话。辩护者引用的、归于安吉罗等人名下的经文，向自焚的寡妇许诺在天界享受漫长的岁月。罗伊一方，也就是反对者，回答说摩奴指示寡妇过禁欲生活，与摩奴相矛盾的经文不能成立，为求报偿而做的仪式，其地位低于对神的认知。

反对者说，辩护者所引的一切，都没有叫人去做现在所做的事：“你们先把寡妇和她丈夫的尸体捆在一起”，柴堆燃烧时还用竹竿把她压住。“这实际上就是蓄意谋杀女人”，他总结说，并补充说，捆绑是近来才有的习惯，是“近年来”的事，而且只在孟加拉。辩护者的回答是：“这种做法也许有罪，也许是别的什么，但我们不会不遵行它。”

1820年又有了第二篇辩论。在这篇里，辩护者说女人理解力薄弱、不可信赖、受情欲支配，这就是寡妇要被捆起来的原因。反对者则问，男人什么时候给过女人“一个展现其天赋才能的公平机会”，这篇文章以这样的指控收尾：“你们对她们毫无怜悯，哪怕这种怜悯足以使她们免于被捆绑后烧死。”

在他之前，已经有人提出过经文方面的论证。科普夫（Kopf）写道，梵文学者科尔布鲁克在罗伊第一篇小册子之前约二十年，就从典籍中证明，孟加拉寡妇的自愿自焚偏离了真正的传统。萨卡尔（Sarkar）补充说，姆里蒂尤贾伊·维迪亚兰卡尔在1817年提出过寡妇应守禁欲的主张，但他仍称第二篇辩论的结尾部分“深深打动人心”，并说在他那一代人中只有罗伊写得出这样的文字。

拉塔·马尼（Lata Mani）对这场辩论的解读则不同。蕾切尔·德怀尔（Rachel Dwyer）在1999年9月10日的《泰晤士高等教育》（Times Higher Education）上评论马尼的《有争议的传统》（Contentious Traditions）时，概括了该书的论点，即这场争论是关于印度教传统的性质，而“萨蒂本人不被讨论，也不发声”。她指出，罗伊的著作“援引经典支持禁令”。

传记作者们讲述说，罗伊看着他哥哥的遗孀被竹竿压到火葬堆上，由此发誓要终结这一仪式。索菲娅·多布森·科莱特（Sophia Dobson Collet）的《生平与书信》（Life and Letters）载有这个故事，而1914年版的一条编者脚注发现其中“显然有些混乱”，因为哥哥去世时，罗伊在朗布尔。

本廷克记下的罗伊的建议

本廷克于1828年7月出任总督。1829年11月8日的备忘录，谈风险的篇幅多于谈道德。他任马德拉斯省督时见过韦洛尔兵变，他把那次兵变归因于据称对宗教习俗的冒犯，并写道这段记忆使他谨慎。在他征询的四十九名陆军军官中，二十四人要求立即公开禁止，八人要求通过地方官的间接压力废除，十二人要求废除但不用直接禁令，五人完全不要干预。公司最高刑事法院尼扎马特法院（Nizamat Adalat）的法官们曾敦促废除，1828年的报告中五人有四人如此，1829年则是全体。

罗伊出现在这一切的中间。本廷克写道，罗伊，“废除萨蒂及一切其他迷信的热心倡导者”，曾在交谈中告诉他，这一习俗可以“通过增加困难和警察的间接作用”来制止。罗伊担心，公开立法会让印度教徒怀疑英国人下一步要强加他们自己的宗教。本廷克的回答是，他看到了其中的道理，但不接受这个结论，一个“受议会约束、必须依法统治”的政府不能依赖默许，他想要的是“一项公开的、明确宣示的、普遍的禁令”。

备忘录中的地方事例表明，间接压力是有效的。查尔斯·梅特卡夫爵士在德里地区从不允许发生萨蒂，而杰索尔县在一位地方官的压力下，年度数字从1824年的30起降到1827年和1828年的零。一位马拉塔寡妇早在1754年就被阻止走上火葬堆，见拒绝火葬堆的王后。

第十七号条例宣布萨蒂“非法的，应由刑事法院惩处”。任何参与者，不论寡妇是否同意，都犯有应负刑责的杀人罪，在证明存在暴力或强迫，或寡妇被灌醉或麻醉的情况下，尼扎马特法院可以判处死刑。序言说，这一习俗“绝非印度教宗教所规定的必须履行的义务”，而对寡妇，则更推崇“纯洁与隐居”的生活，这与罗伊小册子的思路一致。备忘录没有说起草者是从哪里取来这一说法的。备忘录在别处同意印度教学院秘书霍拉斯·威尔逊（Horace Wilson）的看法，即试图证明萨蒂不是印度教的组成部分，是一种危险的回避，因为要紧的是印度教徒相信什么。

汤普森在1928年写道，罗伊“是反对萨蒂的勇敢斗士，但他认为禁令是一项不合时宜的措施”。对于禁令本身，他写道：“功劳几乎完全是个人的，是本廷克的。”与此相对，他引了阿难陀·库马拉斯瓦米的话，说萨蒂“1829年在拉者拉姆莫汉·罗伊的倡议下被法律禁止”。

1月16日的感谢，17日的对立社团

1830年1月16日的感谢书，感谢本廷克使署名者“摆脱了迄今附着在我们品格上的、作为蓄意杀害女性者的严重污名”。罗伊著作的编者们把它视为他的手笔。科莱特把正统印度教徒社团达摩会（Dharma Sabha）的成立定在次日，即1月17日。孟加拉百科只说是1830年1月，科普夫则把成立定在1831年，非正式的聚会大概从1830年2月开始。

达摩会的领袖是拉达坎塔·德布（Radhakanta Deb，1784年至1867年），他编纂了八卷本梵文词典，担任印度教学院董事三十多年，还是女子教育的倡导者。汤普森说，它向国王及其枢密院提出的上诉征集了800多个签名，依据是公司承诺不干预宗教。

罗伊在1830年11月启程去英国，他著作的百年纪念版说，1832年6月13日，兰斯多恩侯爵（Marquess of Lansdowne）在上议院递交了一份反请愿书，“大概出自他本人之手”。枢密院委员会报告说“该请愿书应予驳回”，戈什（Ghose）把驳回的时间定在1832年7月11日。

科普夫对达摩会有不同的解读，他认为其成员大多不是婆罗门，他们多年来与公司的东方学学者共事，它是现代印度最早的“原民族主义”运动。他对罗伊的评价是，罗伊“比人们普遍承认的传统得多”。萨卡尔则回应说，即便在鼓动的高潮，该社团的报纸《新闻月光报》（Samachar Chandrika）也说“令我们不安的，只有废除萨蒂这一件事”。

奇特普尔路上供奉唯一神的大厅

梵会（Brahmo Sabha），一个崇拜唯一神的社团，第一次集会于1828年8月20日。奇特普尔路上的大厅于1830年1月23日启用，在达摩会成立六天之后。1830年1月8日的信托契约，把这座大厅献给“永恒的、不可探究的、不变的存在”，禁止在那里放置神像、献祭和杀生，并向各色人等“不加区别”地开放。

他的一神论早于这座大厅：波斯文的《一神论者的礼物》（Tuhfat-ul-Muwahhidin）是他现存最早的著作，1803年或1804年在穆尔希达巴德出版，从1815年起他的立论依据是奥义书。萨卡尔质疑，随后的梵社主义是否曾超出“一个相当不令人满意的中途站”，并指出，直到19世纪60年代，种姓制度才受到同样热忱的攻击。

阿默斯特政府不愿回复的那封信

1823年，加尔各答政府计划设立一所梵文学院。总督阿默斯特勋爵收到罗伊1823年12月11日的一封信，信中说这笔经费应该用来聘请欧洲人教授“数学、自然哲学、化学、解剖学和其他有用的科学”，并称梵文是“对知识传播的一个可悲的阻碍”。公共教育总委员会在1824年1月14日决议，这封信无须回复，因为在它看来，信自称代表印度的土著，却“仅有一人的签名”。

罗伊本人并不敌视梵文。据科莱特引用的威廉·亚当的一封信，到1826年7月他已办起一所吠檀多学院，由一位班智达在那里讲授梵文文学。萨卡尔提醒说，英语教育本身并不进步，因为罗伊的保守派对手同样想要，他认为引人注目之处在于罗伊对科学的强调，他说这一点在1835年引入的文学性教育中“完全而且意味深长地丢失了”。这一政策见麦考利的孩子们。

《明镜报》（Mirat-ul-Akhbar）是罗伊从1822年起出版的一份波斯文周报，没有维持下去。署理总督约翰·亚当1823年3月14日限制出版自由之后，罗伊向最高法院递交的呈文被驳回，他向国王及其枢密院上诉，并在大约十六个月后停办了这份报纸以示抗议，科莱特这样说。

皇帝的使者

阿克巴二世，德里名义上的莫卧儿皇帝，认为公司付给他的津贴低于条约所保证的数额，于是任命罗伊为他派往英国国王的使者。据科莱特说，他大约在1829年8月给了罗伊拉者的头衔。罗伊在1830年1月8日写信给本廷克，请求允许使用这一头衔。政府在1月15日回复说，不能批准这一头衔，也不能承认他是皇帝的使者。第二天，罗伊带着为禁止萨蒂而写的感谢书，到了总督府。

据他自己的说法，他于1830年11月上船，1831年4月抵达英国。这次使命赢得了什么，存在争议。桑福德·阿诺特（Sandford Arnot）1833年在《亚洲杂志》（Asiatic Journal）上写道，罗伊为皇帝每年多争取到了3万英镑。1834年1月的一篇匿名回复说，董事们是依总督的建议提高津贴的，从未与罗伊谈判过。科莱特把这篇回复解读为表明使命已经成功。公司后来对莫卧儿王室的打算，见达尔豪西勋爵与兼并教条。

布里斯托尔，1833年9月27日

1833年9月，罗伊去布里斯托尔住在信奉一位论派（Unitarian）的朋友家，27日在斯泰普尔顿去世。英格兰历史遗产委员会的名录说，确切的死因不明，当时认为是脑部炎症。阿诺斯维尔公墓的页面说是脑膜炎。10月18日葬于斯泰普尔顿格罗夫；1843年遗骸迁往阿诺斯维尔，1844年，一座孟加拉式的查特里（chhatri，穹顶亭阁）建在墓上，由威廉·普林塞普设计，德瓦尔卡纳特·泰戈尔出资。英格兰历史遗产委员会将它列为二级*（Grade II*）保护建筑。

墓碑上的出生年份是1774年，孟加拉百科则给出1772年或1774年。碑文的结尾是：“卒于布里斯托尔，1833年9月27日。”