आदि शंकराचार्यांनी ब्रह्मसूत्रे, गीता आणि दहा उपनिषदांवर आजवर टिकलेली सर्वात जुनी पूर्ण भाष्ये लिहिली, आणि परंपरा ज्या चार मठांचे श्रेय त्यांना देते ते आज त्यांचा अद्वैत शिकवतात

आदि शंकराचार्यांची ब्रह्मसूत्रे, भगवद्गीता आणि दहा उपनिषदांवरील भाष्ये ही त्या ग्रंथांवरील टिकलेली सर्वात जुनी पूर्ण भाष्ये आहेत, असे स्टॅनफर्ड एन्सायक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसॉफी सांगते. परंपरा ज्या चार मठांचे श्रेय त्यांना देते ते भारताच्या चार दिशांना उभे आहेत: कर्नाटकातील शृंगेरी, गुजरातमधील द्वारका, ओडिशातील पुरी आणि उत्तराखंडमधील ज्योतिर्मठ. त्यांपैकी पहिल्या, शृंगेरी शारदा पीठाने आपले सध्याचे प्रमुख शंकराचार्यांचे शिष्य सुरेश्वराचार्य यांच्यापासून सुरू होणाऱ्या अखंड परंपरेतील ३६ वे आचार्य असल्याचे सांगितले आहे.

पीठाच्या स्वतःच्या वृत्तांतानुसार त्यांचा जन्म केरळमधील कालडी येथे ७८८ इ.स. मध्ये झाला, आणि ते आयुष्याच्या बत्तिसाव्या वर्षात केदारनाथला गेले आणि दृष्टिआड झाले. आरंभीच्या अभ्यासकांनी हाच कालावधी वापरला, ७८८ ते ८२० इ.स. असा. नंतरचे अभ्यासक आधीच्या वर्षांचा युक्तिवाद करतात, आणि त्यांची नावे पुढे दिली आहेत.

त्यांच्या स्वतःच्या ग्रंथांतून काय टिकले आहे

स्टॅनफर्डची नोंद सांगते की ऐतिहासिकदृष्ट्या शंकराचार्यांचे लिखित ग्रंथ हेच त्यांची ओळख ठरवतात. ते म्हणजे ब्रह्मसूत्रांवरील (ब्रह्मावरील छोटी सूत्रे, जी अद्वैत शिक्षक सुमारे इसवी सनपूर्व पहिल्या शतकातील बादरायणांकडे नेतात), गीतेवरील आणि दहा प्रमुख उपनिषदांवरील त्यांची भाष्ये: ईश, केन, कठ, प्रश्न, मुंडक, मांडूक्य, ऐतरेय, तैत्तिरीय, छांदोग्य आणि बृहदारण्यक. मांडूक्यावरील त्यांचे भाष्य गौडपादांच्या कारिकेवरील, त्या उपनिषदावरील श्लोकांच्या संचावरील, त्यांच्या भाष्यात आहे. त्यांनी एक स्वतंत्र ग्रंथही रचला, उपदेशसाहस्री, जिला “हजार उपदेश” म्हणतात. उपनिषदे, गीता आणि ब्रह्मसूत्रे मिळून अद्वैत वेदांताचे प्रस्थानत्रयी आहे, असे स्टॅनफर्डची नोंद जोडते.

शृंगेरीची पाने आणखी ग्रंथ सांगतात. प्रकरण ग्रंथ, म्हणजे शास्त्रांच्या संज्ञा समजावून सांगणारी पुस्तके, या शीर्षकाखाली ते विवेकचूडामणी, आत्मबोध आणि अपरोक्षानुभूती यांची नावे देतात, आणि ते ब्रह्मसूत्रांना व्यासांची सूत्रे म्हणतात. शंकराचार्यांच्या नावावर शेकडो ग्रंथ आहेत, असे स्टॅनफर्डची नोंद म्हणते, पण त्यांचे कर्तृत्व शंकास्पद आहे, आणि बहुतेक नंतरच्या शतकांत शंकराचार्य ही पदवी धारण करणाऱ्या मठप्रमुखांनी रचले असावेत. त्यांपैकी काहीच त्यांचे म्हणून सिद्ध झाले आहेत, असे इंटरनेट एन्सायक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसॉफी सहमत आहे. अभ्यासक पॉल हॅकर यांनी मांडलेल्या निकषांनी ग्रंथांची वर्गवारी करतात, ज्या निकषांवर विद्याशंकर सुंदरेशन यांनी नंतर टीका केली आणि जे त्यांनी विस्तारले.

शिकवण साध्या शब्दांत

अद्वैत म्हणजे द्वैत नसलेले. एक श्लोक, ज्याला इंटरनेट एन्सायक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसॉफी निनावी म्हणते, भूमिकेचा सारांश देतो: “ब्रह्म एकटेच सत्य आहे, आणि अनेकत्वाचे हे जग एक भ्रम आहे; व्यक्तिगत आत्मा ब्रह्मापासून वेगळा नाही.” ब्रह्म, या वाचनात, शुद्ध चैतन्य आहे, दुसरे नसलेले एक. कोशानुसार, व्यक्तिगत आत्मा आणि विश्वात्मा वास्तवात एकच आहेत, जसे भांड्याच्या आतील आकाश बाहेरच्या आकाशासारखेच आकाश असते, आणि फरक अनुभवला जातो तो अज्ञानामुळे, अविद्येमुळे.

शंकराचार्य हा प्रश्न आपल्या ब्रह्मसूत्र भाष्याच्या पहिल्या ओळींतच हाती घेतात. जॉर्ज थिबो यांच्या इंग्रजी भाषांतरात, जे १८९० मध्ये सेक्रेड बुक्स ऑफ द ईस्टमध्ये आले, ते लिहितात की “मी” आणि “तू” अंधार आणि प्रकाशासारखे परस्परविरोधी आहेत, तरीही लोक सवयीने एकाचे गुण दुसऱ्यावर लादतात. ते याला अध्यास म्हणतात आणि त्याची व्याख्या दुसऱ्या कशात तरी पूर्वी पाहिलेल्या वस्तूचे आभासी प्रकटन अशी करतात. उदाहरणांसाठी ते चांदीसारखा दिसणारा शिंपल्याचा चमकदार थर आणि “चंद्र एकच असला तरी तो जणू दोन असल्यासारखा दिसतो” हे तथ्य घेतात. ते म्हणतात की आत्मा आणि अनात्मा यांचा हा परस्पर अध्यास विद्वान अविद्या म्हणतात, जिचे थिबो “नेस्सायन्स” (ज्ञानाचा अभाव) असे भाषांतर करतात, आणि त्यावर लादलेल्या गोष्टीपासून आत्म्याचा विवेक करणे विद्या, ज्ञान, म्हणतात. अद्वैत शिक्षक दुरून सापासारखा दिसणारा दोर हे नेहमीचे उदाहरण वापरतात, असे इंटरनेट एन्सायक्लोपीडिया नमूद करते.

मार्ग ज्ञानाचा आहे. शंकराचार्यांसाठी ज्ञान हेच मोक्षाचे, जन्ममृत्यूच्या चक्राच्या अंताचे, एकमेव साधन आहे, असे कोश म्हणतो, आणि चौकशी सुरू करण्यापूर्वी ते चार पात्रता सांगतात: शाश्वत आणि अशाश्वत यातील भेद ओळखणे, इहलोकी आणि स्वर्गात मिळणाऱ्या कर्मफलांबद्दल वैराग्य, शांती आणि मनाचा संयम यांसारखी साधने, आणि मुक्तीची तळमळ.

शंकराचार्यांनी स्वतःला नव्या संप्रदायाचा संस्थापक म्हणून मांडले नाही. ते अद्वैताची मांडणी करणारे होते, असे स्टॅनफर्डची नोंद म्हणते, आणि स्वतःला दीर्घ परंपरेचा भाग मानत. गोविंद त्यांचे गुरू होते, आणि परंपरेनुसार गोविंदांचे गुरू गौडपाद होते, ज्यांचा काळ नोंद इसवी सनाच्या सहाव्या शतकाचा देते. गौडपादांची मांडूक्य कारिका ही पहिली पूर्ण अद्वैत रचना मानली जाते, असे इंटरनेट एन्सायक्लोपीडिया म्हणते.

त्यांनी गीतेवर का लिहिले

आपल्या गीता भाष्याच्या प्रस्तावनेत, अल्लाडी महादेव शास्त्री यांच्या १८९७ च्या इंग्रजी भाषांतरात, शंकराचार्य म्हणतात की आधीच्या भाष्यकारांनी मजकूर शब्दाशब्दाने समजावला होता, पण “सामान्य लोकांना ती विविध आणि अगदी परस्परविरोधी सिद्धांत शिकवते असे वाटते.” ते लिहितात की गीतेचे सातशे श्लोक व्यासांनी रचले आणि तिचे ध्येय परम आनंद आहे, संसाराचा, पुनर्जन्माच्या चक्राचा, पूर्ण अंत. तो अंत, ते म्हणतात, कर्मांचा त्याग आधी करून आत्मज्ञानाच्या स्थिर निष्ठेतून येतो.

त्यांच्या योजनेत कर्मांना स्थान राहते. ईश्वरभक्तीने आणि फळाची अपेक्षा न ठेवता केलेली कर्मे मन शुद्ध करतात, ते लिहितात, आणि शुद्ध झालेले मन ज्ञानमार्ग घेण्यास योग्य होते. रामानुज, मध्व, टिळक, गांधी आणि इतरांनी याच अठरा अध्यायांचे वाचन कसे केले हे tuput च्या गीतेची रचना आणि भाष्ये या लेखात मांडले आहे.

शृंगेरी सांगते तसे जीवन

सर्वात प्रसिद्ध चरित्र माधवीय शंकर विजयम् आहे. शृंगेरीचे संकेतस्थळ त्याची संक्षिप्त आवृत्ती देते आणि म्हणते की त्याचे लेखक माधव पुढे विद्यारण्य या नावाने पीठाचे १२ वे आचार्य झाले.

त्या वृत्तांतात शंकराचार्यांचा जन्म पूर्णा नदीच्या काठावरील कालडी येथे, आर्यांबा आणि शिवगुरू यांच्या पोटी, वैशाख महिन्यातील शुक्ल पंचमीला, ७८८ इ.स. मध्ये झाला. मुलगा लहान असतानाच शिवगुरू वारले, आणि आर्यांबांनी त्याला वाढवले आणि त्याचा उपनयन संस्कार केला. शंकराचार्यांनी गुरू शोधण्यासाठी कालडी सोडली आणि नर्मदेच्या काठावर गौडपादांचे शिष्य गोविंद भगवत्पाद यांना भेटले.

वाराणसीत त्यांच्यासोबत पहिला सामील झाला सनंदन, जो पुढे पद्मपाद म्हणून ओळखला गेला. गंगेकडे जाताना, वृत्तांत सांगतो, शंकराचार्यांना चार कुत्र्यांसह चालणारा एक अस्पृश्य भेटला आणि त्यांनी त्याला बाजूला व्हायला सांगितले. अस्पृश्याने उत्तर देताना विचारले की तोच आत्मा ब्राह्मणात आणि अस्पृश्यात नाही का. शंकराचार्यांनी ते उत्तर अद्वैत जाणणाऱ्याचे बोलणे म्हणून ओळखले, त्याला जन्म कोणताही असो गुरू म्हटले, आणि ती देवाणघेवाण मनीषा पंचकमध्ये नोंदवली. नंतर, बद्री येथे, त्यांनी ब्रह्मसूत्रे, गीता आणि उपनिषदांवरील आपली भाष्ये लिहिली.

त्यांच्या प्रवासाने मग त्यांना प्रयागला नेले, कुमारिल भट्टांना भेटायला, जे वेदांच्या कर्मकांडी वाचनाचे कट्टर समर्थक होते, आणि त्यांनी त्यांना माहिष्मती येथे मंडन मिश्रांशी वाद करण्याचा सल्ला दिला, जे शृंगेरीच्या पानानुसार आजच्या बिहारमध्ये आहे. उभय भारतीने त्या दोघांतील वादाचा निवाडा केला. शंकराचार्यांनी म्हटले की ब्रह्मच अंतिम सत्य आहे आणि जग अज्ञानामुळे भासते, तर मंडनांनी म्हटले की वैदिक कर्म हेच खरे प्रमाण आहे. मंडनांनी पराभव मान्य केला, संन्यास घेतला, आणि त्यांना सुरेश्वर हे नाव मिळाले. सुरेश्वराचार्य हे पीठाचे पहिले आचार्य आहेत. नैष्कर्म्यसिद्धी, एक स्वतंत्र अद्वैत प्रबंध, एका सुरेश्वरांच्या नावावर आहे, असे इंटरनेट एन्सायक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसॉफी म्हणते, जे मंडन मिश्रांचे वर्णन आठव्या शतकातील विचारवंत असे करते, ज्यांची ब्रह्मसिद्धी शंकराचार्यांनी मान्य केली त्यापेक्षा ज्ञानाच्या बाजूला कर्माला मोठी भूमिका देते.

काश्मीरमध्ये, वृत्तांत सांगतो, शारदा मंदिराला चार द्वारे आणि एक सर्वज्ञपीठ होते ज्यावर फक्त सर्वज्ञ व्यक्तीच बसू शकत असे. पश्चिम, पूर्व आणि उत्तरेकडील विद्वानांनी आपली द्वारे उघडली होती. कणादांच्या मताचे अनुयायी, सांख्य, बौद्ध, दिगंबर जैन आणि जैमिनींचे अनुयायी यांनी दक्षिणेच्या प्रवेशद्वारी शंकराचार्यांची त्यांच्याच प्रणालींमध्ये परीक्षा घेतली, आणि द्वार त्यांच्यासाठी उघडले गेले. ते आयुष्याच्या बत्तिसाव्या वर्षापर्यंत शिकवत राहिले, असे पान सांगते, मग केदारला गेले आणि तेथे दृष्टिआड झाले.

चार दिशा, चार मठ

शृंगेरीचे पीठ सांगते की शंकराचार्यांनी भारताच्या चार दिशांना चार मठ केंद्रे स्थापली आणि आपल्या चार प्रमुख शिष्यांना त्यांचे पहिले प्रमुख म्हणून बसवले. तिची यादी अशी:

• दक्षिण: कर्नाटकातील शृंगेरी शारदा मठ, सुरेश्वराचार्यांच्या अधिपत्याखाली.
• पश्चिम: गुजरातमधील द्वारका मठ, पद्मपादाचार्यांच्या अधिपत्याखाली.
• पूर्व: ओडिशातील पुरी येथील गोवर्धन मठ, हस्तामलकाचार्यांच्या अधिपत्याखाली.
• उत्तर: उत्तराखंडमधील बद्रीनाथजवळ ज्योतिर्धाम येथील ज्योतिर्मठ, तोटकाचार्यांच्या अधिपत्याखाली.

दक्षिणेसाठी, पीठ सांगते, शंकराचार्यांनी तुंगा नदीचा काठ निवडला, एका नागाने प्रसूतिवेदना सोसणाऱ्या बेडकावर आपला फणा धरलेला पाहिल्यानंतर, आणि कप्पे शंकर नावाचे देवालय त्या जागेची खूण आहे. तेथे त्यांनी शारदा देवीची मूर्ती प्रतिष्ठित केली. शृंगेरी आपली स्थापना बारा शतकांपेक्षा जास्त जुनी असल्याचे सांगते. चौदाव्या शतकात, ते जोडते, नव्या विजयनगर साम्राज्याच्या राज्यकर्त्यांनी, १२ व्या आचार्य विद्यारण्यांच्या मार्गदर्शनाखाली, राजाश्रय सुरू केला ज्यामुळे पीठाला जमिनीच्या लौकिक प्रशासनाचे अधिकार मिळाले.

स्टॅनफर्डची नोंद सांगते की शंकराचार्यांनी ब्राह्मणी धर्मातील सर्वात आरंभीची मठव्यवस्था, संन्याशांच्या दशनामी, म्हणजे दहा नावांच्या, संप्रदायांसह, आणि चार किंवा पाच प्रमुख मठांसह, स्थापली असे मानले जाते. त्यांच्याशी नाते सांगणाऱ्या अनेक परंपरा आणि मठ आजही चालू आहेत. यांपैकी अनेक गावे तीर्थयात्रेच्या मार्गांवरही आहेत, आणि tuput चा चार धाम आणि हिमालयीन तीर्थयात्रा मार्ग हा लेख मठांना त्यांच्या बाजूला ठेवतो.

अभ्यासक कशाला तारीख देतात आणि कशावर प्रश्न उठवतात

अनेक तारखा वापरात आहेत, असे स्टॅनफर्डची नोंद म्हणते. आरंभीच्या अभ्यासकांनी शंकराचार्यांना ७८८ ते ८२० इ.स. असे ठेवले. नाकामुरा यांनी १९८३ मध्ये ७०० ते ७५० इ.स. चा युक्तिवाद केला. पॉटर यांनी १९८१ मध्ये अद्वैती मंडन यांची तारीख वापरून त्यांना सातव्या शतकाच्या उत्तरार्धापासून आठव्या शतकाच्या पूर्वार्धापर्यंत ठेवले. इंटरनेट एन्सायक्लोपीडियानुसार अनेक अभ्यासक त्यांना आठव्या शतकात ठेवतात. त्यांच्या ग्रंथांपलीकडे त्यांच्या जीवनाच्या कोणत्याही विश्वासार्ह ऐतिहासिक नोंदी नाहीत, असे स्टॅनफर्डची नोंद जोडते, आणि शंकरविजय, त्यांच्या जीवनाचे वृत्तांत, त्यांच्या मृत्यूनंतर अनेक शतकांनी रचले गेले.

धार्मिक ओळखीवरही चर्चा होते. अद्वैत परंपरेच्या स्वतःच्या वृत्तांतानुसार ते शैव, शिवभक्त, होते, तर अनेक अभ्यासकांना ते वैष्णव, विष्णुभक्त, होते असे वाटते, असे स्टॅनफर्डची नोंद सांगते.

त्यांच्या स्वतःच्या भाष्यातील एक उतारा वेगवेगळ्या प्रकारे वाचला जातो. ब्रह्मसूत्र १.३.३४ ते ३८ वर, थिबो यांच्या भाषांतरात, शंकराचार्य निष्कर्ष काढतात की शूद्र वेदाचा अभ्यास करण्यास पात्र नाहीत, आणि त्यासाठी ते शूद्रांना तो ऐकण्यास किंवा शिकण्यास मनाई करणाऱ्या स्मृती ग्रंथांचा आधार घेतात. त्यातच ते असेही म्हणतात की विदुरासारख्या ज्याला पूर्वकर्मांच्या फळामुळे ज्ञान प्राप्त होते त्याला त्याच्या फळापासून वंचित करता येत नाही, आणि चारही वर्ण इतिहास आणि पुराणे शिकू शकतात. वाराणसीतील अस्पृश्याबद्दलचा शृंगेरीचा वृत्तांत त्यांच्या वृत्तीचे आणखी एक वाचन आहे, आणि ५ नोव्हेंबर २०२१ रोजी भारताचे संस्कृती मंत्री जी. किशन रेड्डी यांनी कालडी येथे शंकराचार्यांचा उल्लेख जातिभेदाविरुद्धच्या देशातील सर्वात आरंभीच्या समाजसुधारकांपैकी एक असा केला, असे पत्र सूचना कार्यालयाचे प्रसिद्धीपत्रक सांगते.

कालडी ते केदारनाथ, २०२१ मध्ये

केदारनाथ येथे, शंकराचार्यांची समाधी २०१३ च्या पुरात नष्ट झाली, आणि तेथील पुनर्बांधणी २०१४ मध्ये सुरू झाली, असे संस्कृती मंत्रालयाने ३ नोव्हेंबर २०२१ रोजी सांगितले. ५ नोव्हेंबर २०२१ रोजी पंतप्रधान नरेंद्र मोदी यांनी पुन्हा बांधलेल्या आदि शंकराचार्य समाधीचे उद्घाटन केले आणि त्यांच्या पुतळ्याचे अनावरण केले, आणि १२ ज्योतिर्लिंगे, चार धाम आणि इतर श्रद्धास्थाने येथील प्रार्थना आणि उत्सव केदारनाथ कार्यक्रमाशी जोडले गेले, असे पत्र सूचना कार्यालयाने वृत्त दिले.

त्याच दिवशीच्या भाषणात पंतप्रधान म्हणाले की शंकराचार्यांनी तरुण वयात घर सोडले आणि केरळमधील कालडी येथून केदारपर्यंत प्रवास केला. कालडी येथेच, मंत्रालयाने सांगितले, कार्यक्रमात तेथील संस्कृत विद्यापीठाच्या संगीत विभागाकडून शंकराचार्यांच्या रचनांचे पठण, आणि त्यांच्या रचनांवर आधारित भरतनाट्यम आणि मोहिनीअट्टमचे सादरीकरण होते.