आदि शंकर ने ब्रह्मसूत्र, गीता और दस उपनिषदों पर वे सबसे पुरानी पूरी टीकाएँ लिखीं जो बची हैं, और परंपरा जिन चार मठों का श्रेय उन्हें देती है वे आज भी उनका अद्वैत पढ़ाते हैं

स्टैनफ़र्ड एनसाइक्लोपीडिया ऑफ़ फ़िलॉसफ़ी के अनुसार आदि शंकर की ब्रह्मसूत्र, भगवद्गीता और दस उपनिषदों पर टीकाएँ उन ग्रंथों की सबसे पुरानी पूरी टीकाएँ हैं जो बची हैं। परंपरा जिन चार मठों का श्रेय उन्हें देती है वे भारत की चार दिशाओं में खड़े हैं: कर्नाटक में शृंगेरी, गुजरात में द्वारका, ओडिशा में पुरी और उत्तराखंड में ज्योतिर्मठ। इनमें पहला, शृंगेरी शारदा पीठ, अपने वर्तमान प्रमुख को शंकर के शिष्य सुरेश्वराचार्य से शुरू होने वाली अटूट परंपरा का 36वाँ आचार्य बताता है।

पीठ का अपना वृत्तांत उनका जन्म केरल के कालडी में 788 ईस्वी में रखता है, और कहता है कि वे अपने जीवन के बत्तीसवें वर्ष में केदारनाथ गए और नज़रों से ओझल हो गए। शुरुआती विद्वानों ने यही अवधि ली, 788 से 820 ईस्वी। बाद के विद्वान पहले के वर्षों के पक्ष में तर्क देते हैं, और नाम आगे दिए गए हैं।

उनकी अपनी रचनाओं में क्या बचा है

स्टैनफ़र्ड की प्रविष्टि कहती है कि ऐतिहासिक रूप से शंकर की लिखी रचनाएँ ही तय करती हैं कि वे कौन थे। ये हैं ब्रह्मसूत्र (ब्रह्म पर छोटे सूत्र, जिन्हें अद्वैत के आचार्य बादरायण तक ले जाते हैं, लगभग पहली सदी ईसा पूर्व), गीता, और दस प्रमुख उपनिषदों पर उनकी टीकाएँ: ईश, केन, कठ, प्रश्न, मुंडक, मांडूक्य, ऐतरेय, तैत्तिरीय, छांदोग्य और बृहदारण्यक। मांडूक्य पर उनकी टिप्पणी गौडपाद की कारिका पर उनकी टीका के भीतर है, जो उस उपनिषद पर श्लोकों का एक समूह है। उन्होंने एक स्वतंत्र रचना भी की, उपदेशसहस्री, जिसे “एक हज़ार उपदेश” कहा जाता है। उपनिषद, गीता और ब्रह्मसूत्र मिलकर अद्वैत वेदांत का प्रस्थानत्रयी हैं, स्टैनफ़र्ड की प्रविष्टि जोड़ती है।

शृंगेरी के पन्ने और भी सूचीबद्ध करते हैं। प्रकरण ग्रंथ शीर्षक के अंतर्गत, यानी वे पुस्तकें जो शास्त्रों की संज्ञाएँ समझाती हैं, वे विवेकचूडामणि, आत्मबोध और अपरोक्षानुभूति के नाम लेते हैं, और ब्रह्मसूत्रों को व्यास के सूत्र कहते हैं। स्टैनफ़र्ड की प्रविष्टि कहती है कि सैकड़ों ग्रंथ शंकर के नाम से चलते हैं, पर उनके रचयिता को लेकर संदेह है, और ज़्यादातर संभवतः बाद की सदियों में उन मठ-प्रमुखों ने रचे जिनके पास शंकराचार्य की उपाधि थी। केवल कुछ ही उनके स्थापित हैं, इंटरनेट एनसाइक्लोपीडिया ऑफ़ फ़िलॉसफ़ी सहमत है। विद्वान रचनाओं को पॉल हैकर के निर्धारित मानदंडों से छाँटते हैं, जिनकी आलोचना और विस्तार बाद में विद्याशंकर सुंदरेशन ने किया।

शिक्षा सीधे शब्दों में

अद्वैत का अर्थ है अद्वितीय। एक श्लोक, जिसे इंटरनेट एनसाइक्लोपीडिया ऑफ़ फ़िलॉसफ़ी अज्ञात-रचयिता का कहता है, स्थिति का सार रखता है: “केवल ब्रह्म ही सत्य है, और अनेकता का यह संसार भ्रम है; जीवात्मा ब्रह्म से भिन्न नहीं है।” इस पाठ में ब्रह्म शुद्ध चेतना है, एक, जिसके साथ कोई दूसरा नहीं। एनसाइक्लोपीडिया के अनुसार व्यक्तिगत आत्मा और सार्वभौमिक आत्मा वास्तव में एक हैं, जैसे किसी पात्र के भीतर का आकाश वही आकाश है जो उसके बाहर का है, और भेद अज्ञान, अविद्या, के कारण अनुभव होता है।

शंकर इस समस्या को ब्रह्मसूत्र पर अपनी टीका की पहली पंक्तियों में उठाते हैं। जॉर्ज थीबो के अंग्रेज़ी अनुवाद में, जो 1890 में सेक्रेड बुक्स ऑफ़ द ईस्ट में आया, वे लिखते हैं कि “मैं” और “तुम” अंधकार और प्रकाश की तरह विपरीत हैं, फिर भी लोग आदतन एक के गुण दूसरे पर आरोपित कर देते हैं। वे इसे अध्यास कहते हैं और इसकी परिभाषा किसी दूसरी वस्तु में पहले देखी हुई किसी चीज़ का प्रतीत होना बताते हैं। उदाहरण के लिए वे सीप को लेते हैं जो चाँदी जैसी दिखती है, और यह तथ्य कि “चंद्रमा एक ही है, फिर भी दो-सा दिखता है।” वे कहते हैं कि विद्वान लोग आत्मा और अनात्मा के इस पारस्परिक अध्यास को अविद्या कहते हैं, जिसे थीबो nescience, यानी अज्ञान, अनुवादित करते हैं, और आत्मा को उस पर आरोपित चीज़ से अलग पहचानने को विद्या, ज्ञान, कहते हैं। इंटरनेट एनसाइक्लोपीडिया नोट करता है कि अद्वैत के आचार्य दूर से साँप दिखती रस्सी को पारंपरिक उदाहरण बनाते हैं।

बाहर निकलने का रास्ता ज्ञान है। एनसाइक्लोपीडिया कहता है कि शंकर के लिए ज्ञान ही मोक्ष का एकमात्र साधन है, जन्म-मृत्यु के चक्र का अंत, और जिज्ञासा शुरू होने से पहले वे चार योग्यताएँ गिनाते हैं: नित्य और अनित्य का विवेक, इस लोक और स्वर्ग में कर्मफलों के प्रति वैराग्य, शम और मन-संयम जैसे साधन, और मुक्ति की तीव्र इच्छा।

शंकर ने ख़ुद को किसी नए संप्रदाय का संस्थापक नहीं बताया। स्टैनफ़र्ड की प्रविष्टि कहती है कि वे अद्वैत के व्यवस्थापक थे और ख़ुद को एक लंबी परंपरा का हिस्सा मानते थे। गोविंद उनके गुरु थे, और परंपरा के अनुसार गोविंद के गुरु गौडपाद थे, जिन्हें प्रविष्टि छठी सदी ईस्वी का बताती है। इंटरनेट एनसाइक्लोपीडिया के अनुसार गौडपाद की मांडूक्य कारिका को पहली पूर्ण अद्वैत रचना माना जाता है।

उन्होंने गीता पर क्यों लिखा

अल्लादि महादेव शास्त्री के 1897 के अंग्रेज़ी अनुवाद में, अपनी गीता-टीका की भूमिका में शंकर कहते हैं कि पहले के टीकाकारों ने पाठ को शब्द-दर-शब्द समझाया था, पर “आम लोगों को यह भिन्न-भिन्न और एकदम परस्पर विरोधी सिद्धांत सिखाती प्रतीत होती है।” वे लिखते हैं कि गीता के सात सौ श्लोक व्यास ने रचे थे और उसका उद्देश्य परम आनंद है, संसार, यानी पुनर्जन्म के चक्र, का पूर्ण अंत। वह अंत, वे कहते हैं, आत्मज्ञान में अटल निष्ठा से आता है, जिससे पहले कर्मों का त्याग होता है।

उनकी योजना में कर्म की जगह बनी रहती है। वे लिखते हैं कि प्रभु की भक्ति में और फल की परवाह किए बिना किए गए कर्म मन को शुद्ध करते हैं, और शुद्ध हुआ मन ज्ञान का मार्ग लेने योग्य होता है। रामानुज, मध्व, तिलक, गांधी और दूसरों ने इन्हीं अठारह अध्यायों को कैसे पढ़ा, यह tuput के गीता की संरचना और टीकाएँ वाले लेख में रखा गया है।

शृंगेरी के बताए अनुसार जीवन

सबसे जानी-मानी जीवनी माधवीय शंकर विजयम् है। शृंगेरी की साइट उसका संक्षिप्त संस्करण रखती है और कहती है कि उसके रचयिता माधव आगे चलकर पीठ के 12वें आचार्य बने और विद्यारण्य नाम से जाने गए।

उस वृत्तांत में शंकर का जन्म पूर्णा नदी के तट पर कालडी में, आर्यांबा और शिवगुरु के घर, 788 ईस्वी में वैशाख मास की शुक्ल पंचमी को हुआ। शिवगुरु की मृत्यु तब हुई जब बालक छोटा था, और आर्यांबा ने उसे पाला और उसका यज्ञोपवीत संस्कार कराया। शंकर गुरु की खोज में कालडी से निकले और नर्मदा के तट पर उन्हें गौडपाद के शिष्य गोविंद भगवत्पाद मिले।

वाराणसी में उनसे सबसे पहले सनंदन जुड़े, जो बाद में पद्मपाद कहलाए। वृत्तांत कहता है कि गंगा की ओर जाते समय शंकर को चार कुत्तों के साथ चलता एक अंत्यज मिला और उन्होंने उससे एक ओर हटने को कहा। अंत्यज ने पूछकर जवाब दिया कि क्या वही आत्मा ब्राह्मण में और अंत्यज में नहीं है। शंकर ने उत्तर को अद्वैत के ज्ञाता की वाणी पहचाना, उसे जन्म जो भी हो गुरु कहा, और इस संवाद को मनीषा पंचकम् में रखा। बाद में बदरी में उन्होंने ब्रह्मसूत्र, गीता और उपनिषदों पर अपनी टीकाएँ लिखीं।

उनकी यात्राएँ उन्हें फिर प्रयाग ले गईं, कुमारिल भट्ट से मिलने, जो वेदों के कर्मकांडी पाठ के दृढ़ समर्थक थे, और उन्होंने सलाह दी कि वे माहिष्मती में मंडन मिश्र से शास्त्रार्थ करें, जिसे शृंगेरी का पन्ना आज के बिहार में रखता है। दोनों के बीच की प्रतियोगिता की निर्णायक उभय भारती थीं। शंकर का पक्ष था कि ब्रह्म ही अंतिम सत्य है और संसार अज्ञान से दिखता है, जबकि मंडन का पक्ष था कि वैदिक कर्म ही वास्तविक प्रमाण है। मंडन ने हार मानी, संन्यास लिया, और उन्हें सुरेश्वर नाम मिला। सुरेश्वराचार्य पीठ के पहले आचार्य हैं। एक सुरेश्वर को नैष्कर्म्य सिद्धि का श्रेय दिया जाता है, जो अद्वैत का स्वतंत्र ग्रंथ है, इंटरनेट एनसाइक्लोपीडिया ऑफ़ फ़िलॉसफ़ी के अनुसार, जो मंडन मिश्र को आठवीं सदी का चिंतक भी बताता है जिनकी ब्रह्मसिद्धि ज्ञान के साथ कर्मों को उससे बड़ी भूमिका देती है जो शंकर ने दी।

कश्मीर में, वृत्तांत कहता है, शारदा मंदिर के चार द्वार थे और एक सर्वज्ञ पीठ थी जिस पर केवल सर्वज्ञ व्यक्ति बैठ सकता था। पश्चिम, पूर्व और उत्तर के विद्वानों ने अपने द्वार खुलवा लिए थे। कणाद के मत के अनुयायी, सांख्य, बौद्ध, दिगंबर जैन और जैमिनि के अनुयायियों ने दक्षिणी द्वार पर शंकर की परीक्षा उनकी अपनी पद्धतियों में ली, और उनके लिए द्वार खुल गया। पन्ना कहता है कि उन्होंने अपने जीवन के बत्तीसवें वर्ष तक पढ़ाया, फिर केदार गए और वहाँ नज़रों से ओझल हो गए।

चार दिशाएँ, चार मठ

शृंगेरी की पीठ कहती है कि शंकर ने भारत की चारों दिशाओं में चार मठ-केंद्र स्थापित किए और अपने चार प्रमुख शिष्यों को उनका पहला प्रमुख बनाया। उसकी सूची यह है:

• दक्षिण: कर्नाटक में शृंगेरी शारदा मठ, सुरेश्वराचार्य के अधीन।
• पश्चिम: गुजरात में द्वारका मठ, पद्मपादाचार्य के अधीन।
• पूर्व: ओडिशा में पुरी का गोवर्धन मठ, हस्तामलकाचार्य के अधीन।
• उत्तर: उत्तराखंड में बद्रीनाथ के पास ज्योतिर्धाम का ज्योतिर मठ, तोटकाचार्य के अधीन।

दक्षिण के लिए, पीठ कहती है, शंकर ने तुंगा नदी का तट तब चुना जब उन्होंने एक नागराज को प्रसव-पीड़ा में पड़ी मेंढकी पर फन फैलाकर छाया करते देखा, और कप्पे शंकर नाम का एक मंदिर उस जगह को चिह्नित करता है। वहाँ उन्होंने देवी शारदा की मूर्ति प्रतिष्ठित की। शृंगेरी अपनी स्थापना बारह से ज़्यादा सदियों पहले की बताता है। वह जोड़ता है कि चौदहवीं सदी में नए विजयनगर साम्राज्य के शासकों ने, 12वें आचार्य विद्यारण्य के मार्गदर्शन में, राजकीय संरक्षण शुरू किया जिससे उसे भूमि के लौकिक प्रशासन पर अधिकार मिले।

स्टैनफ़र्ड की प्रविष्टि कहती है कि शंकर ने कथित रूप से ब्राह्मणीय धर्म की सबसे पहली मठ-व्यवस्था स्थापित की, जिसमें दशनामी, यानी दस नामों वाले, संन्यासियों के संप्रदाय और चार या पाँच प्रमुख मठ शामिल थे। उनसे जुड़ी कई परंपराएँ और मठ आज भी चल रहे हैं। इनमें से कई नगर तीर्थ-परिक्रमाओं पर भी हैं, और tuput का चार धाम और हिमालय की तीर्थ यात्राएँ लेख मठों को उनके बगल में रखता है।

विद्वान क्या तय करते हैं और क्या पूछते हैं

स्टैनफ़र्ड की प्रविष्टि कहती है कि कई तारीख़ें चलन में हैं। शुरुआती विद्वानों ने शंकर को 788 से 820 ईस्वी में रखा। नाकामुरा ने 1983 में 700 से 750 ईस्वी के पक्ष में तर्क दिया। पॉटर ने 1981 में अद्वैती मंडन की तारीख़ का इस्तेमाल करते हुए उन्हें सातवीं सदी के उत्तरार्ध से आठवीं सदी के आरंभ तक रखा। इंटरनेट एनसाइक्लोपीडिया के अनुसार कई विद्वान उन्हें आठवीं सदी में रखते हैं। प्रविष्टि जोड़ती है कि उनकी रचनाओं के परे उनके जीवन का कोई भरोसेमंद ऐतिहासिक अभिलेख नहीं है, और उनके जीवन के वृत्तांत शंकरविजय उनकी मृत्यु के कई सदी बाद रचे गए।

धार्मिक पहचान पर भी चर्चा होती है। अद्वैत परंपरा के अपने कथन में वे शैव थे, शिव के भक्त, जबकि कई विद्वान उन्हें वैष्णव, विष्णु का भक्त, मानते हैं, स्टैनफ़र्ड की प्रविष्टि बताती है।

उनकी अपनी टीका का एक अंश अलग-अलग तरह से पढ़ा जाता है। ब्रह्मसूत्र I.3.34 से 38 पर शंकर, थीबो के अनुवाद में, इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि शूद्र वेद पढ़ने के अधिकारी नहीं हैं, और स्मृति-ग्रंथों का हवाला देते हैं जो उन्हें उसे सुनने या पढ़ने से रोकते हैं। उसी के भीतर वे यह भी कहते हैं कि विदुर जैसे व्यक्ति को, जो पूर्वजन्म के कर्मों के फल से ज्ञान पाता है, उसके फल से वंचित नहीं किया जा सकता, और चारों वर्ण इतिहास और पुराण सीख सकते हैं। वाराणसी के अंत्यज का शृंगेरी का वृत्तांत उनके रुख़ का एक और पाठ है, और 5 नवंबर 2021 को भारत के संस्कृति मंत्री जी. किशन रेड्डी ने कालडी में शंकर की बात जाति-भेद के विरुद्ध देश के सबसे पहले समाज-सुधारकों में से एक के रूप में की, प्रेस इन्फ़ॉर्मेशन ब्यूरो की एक विज्ञप्ति के अनुसार।

2021 में कालडी से केदारनाथ

केदारनाथ में शंकर की समाधि 2013 की बाढ़ में नष्ट हो गई थी, और वहाँ पुनर्निर्माण 2014 में शुरू हुआ, संस्कृति मंत्रालय ने 3 नवंबर 2021 को कहा। 5 नवंबर 2021 को प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने पुनर्निर्मित आदि शंकराचार्य समाधि का उद्घाटन किया और उनकी प्रतिमा का अनावरण किया, और 12 ज्योतिर्लिंगों, चार धामों और आस्था के अन्य स्थानों पर पूजा और समारोह केदारनाथ के आयोजन से जोड़े गए, प्रेस इन्फ़ॉर्मेशन ब्यूरो ने बताया।

उसी दिन अपने संबोधन में प्रधानमंत्री ने कहा कि शंकर युवावस्था में घर से निकले और केरल के कालडी से केदार तक गए। ख़ुद कालडी में, मंत्रालय ने कहा, कार्यक्रम में वहाँ के संस्कृत विश्वविद्यालय के संगीत विभाग द्वारा शंकर की रचनाओं का पाठ, और उनकी रचनाओं पर आधारित भरतनाट्यम और मोहिनीअट्टम प्रस्तुतियाँ शामिल थीं।