பிரம்ம சூத்திரங்கள், கீதை, பத்து உபநிடதங்கள் மீது இன்றும் எஞ்சியுள்ள மிகப் பழைய முழு உரைகளை ஆதி சங்கரர் எழுதினார்; அவருக்கு மரபு காரணம் கூறும் நான்கு மடங்கள் இன்று அவரது அத்வைதத்தைப் போதிக்கின்றன

ஆதி சங்கரர் பிரம்ம சூத்திரங்கள், பகவத் கீதை, பத்து உபநிடதங்கள் மீது எழுதிய உரைகளே அந்த நூல்கள் மீது எஞ்சியுள்ள மிகப் பழைய முழு உரைகள் என்கிறது ஸ்டான்ஃபோர்டு தத்துவ என்சைக்ளோபீடியா. மரபு அவருக்குக் காரணம் கூறும் நான்கு மடங்கள் இந்தியாவின் நான்கு திசைகளில் நிற்கின்றன: கர்நாடகாவில் சிருங்கேரி, குஜராத்தில் துவாரகா, ஒடிசாவில் பூரி, உத்தராகண்டில் ஜோதிர் மடம். அவற்றில் முதலாவதான சிருங்கேரி சாரதா பீடம், சங்கரரின் சீடர் சுரேசுவராச்சாரியாரிடம் தொடங்கும் முறிவில்லாத வரிசையில் தன் தற்போதைய தலைவரை 36ஆவது ஆசார்யர் என்று பெயரிடுகிறது.

அவர் கேரளத்தின் காலடியில் கி.பி. 788 இல் பிறந்தார் என்று பீடத்தின் சொந்தக் கணக்கு சொல்கிறது; கேதார்நாத்துக்குச் சென்று கண்ணுக்கு மறைந்தபோது தன் வாழ்வின் முப்பத்திரண்டாம் ஆண்டில் இருந்தார் என்றும் அது சொல்கிறது. ஆரம்பகால அறிஞர்கள் அதே காலப்பகுதியை, கி.பி. 788 முதல் 820 வரை, கொண்டு பணியாற்றினர். பிற்கால அறிஞர்கள் முந்திய ஆண்டுகளை வாதிடுகிறார்கள்; அவர்களின் பெயர்கள் கீழே தரப்படுகின்றன.

அவரது சொந்த நூல்களில் எஞ்சுவது

வரலாற்றுப்படி சங்கரர் யார் என்பதை அவரது எழுத்து நூல்களே வரையறுக்கின்றன என்கிறது ஸ்டான்ஃபோர்டு பதிவு. அவை பிரம்ம சூத்திரங்கள் (பிரம்மனைப் பற்றிய சிறு சூத்திரங்கள்; கி.மு. முதல் நூற்றாண்டை ஒட்டிய பாதராயணருக்கு அத்வைத ஆசிரியர்கள் அவற்றைக் கொண்டுசெல்கிறார்கள்) மீதும், கீதை மீதும், பத்து முக்கிய உபநிடதங்கள் மீதும் எழுதிய உரைகள்: ஈசா, கேனம், கடம், பிரஸ்னம், முண்டகம், மாண்டூக்யம், ஐதரேயம், தைத்திரீயம், சாந்தோக்யம், பிருகதாரண்யகம். மாண்டூக்யம் பற்றிய அவரது கருத்து, அந்த உபநிடதம் பற்றிய செய்யுள் தொகுப்பான கௌடபாதரின் காரிகை மீதான அவரது உரைக்குள் உள்ளது. அவர் ஒரு சுதந்திர நூலையும் இயற்றினார், உபதேச சாஹஸ்ரீ; அது “ஆயிரம் போதனைகள்” என்று அழைக்கப்படுகிறது. உபநிடதங்கள், கீதை, பிரம்ம சூத்திரங்கள் மூன்றும் சேர்ந்து அத்வைத வேதாந்தத்தின் மூன்று அடிப்படை நூல்கள் என்றும் ஸ்டான்ஃபோர்டு பதிவு சேர்க்கிறது.

சிருங்கேரியின் பக்கங்கள் மேலும் பட்டியலிடுகின்றன. சாஸ்திரங்களின் சொற்களை விளக்கும் நூல்களான பிரகரண கிரந்தங்கள் என்ற தலைப்பின் கீழ், விவேகசூடாமணி, ஆத்மபோதம், அபரோக்ஷானுபூதி ஆகியவற்றை அவை பெயரிடுகின்றன; பிரம்ம சூத்திரங்களை வியாசரின் சூத்திரங்கள் என்றும் அவை சொல்கின்றன. நூற்றுக்கணக்கான நூல்கள் சங்கரரின் பெயரைத் தாங்குகின்றன, ஆனால் அவற்றின் ஆசிரியத்துவம் கேள்விக்குரியது, சங்கராச்சாரியார் என்ற பட்டத்தை வகித்த மடத் தலைவர்களால் பிற்காலங்களில் அவற்றில் பெரும்பாலானவை இயற்றப்பட்டிருக்கக்கூடும் என்கிறது ஸ்டான்ஃபோர்டு பதிவு. அவற்றில் சில மட்டுமே அவருடையவை என்று நிறுவப்பட்டுள்ளன என்று இணைய தத்துவ என்சைக்ளோபீடியாவும் ஒப்புக்கொள்கிறது. பால் ஹேக்கர் வகுத்த அளவுகோல்களால் அறிஞர்கள் நூல்களை வகைப்படுத்துகிறார்கள்; அவற்றை வித்யாசங்கர் சுந்தரேசன் பின்னர் விமர்சித்து விரிவுபடுத்தினார்.

எளிய சொற்களில் போதனை

அத்வைதம் என்றால் இரண்டற்றது. இணைய தத்துவ என்சைக்ளோபீடியா பெயரறியாததாக அழைக்கும் ஒரு செய்யுள் நிலைப்பாட்டைச் சுருக்குகிறது: “பிரம்மன் ஒன்றே உண்மை; பன்மை நிறைந்த இந்த உலகம் ஒரு பிழை; தனி ஆன்மா பிரம்மனிலிருந்து வேறல்ல.” இந்த வாசிப்பில் பிரம்மன் தூய உணர்வு, இரண்டாவது இல்லாத ஒன்று. என்சைக்ளோபீடியாவின்படி, தனி ஆன்மாவும் பிரபஞ்ச ஆன்மாவும் உண்மையில் ஒன்றே, ஒரு பாத்திரத்துக்குள் இருக்கும் வெளியும் வெளியில் இருக்கும் வெளியும் ஒன்றே என்பதுபோல்; அறியாமை, அவித்யா, காரணமாகவே வேறுபாடு அனுபவிக்கப்படுகிறது.

பிரம்ம சூத்திர உரையின் முதல் வரிகளிலேயே சங்கரர் இந்தச் சிக்கலை எடுத்துக்கொள்கிறார். 1890 இல் புனித கிழக்கு நூல்களில் வெளிவந்த ஜார்ஜ் தீபோவின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பில், “நான்” என்பதும் “நீ” என்பதும் இருளும் ஒளியும் போல் எதிரானவை, ஆயினும் மக்கள் வழக்கமாக ஒன்றன் பண்புகளை மற்றதன் மீது சுமத்துகிறார்கள் என்று அவர் எழுதுகிறார். இதை அவர் மேல் சுமத்தல் என்று அழைத்து, முன்பு பார்த்த ஒன்று வேறொன்றில் தோற்றமளிப்பது என்று வரையறுக்கிறார். எடுத்துக்காட்டுகளாக வெள்ளி போலத் தெரியும் முத்துச்சிப்பியையும், “நிலவு ஒன்றே ஆயினும் இரண்டாகத் தோன்றுகிறது” என்ற உண்மையையும் எடுத்துக்கொள்கிறார். ஆன்மாவுக்கும் ஆன்மா அல்லாததற்கும் இடையிலான இந்தப் பரஸ்பர மேல் சுமத்தலை அறிஞர்கள் அவித்யா என்று அழைக்கிறார்கள் என்றும், தீபோ அதை அறியாமை என்று தருகிறார் என்றும், ஆன்மாவை அதன் மீது சுமத்தப்பட்டவற்றிலிருந்து பிரித்தறிவதை வித்யா, அறிவு, என்று அழைக்கிறார்கள் என்றும் அவர் சொல்கிறார். தொலைவிலிருந்து பாம்பாகப் பார்க்கப்படும் கயிறே அத்வைத ஆசிரியர்கள் பயன்படுத்தும் வழக்கமான எடுத்துக்காட்டு என்று இணைய என்சைக்ளோபீடியா குறிப்பிடுகிறது.

வழி அறிவு. பிறப்பு இறப்பு சுழற்சியின் முடிவான மோட்சத்துக்கு அறிவே ஒரே வழி என்பது சங்கரரின் கருத்து என்கிறது என்சைக்ளோபீடியா; விசாரணை தொடங்குமுன் அவர் நான்கு தகுதிகளைப் பட்டியலிடுகிறார்: நிலையானதையும் நிலையற்றதையும் பிரித்தறிதல், இவ்வுலகிலும் சொர்க்கத்திலும் செயல்களின் பலன்கள் மீது பற்றின்மை, அமைதி, மனக் கட்டுப்பாடு போன்ற ஒழுங்குகள், விடுதலைக்கான ஏக்கம்.

புதிய பள்ளியின் நிறுவனராகச் சங்கரர் தன்னை முன்வைக்கவில்லை. அவர் அத்வைதத்தை ஒழுங்குபடுத்தியவர், தன்னை ஒரு நீண்ட மரபின் பகுதியாகக் கண்டார் என்கிறது ஸ்டான்ஃபோர்டு பதிவு. கோவிந்தர் அவரது குரு; மரபுப்படி கோவிந்தரின் குரு கௌடபாதர், அவரை அந்தப் பதிவு கி.பி. ஆறாம் நூற்றாண்டுக்கு உரியவர் என்று காலம் குறிக்கிறது. கௌடபாதரின் மாண்டூக்ய காரிகை முதல் முழுமையான அத்வைத நூலாகக் கருதப்படுகிறது என்கிறது இணைய என்சைக்ளோபீடியா.

அவர் ஏன் கீதை பற்றி எழுதினார்

அல்லாடி மகாதேவ சாஸ்திரியின் 1897 ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பிலுள்ள தன் கீதை உரையின் அறிமுகத்தில், முந்தைய உரையாசிரியர்கள் நூலைச் சொல் சொல்லாக விளக்கினர், ஆனால் “சாதாரண மக்களுக்கு அது பலவிதமான, முற்றிலும் முரண்பட்ட கோட்பாடுகளைப் போதிப்பதாகத் தோன்றுகிறது” என்று சங்கரர் சொல்கிறார். கீதையின் எழுநூறு செய்யுள்களையும் வியாசர் எழுதிவைத்தார் என்றும், அதன் நோக்கம் உயர்ந்த பேரின்பம், அதாவது பிறவிச் சுழற்சியான சம்சாரத்தின் முழுமையான முடிவு என்று அவர் எழுதுகிறார். செயல்களைத் துறப்பதற்கு முன்னதாக, ஆன்ம அறிவில் நிலையான பக்தியிலிருந்து அந்த முடிவு வருகிறது என்கிறார்.

அவரது அமைப்பில் செயல்களுக்கு இடம் உண்டு. இறைவன் மீதான பக்தியுடனும் பலனைப் பொருட்படுத்தாமலும் செய்யப்படும்போது அவை மனதைத் தூய்மைப்படுத்துகின்றன, தூய்மையான மனம் அறிவின் பாதையில் செல்லத் தகுதியுடையது என்று அவர் எழுதுகிறார். அதே பதினெட்டு அத்தியாயங்களை ராமானுஜர், மத்வர், திலகர், காந்தி மற்றும் பிறர் எப்படி வாசித்தனர் என்பது tuput இன் கீதையின் அமைப்பும் உரைகளும் கட்டுரையில் விவரிக்கப்படுகிறது.

சிருங்கேரி சொல்லும் வாழ்க்கை

மிகவும் அறியப்பட்ட வாழ்க்கை வரலாறு மாதவீய சங்கர விஜயம். சிருங்கேரியின் தளம் அதன் சுருக்கப்பட்ட வடிவைத் தருகிறது; அதன் ஆசிரியர் மாதவர், பின்னர் வித்யாரண்யர் என்ற பெயரில் பீடத்தின் 12ஆவது ஆசார்யர் ஆனார் என்றும் சொல்கிறது.

அந்தக் கணக்கில் சங்கரர் காலடியில், பூர்ணா ஆற்றங்கரையில், ஆர்யாம்பா, சிவகுருவுக்கு, கி.பி. 788 இல், வைகாசி மாதத்து வளர்பிறை ஐந்தாம் நாளில் பிறந்தார். சிறுவனாக இருந்தபோது சிவகுரு காலமானார்; ஆர்யாம்பா அவனை வளர்த்து, அவனது பூணூல் சடங்கை நடத்தினார். குருவைத் தேடி சங்கரர் காலடியை விட்டுப் புறப்பட்டு, நர்மதைக் கரையில் கௌடபாதரின் சீடரான கோவிந்த பகவத்பாதரைக் கண்டார்.

வாரணாசியில் முதலில் அவருடன் சேர்ந்தவர் சனந்தனர், பின்னர் பத்மபாதர் என்று அறியப்பட்டவர். கங்கைக்குச் செல்லும் வழியில் நான்கு நாய்களுடன் நடந்த ஒரு புறக்கணிக்கப்பட்டவரைச் சங்கரர் சந்தித்து, விலகிச் செல்லச் சொன்னார் என்கிறது அந்தக் கணக்கு. ஒரே ஆத்மன் ஒரு பிராமணனிலும் ஒரு புறக்கணிக்கப்பட்டவனிலும் இல்லையா என்று கேட்டு அவர் பதில் சொன்னார். அந்தப் பதிலை இரண்டற்ற நிலையை அறிந்தவரின் பேச்சு என்று சங்கரர் அங்கீகரித்தார், பிறப்பு எதுவாயினும் அவரை குரு என்றழைத்தார், அந்த உரையாடலை மனீஷா பஞ்சகத்தில் எழுதிவைத்தார். பின்னர் பத்ரியில் பிரம்ம சூத்திரங்கள், கீதை, உபநிடதங்கள் மீதான உரைகளை எழுதினார்.

பிறகு அவரது பயணங்கள் வேதங்களின் சடங்கு வாசிப்பின் உறுதியான ஆதரவாளரான குமாரில பட்டரைச் சந்திக்க அவரைப் பிரயாகைக்குக் கொண்டுசென்றன; அவர் சிருங்கேரியின் பக்கம் இன்றைய பிகாரில் வைக்கும் மாகிஷ்மதியில் மண்டன மிஸ்ரரை எதிர்கொள்ளுமாறு அறிவுரைத்தார். இருவருக்கும் இடையிலான போட்டிக்கு உபய பாரதி நடுவர். பிரம்மன் ஒன்றே இறுதி உண்மை என்றும், உலகம் அறியாமை வழியாகத் தோன்றுகிறது என்றும் சங்கரர் கொண்டார்; வேதச் செயலே உண்மையான அதிகாரம் என்று மண்டனர் கொண்டார். மண்டனர் தோல்வியை ஏற்று, சந்நியாசம் பெற்று, சுரேசுவரர் என்ற பெயரைப் பெற்றார். சுரேசுவராச்சாரியார் பீடத்தின் முதல் ஆசார்யர். ஒரு சுரேசுவரர் நைஷ்கர்ம்ய சித்தி என்ற சுதந்திர அத்வைத நூலுக்குக் காரணம் கூறப்படுகிறார் என்கிறது இணைய தத்துவ என்சைக்ளோபீடியா; மண்டன மிஸ்ரரை எட்டாம் நூற்றாண்டு சிந்தனையாளர் என்றும் அது விவரிக்கிறது, அவரது பிரம்மசித்தி, சங்கரர் அனுமதித்ததைவிட, அறிவுக்கு அருகில் செயல்களுக்குப் பெரிய இடம் தருகிறது.

காஷ்மீரில் சாரதா கோயிலுக்கு நான்கு வாயில்கள் இருந்தன, அனைத்தும் அறிந்தவர் மட்டுமே அமரக்கூடிய சர்வஞ்ஞ பீடம் இருந்தது என்கிறது அந்தக் கணக்கு. மேற்கு, கிழக்கு, வடக்கிலிருந்து வந்த அறிஞர்கள் தங்கள் வாயில்களைத் திறந்திருந்தனர். கணாதரின் மரபினர், சாங்கியர், பௌத்தர்கள், திகம்பர சமணர்கள், ஜைமினியைப் பின்பற்றுவோர் தெற்கு வாயிலில் சங்கரரைத் தங்கள் சொந்த அமைப்புகளில் சோதித்தனர், வாயில் அவருக்காகத் திறக்கப்பட்டது. அவர் தன் வாழ்வின் முப்பத்திரண்டாம் ஆண்டு வரை போதித்தார், பின்னர் கேதாரத்துக்குச் சென்று அங்கே கண்ணுக்கு மறைந்தார் என்கிறது அந்தப் பக்கம்.

நான்கு திசைகள், நான்கு மடங்கள்

இந்தியாவின் முக்கிய திசைகளில் சங்கரர் நான்கு துறவு மையங்களை நிறுவி, தன் நான்கு முக்கிய சீடர்களை அவற்றின் முதல் தலைவர்களாக நியமித்தார் என்கிறது சிருங்கேரி பீடம். அதன் பட்டியல் இப்படி:

• தெற்கு: கர்நாடகாவில் சிருங்கேரி சாரதா மடம், சுரேசுவராச்சாரியாரின் கீழ்.
• மேற்கு: குஜராத்தில் துவாரகா மடம், பத்மபாதாச்சாரியாரின் கீழ்.
• கிழக்கு: ஒடிசாவில் பூரியில் கோவர்த்தன மடம், ஹஸ்தாமலகாச்சாரியாரின் கீழ்.
• வடக்கு: உத்தராகண்டில் பத்ரிநாத் அருகே ஜோதிர்தாமத்தில் ஜோதிர் மடம், தோடகாச்சாரியாரின் கீழ்.

தெற்குக்கு, பிரசவ வலியில் இருந்த ஒரு தவளைக்கு நாகப்பாம்பு படம் விரித்து நிழல் தருவதைக் கண்ட பிறகு சங்கரர் துங்கா ஆற்றங்கரையைத் தேர்ந்தெடுத்தார் என்கிறது பீடம்; கப்பே சங்கரா என்ற ஒரு கோயில் அந்த இடத்தைக் குறிக்கிறது. அங்கே சாரதா தேவியின் ஒரு சிலையை அவர் பிரதிஷ்டை செய்தார். சிருங்கேரி தன் தொடக்கத்தை பன்னிரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கு மேற்பட்டது என்று காலம் குறிக்கிறது. 14ஆம் நூற்றாண்டில், 12ஆவது ஆசார்யர் வித்யாரண்யர் வழிகாட்ட, புதிய விஜயநகரப் பேரரசின் ஆட்சியாளர்கள் அதற்குக் குடிமை நிலநிர்வாகம் மீதான உரிமைகளைத் தந்த அரச ஆதரவைத் தொடங்கினர் என்றும் அது சேர்க்கிறது.

பிராமண சமயத்தில் மிகப் பழைய துறவு அமைப்பை, துறவிகளின் தசநாமி, பத்துப் பெயர் வரிசைகள் உட்பட, நான்கு அல்லது ஐந்து முக்கிய மடங்களுடன், சங்கரர் நிறுவியதாகக் கூறப்படுகிறது என்கிறது ஸ்டான்ஃபோர்டு பதிவு. அவருடன் தங்களை அடையாளப்படுத்தும் பல மரபுகளும் மடங்களும் இன்றும் தொடர்கின்றன. இந்த ஊர்கள் பலவும் யாத்ரீகப் பாதைகளிலும் அமைந்துள்ளன; tuput இன் சார் தாமும் இமயமலை யாத்திரைப் பாதைகளும் கட்டுரை அந்த மடங்களை அவற்றின் அருகே வைக்கிறது.

அறிஞர்கள் எதைக் காலம் குறிக்கிறார்கள், எதைக் கேள்வி கேட்கிறார்கள்

பல ஆண்டுகள் பயன்பாட்டில் உள்ளன என்கிறது ஸ்டான்ஃபோர்டு பதிவு. ஆரம்பகால அறிஞர்கள் சங்கரரைக் கி.பி. 788 முதல் 820 வரை வைத்தனர். 1983 இல் நகமுரா கி.பி. 700 முதல் 750 வரை என்று வாதிட்டார். 1981 இல் பாட்டர், அத்வைதியான மண்டனரின் காலத்தைப் பயன்படுத்தி, அவரை ஏழாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலிருந்து எட்டாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கம் வரை வைத்தார். பல அறிஞர்கள் அவரை எட்டாம் நூற்றாண்டில் வைக்கிறார்கள் என்கிறது இணைய என்சைக்ளோபீடியா. அவரது நூல்களுக்கு அப்பால் அவரது வாழ்க்கையின் நம்பகமான வரலாற்றுப் பதிவுகள் இல்லை, அவரது வாழ்க்கைக் கணக்குகளான சங்கர விஜயங்கள் அவரது மறைவுக்குப் பல நூற்றாண்டுகள் கழித்து இயற்றப்பட்டவை என்றும் ஸ்டான்ஃபோர்டு பதிவு சேர்க்கிறது.

சமய அடையாளமும் விவாதிக்கப்படுகிறது. அத்வைத மரபின் சொந்தக் கணக்குப்படி அவர் ஒரு சைவர், சிவபக்தர்; பல அறிஞர்கள் அவர் ஒரு வைணவர், விஷ்ணு பக்தர், என்று நினைக்கிறார்கள் என்று ஸ்டான்ஃபோர்டு பதிவு தெரிவிக்கிறது.

அவரது சொந்த உரையிலுள்ள ஒரு பகுதி வெவ்வேறு விதமாக வாசிக்கப்படுகிறது. பிரம்ம சூத்திரம் I.3.34 முதல் 38 வரை, சூத்திரர்கள் வேதத்தைப் படிக்கத் தகுதியற்றவர்கள் என்று தீபோவின் மொழிபெயர்ப்பில் சங்கரர் முடிக்கிறார்; அதைக் கேட்கவோ படிக்கவோ தடை செய்யும் ஸ்மிருதி நூல்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார். அதற்குள் அவர், முந்தைய செயல்களின் விளைவுகள் மூலம் அறிவைப் பெறும் விதுரர் போன்ற ஒருவருக்கு அதன் பலனை மறுக்க முடியாது என்றும், நான்கு வர்ணத்தாரும் இதிகாசங்களையும் புராணங்களையும் கற்கலாம் என்றும் சொல்கிறார். வாரணாசியில் புறக்கணிக்கப்பட்டவர் பற்றிய சிருங்கேரியின் கணக்கு அவரது மனப்பான்மையின் மற்றொரு வாசிப்பு; 2021 நவம்பர் 5 அன்று, இந்தியாவின் கலாசார அமைச்சர் ஜி. கிஷன் ரெட்டி காலடியில் பேசும்போது, சங்கரரை சாதி பாகுபாட்டுக்கு எதிரான நாட்டின் முதல் சமூகச் சீர்திருத்தவாதிகளில் ஒருவர் என்று குறிப்பிட்டார் என்று பத்திரிகைத் தகவல் அலுவலக அறிக்கை தெரிவிக்கிறது.

2021 இல் காலடியிலிருந்து கேதார்நாத் வரை

கேதார்நாத்தில் சங்கரரின் சமாதி 2013 வெள்ளத்தில் அழிந்தது, அங்கே மறுகட்டமைப்பு 2014 இல் தொடங்கியது என்று 2021 நவம்பர் 3 அன்று கலாசார அமைச்சகம் சொன்னது. 2021 நவம்பர் 5 அன்று பிரதமர் நரேந்திர மோதி மறுகட்டமைக்கப்பட்ட ஆதி சங்கராச்சாரியார் சமாதியைத் திறந்துவைத்து அவரது சிலையை வெளியிட்டார்; 12 ஜோதிர்லிங்கங்கள், நான்கு தாமங்கள், பிற நம்பிக்கைத் தலங்களில் நடந்த பிரார்த்தனைகளும் கொண்டாட்டங்களும் கேதார்நாத் நிகழ்வுடன் இணைக்கப்பட்டன என்று பத்திரிகைத் தகவல் அலுவலகம் தெரிவித்தது.

அதே நாள் தன் உரையில், சங்கரர் இளைஞனாக வீட்டை விட்டு, கேரளத்தின் காலடியிலிருந்து கேதாருக்குப் பயணித்தார் என்று பிரதமர் சொன்னார். காலடியிலேயே, அங்குள்ள சமஸ்கிருதப் பல்கலைக்கழகத்தின் இசைத் துறை சங்கரரின் இயற்றல்களை ஓதுவதும், அவரது படைப்புகளுக்கு அமைந்த பரதநாட்டியம், மோகினியாட்டம் நிகழ்ச்சிகளும் நிகழ்ச்சியில் அடங்கின என்றது அமைச்சகம்.