1906 இல் ஓர் அதிகாரி லேடி மின்டோவுக்கு, வைஸ்ராய் 62 மில்லியன் முஸ்லிம்களை 'தேசத்துரோக எதிர்ப்பிலிருந்து' பின்னுக்கு இழுத்துவிட்டார் என்று எழுதினார். பாகிஸ்தானை உருவாக்கியது பிரிட்டனா, காங்கிரஸா, ஜின்னாவே தானா என்பதில் வரலாற்றாசிரியர்கள் இன்னும் முரண்படுகின்றனர்

1906 அக்டோபர் 1 அன்று, சிம்லாவில் உள்ள வைஸ்ரீகல் லாட்ஜின் நடன மண்டபத்தில், முப்பத்தைந்து முஸ்லிம் பிரமுகர்கள் வைஸ்ராயின் நாற்காலியை நோக்கிக் குதிரைலாட வடிவில் அமர்ந்திருக்க, ஆகா கான் ஒரு முகவரியை வாசித்தார். இந்தியன் டெய்லி டெலிகிராப்பின் சிம்லா நிருபர் அவர்களை எண்ணினார். வைஸ்ராயின் மனைவி லேடி மின்டோ தன் மகள்களுடன் ஒரு பக்கவாட்டுக் கதவு வழியாக உள்ளே நுழைந்து கேட்டார், அன்று இரவு தன் நாட்குறிப்பில், யாரோ அந்த நாளை “இந்திய வரலாற்றில் ஒரு சகாப்தம்” என்று அழைத்ததாக எழுதினார்.

அந்த முகவரி இந்தியாவில் முஸ்லிம்களின் எண்ணிக்கையை “அறுபத்திரண்டு மில்லியனுக்கு மேல்” என்று தந்து, எந்தத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அமைப்பிலும் முஸ்லிம்கள் ஒரு சமூகமாகப் பிரதிநிதித்துவம் பெற வேண்டும் என்று கேட்டது. தான் “முழுமையாக உடன்படுவதாகவும்”, இந்தக் கண்டத்தின் மக்கள்தொகையை உருவாக்கும் சமூகங்களின் நம்பிக்கைகளையும் மரபுகளையும் பொருட்படுத்தாமல் “தனிநபர் வாக்குரிமையை” வழங்கும் இந்தியாவின் எந்தத் தேர்தல் முறையும் “தீங்கு விளைவிக்கும் தோல்வியில்” முடிய விதிக்கப்பட்டது என்றும் மின்டோ பதிலளித்தார்.

அதே மாலை, லேடி மின்டோவின் நாட்குறிப்பு சொல்கிறது, “ஓர் அதிகாரியிடமிருந்து” அவருக்கு ஒரு கடிதம் வந்தது. அது இவ்வாறு உள்ளது: “மேதகு தங்களுக்கு ஒரு வரி அனுப்பியே ஆக வேண்டும்: இன்று ஒரு மிகப் பெரிய விஷயம் நடந்திருக்கிறது. பல நீண்ட ஆண்டுகளுக்கு இந்தியாவையும் இந்திய வரலாற்றையும் பாதிக்கப்போகும் ஓர் அரசியல் தேர்ச்சிப் பணி. அறுபத்திரண்டு மில்லியன் மக்களைத் தேசத்துரோக எதிர்ப்பின் அணிகளில் சேர்வதிலிருந்து பின்னுக்கு இழுத்ததே அது.”

நாட்குறிப்பு எழுதியவரைப் பெயரிடவில்லை. அபினவ் சந்திரசூட், ரிபப்ளிக் ஆஃப் ரிலிஜன் நூலில், அது வைஸ்ராயின் தனிச் செயலர் டன்லப் ஸ்மித்தாக இருக்கலாம் என்று கருதுகிறார். வி. பி. மேனனின் 1957 ஆம் ஆண்டு அதிகார மாற்ற வரலாறு அந்த வாக்கியத்தை லேடி மின்டோவுக்கே உரியதாகக் கூறுகிறது, அவரது நாட்குறிப்பு அதை ஆதரிக்கவில்லை. அறுபத்திரண்டு மில்லியன் என்பது தூதுக்குழுவின் சொந்த எண்ணிக்கை, அதை சந்திரசூட் 1901 மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புடன் இணைக்கிறார்.

அந்தக் கடிதத்திலும் அதைச் சுற்றிய கடிதப் போக்குவரத்திலும் பிரித்தாளும் கொள்கைக்கு “சில சான்றுகளை” சந்திரசூட் காண்கிறார். கீழே வரும் வரலாற்றாசிரியர் சையத் ராசி வஸ்தி அந்த வாசிப்பை ஒரு திரிபு என்கிறார். காலனிய ஆட்சி இந்தியாவின் பிளவை எப்படி வடிவமைத்தது என்பதையும், 1905 வங்கப் பிரிவினையையும் பற்றி இங்கே தனித்தனிக் கட்டுரைகள் உள்ளன. இந்தக் கட்டுரை ஒரு குறுகிய கேள்வியை எடுத்துக்கொள்கிறது: முகமது அலி ஜின்னாவைத் தனித் தொகுதிகளிலிருந்து பாகிஸ்தானுக்குத் தள்ளியது எது? மூன்று பதில்களை அருகருகே வைக்கிறது: பிரிட்டிஷ் கொள்கை, காங்கிரஸ் கொள்கை, ஜின்னாவின் சொந்த உறுதிப்பாடு. ஒவ்வொன்றுக்கும் பெயரிடப்பட்ட ஒரு வரலாற்றாசிரியரும் ஆவணத் தடமும் உள்ளன, ஒவ்வொன்றுக்கும் எதிராகச் செல்லும் ஆவணங்களும் உள்ளன.

தூதுக்குழுவை உருவாக்கியது யார்

அரசுச் செயலர் ஜான் மோர்லிக்கு 1906 மே 28 அன்று மின்டோ எழுதினார், “காங்கிரஸ் நோக்கங்களுக்கு ஒரு சாத்தியமான எதிர்ச்சமநிலை பற்றி சமீபத்தில் நிறையச் சிந்தித்து வருகிறேன்” என்று. அந்தப் பகுதியில் அவர் வரைந்த தீர்வு சமஸ்தான மன்னர்களின் குழு (Council of Princes), முஸ்லிம்களைப் பற்றி அவர் குறிப்பிடவில்லை. தன் ஆலோசகர்களான வால்டர் லாரன்ஸ், வாலன்டைன் சிரோல், சிட்னி லோ ஆகிய அனைவரும் ஒரே பாட்டைப் பாடுகிறார்கள் என்று ஜூன் 6 அன்று மோர்லி பதிலளித்தார்: “விரைவில் முகமதியர்கள் உங்களுக்கு எதிராகக் காங்கிரஸ்காரர்களுடன் தங்கள் விதியை இணைத்துக்கொள்வார்கள் என்பதில் உறுதியாக இருங்கள்,” என்று கூறி, “இது எவ்வளவு உண்மையாக இருக்கலாம், இல்லாமலும் இருக்கலாம் என்பது எனக்குத் தெரியாது” என்றும் சேர்த்தார்.

கடிதப் போக்குவரத்திலிருந்து அதன் பின் வந்த கோடையைச் சந்திரசூட் மீள்கட்டமைக்கிறார். அலிகார் கல்லூரியின் செயலரான நவாப் மோசின்-உல்-முல்க், அதன் பிரிட்டிஷ் முதல்வர் டபிள்யூ. ஏ. ஆர்ச்போல்டிடம் ஆகஸ்ட் 4 அன்று, ஒரு முஸ்லிம் தூதுக்குழு வைஸ்ராயைச் சந்திக்க வேண்டுமா என்று கேட்டார். ஆகஸ்ட் 9, 10 தேதிகளில் ஆர்ச்போல்டுக்கும் டன்லப் ஸ்மித்துக்கும் இடையே கடிதங்கள் சென்றன, அனுமதி பெறப்பட்டதாக டன்லப் ஸ்மித் அவரிடம் கூறினார். பின்னர் ஆர்ச்போல்ட் மோசின்-உல்-முல்க்கிடம் ஒரு நினைவுமனுவைத் தயாரிக்கும்படி ஆலோசனை கூறினார், “இந்த விஷயங்களைச் சரியான மொழியில் எப்படிச் சொல்ல வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியும்” என்பதால் அதை வரைவு செய்யவோ திருத்தவோ முன்வந்தார், “இந்தக் கருத்துகள் அனைத்திலும் நான் பின்னணியில் இருக்க வேண்டும்” என்றும் சேர்த்தார். டன்லப் ஸ்மித்தும் ஆர்ச்போல்டும் மின்டோவுக்கு ஒரு “ஆறுதலான பதிலைத்” தரும்படி ஆலோசனை கூறினர் என்று சந்திரசூட் எழுதுகிறார்.

விமர்சகர்கள் முதலிலிருந்தே ஒரு திட்டத்தைக் கண்டனர். இந்த நிகழ்வு “ஜோடிக்கப்பட்ட நிகழ்வாகவும், ஆர்வமுள்ள அதிகாரிகளால் முழுமையாக இயக்கப்பட்டதாகவும்” தோன்றுகிறது என்று அமிர்த பஜார் பத்திரிகா 1906 அக்டோபர் 4 அன்று எழுதியது. 1923 இல் காங்கிரஸ் தலைவராக இருந்த மௌலானா முகமது அலி அதை “கட்டளையிடப்பட்ட நிகழ்ச்சி” என்றார். அக்டோபர் 26 அன்று மின்டோவுக்கு மோர்லி எழுதிய கடிதம் அந்தப் பதிலுக்கு லண்டனில் இருந்த மதிப்பைக் காட்டுகிறது. அது “இங்குள்ள விமர்சனக் குழுவின் திட்டங்களையும் உத்திகளையும் முற்றிலுமாகக் குலைத்துவிட்டது” என்று அவர் எழுதினார், அதாவது தாய்நாட்டில் இருந்த தன் ரேடிகல் கட்சி விமர்சகர்களை, ஏனெனில் “இந்திய அரசாங்கத்தை மக்களுக்கு எதிரான ஓர் அதிகாரவர்க்கத்தின் சாதாரண வழக்காகச் சித்திரிப்பதிலிருந்து” அது அவர்களைத் தடுத்துவிட்டது.

மறுபக்கத்தை வரலாற்றாசிரியர் சையத் ராசி வஸ்தி வாதிடுகிறார், அவரது சான்றுகளைப் பெல்மெக்கி சுருக்கித் தருகிறார். இயக்கப்பட்டது என்ற குற்றச்சாட்டை “முஸ்லிம் தலைமையின் நேர்மையையும் அறிவுத் திறனையும்” குறைத்து மதிப்பிடும் ஒரு திரிபு என்கிறார் வஸ்தி. 1906 செப்டம்பர் 10 அன்று மோர்லிக்கு மின்டோ எழுதிய கடிதத்தை அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார், அதில் “நான் கேள்விப்படுவதிலிருந்து, முகவரி தொனியில் மிதமாக இருக்கக்கூடும்” என்று உள்ளது, அதன் உள்ளடக்கம் வைஸ்ராய்க்குத் தெரியாது என்பதைக் காட்டுவதாக அதை வாசிக்கிறார். கராச்சியில் உள்ள லீக் ஆவணங்கள், தூதுக்குழுவுக்குச் செலவு செய்ய கிங், கிங் அண்ட் கோ. என்ற கடன் நிறுவனத்திடமிருந்து மோசின்-உல்-முல்க் 7 சதவீத வட்டியில் பணம் வாங்கினார் என்பதைக் காட்டுவதாகவும் அவர் கண்டறிந்தார். தனித் தொகுதிகளைக் கேட்கும்படி முஸ்லிம்கள் தங்கள் விருப்பத்துக்கு எதிராக வற்புறுத்தப்பட்டனர் என்பதற்கு குர்ஷீத் அஜீஸ் எந்தச் சான்றும் காணவில்லை, சில பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் அந்த வேறுபாட்டைப் பயன்படுத்திக்கொண்டிருக்கக்கூடும் என்பதை ஒப்புக்கொண்டார், இல்லாவிட்டால் அவர்கள் “மனிதர்களை விட மேலானவர்களாக” இருந்திருப்பார்கள் என்றார்.

புதிய குழுக்களில் வாக்கில் தோற்கடிக்கப்படுவோம் என்ற மோசின்-உல்-முல்க்கின் அச்சத்தை நிர்வாகம் உருவாக்கவில்லை என்பதைச் சந்திரசூட் ஒப்புக்கொள்கிறார், வரலாற்றாசிரியர் பி. ஆர். நந்தாவை மேற்கோள் காட்டுகிறார்: “ஆச்சரியமானது, முஸ்லிம் தலைவர்கள் ஒரு தூதுக்குழுவை வழிநடத்தி வைஸ்ராயிடம் ஒரு நினைவுமனுவைச் சமர்ப்பிக்க விரும்பியது அல்ல, மாறாக அவர்கள் அவ்வளவு அன்புடன் வரவேற்கப்பட்டதும், இத்தனை பரந்த உறுதிமொழிகள் அவ்வளவு அவசரமாக அவர்களுக்கு அளிக்கப்பட்டதுமே.”

தனித் தொகுதிகள், 1908 முதல் 1932 வரை

1908 அக்டோபரில் இந்திய அரசாங்கம் லண்டனுக்குத் தெரிவித்தது: “இந்திய முகமதியர்கள் ஒரு மதக் குழுவை விட மிக அதிகம். அவர்கள் உண்மையில் ஒரு முற்றிலும் தனியான சமூகம், திருமணத்தாலும் உணவாலும் வழக்கத்தாலும் வேறுபட்டவர்கள், பல நிலைகளில் இந்துக்களிலிருந்து வேறுபட்ட இனத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று உரிமை கொண்டாடுபவர்கள்.” மோர்லி “முதலில் தனித் தொகுதிக் கொள்கையை எதிர்த்தார், ஆனால் இறுதியில் பணிந்தார்” என்று மேனன் பதிவு செய்கிறார். 1909 இந்திய கவுன்சில்கள் சட்டம் மெட்ராஸ், பம்பாய், வங்காளம், ஐக்கிய மாகாணங்கள், கிழக்கு வங்காளம் மற்றும் அசாம் ஆகியவற்றில் முஸ்லிம்களுக்குத் தனிப் பிரதிநிதித்துவத்தை வழங்கியது, காங்கிரஸுக்கும் லீக்குக்கும் இடையிலான 1916 லக்னோ ஒப்பந்தம் முஸ்லிம்களுக்கான தனித் தொகுதிகளை ஏற்றது.

வட்டமேசை மாநாட்டின்போது லண்டனில் ஒரு விருந்தில் காந்தியுடன் நடந்த உரையாடலை லேடி மின்டோவின் வெளியிடப்பட்ட நாட்குறிப்பு சேர்க்கிறது. அவரது கணக்கில் காந்தி அவரிடம் கூறினார்: “மின்டோ-மோர்லி சீர்திருத்தங்கள் எங்கள் வீழ்ச்சிக்குக் காரணம். அப்போது நிறுவப்பட்ட தனித் தொகுதிகள் மட்டும் இல்லாவிட்டால், எங்கள் வேறுபாடுகளை இதற்குள் நாங்கள் தீர்த்திருப்போம்.” கோகலேதான் அவற்றை முன்மொழிந்தார் என்று தான் பதிலளித்ததாக அவர் கூறுகிறார்.

1932 இன் வகுப்புவாதத் தீர்ப்பு (Communal Award) அந்தக் கொள்கையை மேலும் கொண்டு சென்றது. மேனனின் அட்டவணைப்படி, பஞ்சாபின் மக்கள்தொகையில் 57 சதவீதமாக இருந்த முஸ்லிம்கள் 175 மாகாண இடங்களில் 86 ஐப் பெற்றனர், 13.2 சதவீதமாக இருந்த சீக்கியர்கள் 32 ஐப் பெற்றனர். வங்காளத்தில் முஸ்லிம்கள் மக்கள்தொகையில் 54.7 சதவீதம், 250 இடங்களில் 119 ஐப் பெற்றனர்.

உத்தரப் பிரதேசம், 1937

1937 மாகாணத் தேர்தல்களில் 485 முஸ்லிம் இடங்களில் 108 ஐ முஸ்லிம் லீக் வென்றது என்று மேனன் பதிவு செய்கிறார். காங்கிரஸ் 58 முஸ்லிம் இடங்களில் போட்டியிட்டு 26 ஐ வென்றது. ஐக்கிய மாகாணங்களில், இன்றைய உத்தரப் பிரதேசத்தில், காங்கிரஸுக்குத் தெளிவான பெரும்பான்மை இருந்தது, லீக் தலைவர்களான சவுத்ரி கலீகுஸ்ஸமானும் நவாப் இஸ்மாயில் கானும் அமைச்சரவையில் இடங்களை எதிர்பார்த்தனர்.

அரசாங்கத்தை அமைக்க லக்னோ சென்ற மௌலானா ஆசாத், இந்தியா வின்ஸ் ஃப்ரீடம் நூலில், புதிய அரசாங்கத்தில் முஸ்லிம் லீக்குக்கு ஒரு பங்கு இருக்கும் என்று அவர்கள் “இயல்பாகவே எதிர்பார்த்தனர்” என்று எழுதுகிறார். இருவரையும் சேர்த்துக்கொள்ளலாம் என்ற நம்பிக்கையை அவர் கொடுத்திருந்தார். பிறகு, அவர் எழுதுகிறார், “அவர்களில் ஒருவரை மட்டுமே அமைச்சரவையில் சேர்த்துக்கொள்ள முடியும் என்று சவுத்ரி கலீகுஸ்ஸமானுக்கும் நவாப் இஸ்மாயில் கானுக்கும் ஜவாஹர்லால் எழுதியிருந்தார்.” அதை ஆசாத் “மிகவும் துரதிர்ஷ்டவசமான வளர்ச்சி” என்று அழைத்தார். லீக்கின் வாய்ப்பு ஏற்கப்பட்டிருந்தால், “முஸ்லிம் லீக் கட்சி எல்லா நடைமுறை நோக்கங்களுக்கும் காங்கிரஸில் இணைந்திருக்கும்” என்றும், அதற்கு மாறாக ஜின்னா “நிலைமையை முழுமையாகப் பயன்படுத்திக்கொண்டு, இறுதியில் பாகிஸ்தானுக்கு இட்டுச் சென்ற ஒரு தாக்குதலைத் தொடங்கினார்” என்றும் அவர் எழுதினார். “வெறும் இருபத்தாறு பலம்” மட்டுமே இருந்ததால் லீக் ஓர் இடத்துக்கு மேல் கோர முடியாது என்று நேரு வாதிட்டதாக அவர் கூறுகிறார்.

கலீகுஸ்ஸமான் நிபந்தனைகளை வேறு விதமாக நினைவுகூர்கிறார். 1937 ஜூலையில், விரைவில் மாகாணத்தின் முதல்வராகப்போகும் கோவிந்த் வல்லப் பந்த் அருகில் இருக்க, ஆசாத் தன்னிடம் கையெழுத்திட இரண்டு பக்க தட்டச்சுக் குறிப்பைக் கொடுத்தார் என்று அவரது நினைவுக் குறிப்பு கூறுகிறது. “ஐக்கிய மாகாணச் சட்டமன்றத்தில் உள்ள முஸ்லிம் லீக் குழு தனிக் குழுவாகச் செயல்படுவதை நிறுத்தும்” என்றும், லீக்கின் நாடாளுமன்ற வாரியம் “கலைக்கப்படும்” என்றும் அந்தக் குறிப்பு சொன்னது. அவர் அதை லீக்குக்கான “மரண ஆணை” என்று அழைத்து மறுத்தார். லக்னோவை விட்டுப் புறப்படும் முன் இரு லீக் தலைவர்களும் ஒத்துழைப்பதாக உறுதியளிக்கும் ஒரு குறிப்பில் கையெழுத்திட்டிருந்தனர் என்று ஆசாத் கூறுகிறார். இரு கணக்குகளும் பொருந்தவில்லை.

காங்கிரஸின் தரப்பு இங்கே இரண்டு ஆதாரங்களிலிருந்து பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. காங்கிரஸ் அல்லாத கூட்டாளிகள் “வழக்கமாக அரசியல் ரீதியாகவும் சமூக ரீதியாகவும் பழமைவாதிகள்” என்றும், “எங்கள் முழுச் சமூகத் திட்டத்தையும் மட்டுப்படுத்தக்கூடும்” என்றும், கூட்டணிகளுக்கு எதிரான முடிவு “எங்களுக்கு இயல்பான, தர்க்கரீதியான முடிவு” என்றும் நேரு 1944 இல் அகமதுநகர் சிறையில் எழுதினார். அவர் சேர்த்தார்: “இருப்பினும், வகுப்புவாதக் கேள்வியில் அதன் விளைவுகள் துரதிர்ஷ்டவசமானவை என்பதும், அது பல முஸ்லிம்களிடையே குறை உணர்வையும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட உணர்வையும் ஏற்படுத்தியது என்பதும் உண்மை.” நிராகரிப்புக்கு முன்பே ஜின்னா “முழுமையான தாராளவாத வகுப்புவாதி” என்றும், எந்தப் பேச்சுவார்த்தையும் தொடங்குவதற்கு முன்பே 1937 மே இடைத்தேர்தல்களில் லீக் “இஸ்லாம் ஆபத்தில்” என்ற முழக்கத்தை எழுப்பியது என்றும், கூட்டணியை மறுக்கும்படி காங்கிரஸ் சோஷலிஸ்டுகளும் கம்யூனிஸ்டுகளும் நேருவை வற்புறுத்தினர் என்றும், சர்வேபள்ளி கோபாலை மேற்கோள் காட்டி, “லீக்குடனான எந்தக் கூட்டணியும் காங்கிரஸ் ஓர் இந்து நோக்குநிலையை ஏற்பதையும், எல்லா இந்தியர்களுக்காகவும் பேசும் உரிமையைத் துறப்பதையும் குறித்தது” என்றும் பிபன் சந்திராவும் அவரது இணை ஆசிரியர்களும் வாதிடுகின்றனர். 1937 இல் கலீகுஸ்ஸமானுக்கு நேரு எழுதிய கடிதத்தை நாங்கள் திறந்து பார்க்க முடிந்த எந்த ஆதாரமும் அச்சிடவில்லை.

கூட்டணிகளை மறுத்ததை “ஒரு தீவிரப் பிளவின் தொடக்கம்” என்றும், அது “நடுநிலை முஸ்லிம் கருத்தை ஜின்னாவின் ஆதரவு பக்கம் திரும்ப வைத்தது” என்றும் மேனன் அழைத்தார். பிரிவினையின் எழுபதாம் ஆண்டு நிறைவுக்கான ஒரு நேர்காணலில், காங்கிரஸ் “பேரம் பேச முடியாத, பிரிக்க முடியாத இறையாண்மை என்ற கருத்தை ஆர்வத்துடன் தழுவியது” பிரிக்கப்படாத, சுதந்திர இந்தியாவில் முஸ்லிம்களுக்கு “அதிகாரத்தில் பெரிய பங்கைப் பெறும்” ஜின்னாவின் முயற்சிகளைத் தோற்கடித்தது என்று ஆயிஷா ஜலால் கூறினார்.

ஜின்னாவுடன் லின்லித்கோவின் சந்திப்புகள், 1939 முதல் 1940 வரை

காங்கிரஸ் அமைச்சரவைகள் 1939 அக்டோபரில் ராஜினாமா செய்திருந்தன, வைஸ்ராய் லார்ட் லின்லித்கோ ஜின்னாவை அடிக்கடி சந்தித்து வந்தார். மேனனின் கணக்கில், 1940 பிப்ரவரி 6 அன்றைய சந்திப்பில், “பின்னோக்கிச் செல்வது ஒருபுறம் இருக்க, இருந்த இடத்திலேயே நிற்பதுகூட அவர்களின் சிரமங்களுக்கான சரியான தீர்வு” என்பதைப் பொறுப்புள்ள பிரிட்டிஷ் கருத்து ஏற்கும் என்று நினைப்பது தவறு என்று ஜின்னாவை லின்லித்கோ எச்சரித்தார், “ஏதேனும் ஆக்கபூர்வமான, நேர்மறையான முயற்சி” தேவை என்றும் சொன்னார்.

வரலாற்றாசிரியர் வி. என். தத்தா அதை அழுத்தமாக வாசிக்கிறார், பல சந்திப்புகளில் லின்லித்கோ “சுதந்திரத்துக்கும் அரசியலமைப்புச் சபைக்கும் காங்கிரஸ் வைத்த கோரிக்கைக்கு மாற்று ஒன்றை உருவாக்கும்படி அவரை வற்புறுத்தினார்” என்று எழுதுகிறார். பிப்ரவரி 6 பேச்சுக்குப் பிறகு அரசுச் செயலருக்கு வைஸ்ராய் எழுதிய கடிதத்தை, “கொள்கை எதிர்மறையாக இருக்கும்போது கிரேட் பிரிட்டனில் ஆதரவுக்கு முறையிடுவது பயனற்றது” என்பதை தத்தா மேற்கோள் காட்டி, முடிக்கிறார்: “ஒன்றரை மாதம் கழித்து, அந்த மாற்று வந்தது, பாகிஸ்தான் தீர்மானம்.” நாங்கள் படிக்க முடிந்த உரை அந்தக் கடிதத்துக்கு எந்த ஆவணக் காப்பகக் குறிப்பையும் தரவில்லை.

லாகூர் அமர்வுக்குச் சில நாட்களுக்கு முன், மார்ச் 13 அன்று, பிரிட்டிஷார் தங்கள் தீர்வை மேம்படுத்த முடியாவிட்டால் தானும் தன் நண்பர்களும் “நாட்டின் ஏதேனும் ஒரு வகைப் பிரிவினையை நாடுவதைத் தவிர வேறு வழி இல்லாமல் இருப்பார்கள்” என்று வைஸ்ராயிடம் ஜின்னா கூறியதாக மேனன் சொல்கிறார். லின்லித்கோ எந்த உறுதியும் தரவில்லை, ஆனால் “முஸ்லிம் மனப்பான்மை சந்தேகமின்றி இறுகி வருகிறது என்ற நம்பிக்கையை மனத்திலிருந்து அகற்ற முடியவில்லை.” வடமேற்கிலும் கிழக்கிலும் உள்ள முஸ்லிம் பெரும்பான்மை மண்டலங்கள் “உறுப்பு அலகுகள் தன்னாட்சியும் இறையாண்மையும் கொண்டிருக்கும் ‘சுதந்திர அரசுகளாக’ ஒன்றுதிரட்டப்பட வேண்டும்” என்று லாகூரில் லீக்கின் தீர்மானம் கோரியது. “இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் என்றாவது ஒரு பொது தேசியத்தை உருவாக்க முடியும் என்பது ஒரு கனவு” என்று ஜின்னாவின் உரை கூறியது, “இந்தியாவின் செயற்கை ஒற்றுமை” “பிரிட்டிஷ் வெற்றியுடன் மட்டுமே தொடங்கியது” என்றும், “பிரிட்டிஷ் பயோனெட்டால்” தக்கவைக்கப்படுகிறது என்றும் விவரித்தது. தீர்மானம் பாகிஸ்தான் என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தவில்லை.

லீக்குக்கு யாரும் தூண்ட வேண்டிய அவசியம் இல்லை என்று பாகிஸ்தான் வரலாற்றாசிரியர் ஃபாரூக் அகமது தார் வாதிடுகிறார். ஜின்னா தலைமை தாங்கிய சிந்து மாகாண முஸ்லிம் லீக் 1938 அக்டோபரில் கராச்சியில் முஸ்லிம், முஸ்லிம் அல்லாத அரசுகளுக்கான தனித்தனிக் கூட்டமைப்புகளைக் கோரியிருந்தது. 1939 மார்ச்சில் அரசுச் செயலர் லார்ட் செட்லாண்டுடன் தனி முஸ்லிம் அரசுகள் பற்றிக் கலீகுஸ்ஸமான் விவாதித்தார். பிரிவினைக்குத் தாம் எதிரானவர் என்று லின்லித்கோ ஜின்னாவிடம் கூறியிருந்தார் என்று தார் சொல்கிறார், பிரிட்டிஷ் வெளியேற்றத்துக்குப் பிறகும் இந்திய ஒற்றுமையே அரசாங்கத்தின் நோக்கம் என்று 1940 ஏப்ரல் தொடக்கத்தின் ஒரு கடிதத்துக்கு வைஸ்ராயின் ஆவணங்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார். அசத் ரஹீம் கான் டானில் ஏப்ரல் 6 இன் இன்னொரு கடிதத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார்: “ஜின்னாவின் பிரிவினைத் திட்டத்தை நானே மிகப் பெரும்பாலும் பேரம் பேசும் தன்மை கொண்டதாகக் கருத விரும்புகிறேன்.”

போர்க்காலத்தில் இரண்டு வாய்ப்புகள்

1940 மார்ச்சில் காங்கிரஸ் ராம்கர் தீர்மானத்தை நிறைவேற்றிய பிறகு, வைஸ்ராய் “காங்கிரஸுக்கு உறுதியாகப் புறமுதுகு காட்டினார்” என்றும், “முஸ்லிம் கருத்தைப் பகைத்துக்கொள்ளவோ ஜின்னாவைத் தவறான வழியில் உரசவோ கூடாது என்று கருதினார்” என்றும் மேனன் எழுதுகிறார். மே மாதம் சர்ச்சில் பதவியேற்றபோது, முஸ்லிம் நிலைப்பாட்டுக்கு “முழுமையான எடை” தருவது எப்போதையும் போல முக்கியமாகவே உள்ளது என்று லின்லித்கோ லண்டனுக்குத் தெரிவித்ததாக மேனன் கூறுகிறார், ஏனெனில் வைஸ்ராயின் பார்வையில் முஸ்லிம்கள் “இராணுவத்தின் 60 சதவீதத்தை வழங்கிக்கொண்டிருந்தனர்”. மேனனின் சுருக்கத்தில், ஆகஸ்ட் 8 இன் ஆகஸ்ட் முன்மொழிவு (August Offer), “இந்தியாவின் தேசிய வாழ்வின் பெரிய, வலுவான கூறுகளால் அதிகாரம் மறுக்கப்படும்” எந்த ஆட்சி முறைக்கும் பிரிட்டன் தன் பொறுப்புகளை மாற்ற முடியாது என்று சொன்னது. எதிர்காலத்தில் இடைக்கால அல்லது இறுதி எந்த அரசியலமைப்பும் முஸ்லிம் லீக்கின் ஒப்புதலும் சம்மதமும் இல்லாமல் பிரிட்டிஷ் அரசால் ஏற்கப்படாது என்ற தெளிவான உறுதிக்கான முஸ்லிம் லீக்கின் கோரிக்கையைப் பிரிட்டிஷ் அரசு “மொத்தத்தில், நடைமுறையில் நிறைவேற்றிவிட்டது” என்று லீக்கின் செயற்குழு பதிலளித்தது.

1942 மார்ச்சின் கிரிப்ஸ் வரைவு அறிவிப்பு, “புதிய அரசியலமைப்பை ஏற்கத் தயாராக இல்லாத பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் எந்த மாகாணமும் தன் தற்போதைய அரசியலமைப்பு நிலையைத் தக்கவைத்துக்கொள்ளும் உரிமையை, அது அவ்வாறு முடிவு செய்தால் பின்னர் இணைவதற்கான ஏற்பாட்டுடன்” வழங்கியது. அமைச்சரவையின் வரைவுக்கு லின்லித்கோவின் முதல் எதிர்வினை, அவர் “உள்ளூர் விருப்பத்தேர்வை விளம்பரப்படுத்துவதிலிருந்து தானே ஒதுங்கியிருந்தார்” என்பது, அது வங்காளத்திலும் பஞ்சாபிலும் இந்துக்களிடமிருந்தும், சீக்கியர்களிடமிருந்தும், ஒருவேளை வங்காள முஸ்லிம்களிடமிருந்தும் எதிர்ப்பைக் கொண்டுவருவது கிட்டத்தட்ட உறுதி என்று மேனன் எழுதுகிறார். “இந்தியாவின் அரசியலமைப்புச் சிக்கலுக்கான ஒரே தீர்வு இந்தியாவைச் சுதந்திர மண்டலங்களாகப் பிரிப்பதே” என்று கூறி, வெளியே இருக்கும் உரிமை “நிர்வாக வசதிக்காகவும் எந்தத் தர்க்கமும் இல்லாமலும்” உருவாக்கப்பட்ட மாகாணங்களுக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது என்று ஆட்சேபித்து, லீக்கின் செயற்குழு ஏப்ரல் 11 அன்று வரைவை இன்னும் நிராகரித்தது. அந்த முன்மொழிவு “பாகிஸ்தானை எண்ணியிருந்தது, ஆனால் முஸ்லிம் லீக் கருதிய பாகிஸ்தானை அல்ல” என்று காந்தி ஏப்ரல் 13 அன்று எழுதினார்.

அமைச்சரவைத் தூதுக்குழுவும் நேருவின் செய்தியாளர் கூட்டமும்

1946 இன் அமைச்சரவைத் தூதுக்குழு மூன்று துறைகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஒரு கூட்டாட்சி மையத்தையும், மூன்று பிரிவுகளாகத் தொகுக்கப்பட்ட மாகாணங்களையும் முன்மொழிந்தது. “பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் செல்லக்கூடிய உச்ச எல்லையை இது குறித்தது” என்பதால் லீக் அதை ஏற்றது என்றும், “இதைவிடச் சிறந்தது எதுவும் கிடைக்காது என்பதால் மட்டுமே” ஏற்கும்படி பரிந்துரைப்பதாக ஜின்னா தன் குழுவிடம் கூறினார் என்றும் ஆசாத் எழுதுகிறார். அகில இந்தியக் காங்கிரஸ் குழு திட்டத்தை ஏற்க வாக்களித்ததும், ஆசாத்தின் வார்த்தைகளில், காங்கிரஸ் அரசியலமைப்புச் சபைக்குள் “ஒப்பந்தங்களால் முழுமையாகக் கட்டுப்படாமல், எழும் எல்லா நிலைமைகளையும் எதிர்கொள்ளும் சுதந்திரத்துடன்” நுழையும் என்று பம்பாயில் செய்தியாளர் கூட்டத்தில் நேரு கூறினார்.

ஆசாத் எழுதினார்: “ஜவாஹர்லாலின் கூற்று தவறு என்பதைப் பதிவு செய்தாக வேண்டும்.” லீக் குழு ஜூலை மாத இறுதியில் பம்பாயில் கூடித் திட்டத்தை நிராகரித்தது. மேனனின் பதிவில் ஜின்னா கூறினார், “இன்று நாம் அரசியலமைப்பு வழிமுறைகளுக்கு விடை கொடுக்கிறோம்.” லீக் தீர்மானம் சுட்டிய இடைக்கால அரசாங்கத்தின் ஐந்து-ஐந்து-இரண்டு பங்கீடு பற்றிய உறுதிமொழி ஜின்னாவுக்கு ஒருபோதும் தரப்படவில்லை என்றும், ஒரு மாகாணம் அதைவிடப் பெரிய அண்டை மாகாணத்தால் ஒரு பிரிவுக்குள் வலுக்கட்டாயமாகத் தள்ளப்படுவதையே தாங்கள் எதிர்த்ததாகக் காங்கிரஸ் தலைவர்கள் பின்னர் விளக்கினர் என்றும் மேனன் சேர்க்கிறார். நேருவின் 1946 தவறை உத்தரப் பிரதேசத் தவறை விட “மேலும் அதிக விலை தந்தது” என்று ஆசாத் அழைத்தார்.

ஜலாலைச் சுருக்கிச் சொல்லும் துலிபாலா, அந்தத் திட்டம் “ஜின்னா உண்மையில் விரும்பியதற்கு நெருக்கமாக வந்தது” என்றும் காங்கிரஸ் தலைவர்களால் நிராகரிக்கப்பட்டது என்றும் அவர் வாதிட்டார் என்கிறார், அந்தக் காங்கிரஸ் தலைவர்களே பிரிவினையின் “உண்மையான கர்த்தாக்கள்” என்று அவர் குறிப்பிட்டதாக துலிபாலா கூறுகிறார். ஜின்னாவை வென்றெடுத்திருக்க முடியும் என்ற பரந்த கூற்றுக்குப் பதிலளித்து, 1937 முதல் 1939 வரை அவருடன் பேச காங்கிரஸ் எல்லா முயற்சியும் செய்தது என்றும், அவர் “கோரிக்கைகள் என்ன என்பதைக் காங்கிரஸ் தலைவர்களிடம் சொல்ல மறுத்தார்” என்றும், 1947 இல் “ஒருவேளை வேறு வழி இல்லை” என்றும் சந்திராவும் அவரது இணை ஆசிரியர்களும் கூறுகின்றனர்.

அட்லியின் தேதியும் மவுண்ட்பேட்டனின் தேதியும்

மேனனின் சுருக்கத்தில், 1947 பிப்ரவரி 20 அன்று அட்லி நாடாளுமன்றத்தில், பிரிட்டன் “1948 ஜூனுக்குப் பிந்தாத ஒரு தேதிக்குள்” அதிகாரத்தை மாற்றும் என்று கூறினார், ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட அரசியலமைப்பு எதுவும் உருவாகாவிட்டால், “பிரிட்டிஷ் இந்தியாவுக்கான ஏதேனும் ஒரு வகை மத்திய அரசாங்கத்திடம் முழுமையாகவோ, சில பகுதிகளில் தற்போதைய மாகாண அரசாங்கங்களிடமோ, அல்லது மிகவும் நியாயமாகத் தோன்றும் வேறு வழியிலோ” அதிகாரத்தை ஒப்படைப்பதைப் பரிசீலிக்கும் என்றும் கூறினார். அந்த அறிவிப்பு லீக்குடனான கூட்டணியை அவசியமாக்கியதால் பஞ்சாபின் யூனியனிஸ்ட் முதல்வர் கிஸ்ர் ஹயாத் கான் மார்ச் 2 அன்று ராஜினாமா செய்தார் என்றும், லீக் “இயல்பாகவே மகிழ்ச்சியில் துள்ளியது” என்றும் மேனன் பதிவு செய்கிறார். பிறகு காங்கிரஸ் செயற்குழு பஞ்சாபைப் பிரிக்க முன்மொழிந்தது. லீக் அரசியலமைப்புச் சபைக்கு வெளியே இருந்தால் “வங்காளத்தையும் பஞ்சாபையும் பிரிப்பது தவிர்க்க முடியாததாகிவிடும்” என்று மேனனின் சுருக்கத்தில் மார்ச் 9 அன்று வேவலுக்கு நேரு எழுதினார்.

ஜூன் 4 அன்று செய்தியாளர் கூட்டத்தில் மவுண்ட்பேட்டன், “அதிகார மாற்றம் ஆகஸ்ட் 15 ஆம் தேதி வாக்கில் நடக்கலாம் என்று நினைக்கிறேன்” என்று கூறியதாக மேனன் பதிவு செய்கிறார். மவுண்ட்பேட்டன் பின்னர் அந்தத் தேதியை “வெற்றுக் காற்றிலிருந்து பறித்தெடுத்ததாக” பெருமையடித்ததாக நிசித் ஹஜாரி எழுதுகிறார், அவரது தலைமைப் பணியாளர் ஹேஸ்டிங்ஸ் இஸ்மே அவரை “முன் சக்கரத்துக்கு பிரேக்குகள் தேவைப்படும்” மனிதர் என்று அழைத்ததை மேற்கோள் காட்டுகிறார், இரண்டு நாடுகளுக்கும் ஒரே கடுமையான காலக்கெடுவைப் பிரிட்டிஷார் நோக்கவில்லை போலத் தெரிகிறது, ஏனெனில் இந்தியா ஆகஸ்டில் அதிகாரத்தை ஏற்கலாம், பாகிஸ்தான் பின்னர் ஏற்கலாம் என்றும் சேர்க்கிறார். பிரிட்டிஷார் விரைவில் வெளியேற வேண்டும் என்று நேருவும் விரும்பினார். ஸ்டான்லி வோல்பர்ட்டின் ஷேம்ஃபுல் ஃப்ளைட் நூலின், 1947 பார்ட்டிஷன் ஆர்க்கைவ் மறுபதிப்பு செய்த சுருக்கத்தில், 1947 இல் “இந்தியாவிலிருந்து பிரிட்டன் அவசரப்பட்டு, மோசமாகத் திட்டமிடாமல் விலகியது” விவரிக்கப்பட்டு, பழி பெரும்பாலும் மவுண்ட்பேட்டன் மீது சுமத்தப்படுகிறது. அதே ஆர்க்கைவ் வெளியிட்ட தன் நூலின் சுருக்கத்தில், பிரிட்டனின் நீண்டகால உத்திசார் நலன்கள் பிரிவினைக்கு எதிராக இருந்தன, குறுகிய கால தந்திரங்கள் அதை ஊக்குவித்தன என்று அனிதா இந்தர் சிங் கருதுகிறார். திட்டத்துக்குப் பிறகு தன் பிரார்த்தனைக் கூட்டத்தில் காந்தி கூறினார்: “பிரிவினைக்குப் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் பொறுப்பல்ல. வைஸ்ராய்க்கு அதில் பங்கு இல்லை.” பஞ்சாப், வங்காளம் வழியாக வரையப்பட்ட கோடு இங்குள்ள மற்றொரு கட்டுரையின் பேசுபொருள்.

பேரம் பேசும் காய் அல்லது உறுதிப்பாடு

ஜலாலின் 1985 நூல் தி சோல் ஸ்போக்ஸ்மேன், பாகிஸ்தான் ஜின்னாவின் பேரம் பேசும் காய் என்று வாதிட்டது, அது ஒன்றுபட்ட இந்தியாவுக்குள் இந்துக்களுடன் சமநிலைக்கான ஒரு கோரிக்கை. “பேரம் பேசும் காய்க் கோட்பாடு பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளுக்குப் பிடித்தமான ஒன்று” என்றும், “பிற ஆதாரங்களுடன், இந்தியா ஆபிஸ் நூலகத்தில் உள்ள பிரிட்டிஷ் ஆவணங்களிலிருந்தும் ஆயிஷா ஜலால் அந்தக் கருத்தைக் கடன் வாங்கியிருக்கக்கூடும் என்று சொல்ல வேண்டியிருக்கிறது” என்றும் முஷிருல் ஹசன் எழுதினார், டானில் அசத் ரஹீம் கான் அவரை மேற்கோள் காட்டுவது போல. லாகூருக்குப் பிறகு “சராசரி முஸ்லிம் சொல்லக்கூடிய சிறந்த விஷயம், ஜின்னா அதை உண்மையாகச் சொல்லவில்லை, பேரம் பேசும் ஆயுதமாக மட்டுமே பயன்படுத்துகிறார் என்பதே” என்று மேனன் பதிவு செய்கிறார்.

ஜின்னாவின் சொந்த வார்த்தைகள் மறுபக்கம் செல்கின்றன. 1940 செப்டம்பர் 21 அன்று, அசத் ரஹீம் கான் தெரிவிக்கிறார், அவர் கூறினார்: “இது பேரம் பேசுவதற்கான காய் அல்ல.” 1941 மார்ச் 2 அன்று லாகூரில் முஸ்லிம் மாணவர் கூட்டமைப்பிடம், அந்தப் போராட்டம் “பொருள் ஆதாயத்துக்காக மட்டுமல்ல, முஸ்லிம் தேசத்தின் ஆன்மாவின் இருப்புக்காகவும்” என்று கூறினார். தன் நூலின் 1945 ஜனவரி தேதியிட்ட இரண்டாம் பதிப்பில், இந்துக்கள் பாகிஸ்தானைப் பேரம் பேசும் தந்திரம் என்று நினைத்தனர் என்றும், முஸ்லிம்கள் அந்தக் கருத்தை நிராகரித்தனர் என்றும், “முஸ்லிம்கள் பாகிஸ்தானில் பற்றுடையவர்களாகவும், வேறு எதுவும் வேண்டாம் என்ற உறுதியுடனும் இருப்பது போலவே தெரிகிறது” என்றும் அம்பேத்கர் எழுதினார்.

1946 ஏப்ரல் 7 முதல் 9 வரையிலான லீக் மாநாடு, முஸ்லிம் மண்டலங்கள் “ஓர் இறையாண்மை சுதந்திர அரசாக அமைக்கப்பட வேண்டும்” என்று தீர்மானித்தது என்று தார் தெரிவிக்கிறார், லாகூர் “அரசுகள்” என்று சொன்ன இடத்தில் ஒருமையில். பாகிஸ்தானை ஜலால் “வரையறுக்கப்படாத முழக்கம்” என்று விவரிப்பதை துலிபாலா மேற்கோள் காட்டி, உருது இதழ்களிலிருந்தும் உலமாக்களின் (இஸ்லாமிய அறிஞர்கள்) எழுத்துகளிலிருந்தும், 1940 களில் அது திட்டவட்டமான சொற்களில் விவாதிக்கப்பட்டது என்று வாதிடுகிறார்.

லீக்கின் முடிவுகளை மேனன் பதிவு செய்கிறார். 1937 இல் மாகாணங்களில் 485 முஸ்லிம் இடங்களில் 108 ஐ அது வென்றது, 1945 டிசம்பரில் மத்திய அசெம்பிளிக்கான தேர்தல்களில் முஸ்லிம் தொகுதிகளில் அளிக்கப்பட்ட வாக்குகளில் 86.6 சதவீதத்துடன் முப்பது முஸ்லிம் இடங்கள் அனைத்தையும் அது வென்றது.