El Arthashastra de Kautilya llegó a la imprenta en 1909 desde un único manuscrito entregado a un bibliotecario de Mysore, y los especialistas aún fechan sus 15 libros entre el siglo IV a. C. y el siglo III d. C.

El Arthashastra se cuenta a sí mismo en su primer capítulo: 15 libros, 150 capítulos, 180 secciones y 6.000 slokas, o versos. R. P. Kangle, cuya edición crítica (publicada por primera vez en 1960) es la base de la traducción inglesa de Patrick Olivelle de 2013, contó el texto real y encontró sobre todo prosa, con unos 380 slokas verdaderos. Escribió que la afirmación “difícilmente parece proceder del propio autor.”

Un verso del mismo capítulo atribuye la obra a Kautilya, y el último verso del libro nombra a Vishnugupta, a quien la tradición india posterior identifica con Kautilya y con Chanakya, el ministro brahmán que derrocó a la dinastía Nanda y puso a Chandragupta Maurya en el trono. Si escribió el texto hacia el 321 a. C., o si un compilador lo reunió en el siglo III d. C., se discute desde que el texto sánscrito apareció por primera vez en 1909.

Un pandit, un bibliotecario y un manuscrito

Un pandit del distrito de Tanjore entregó un manuscrito del texto a R. Shamasastry, bibliotecario de la Mysore Government Oriental Library. J. F. Fleet, que presentó la traducción inglesa de Shamasastry en una nota fechada el 20 de noviembre de 1914, dice que venía con un comentario de Bhattasvamin sobre una pequeña parte de la obra. Shamasastry empezó a imprimir una traducción provisional en el Indian Antiquary en 1905, y Trautmann dice que las entregas se publicaron allí y en el Mysore Review hasta 1909, el año en que el texto sánscrito salió como volumen 37 de la Bibliotheca Sanskrita de Mysore. Richard Davis, escribiendo en 2015, dice que la obra fue citada ampliamente hasta principios del siglo VIII d. C., cayó en desuso desde el IX y “reapareció hacia 1905.”

Shamasastry tenía un manuscrito, en escritura grantha, y el comentario parcial. Fleet llamó al texto “lacónico y difícil en grado sumo” y señaló que para entonces se habían localizado otros dos o tres manuscritos. La traducción inglesa completa apareció en 1915. Julius Jolly y Richard Schmidt editaron el texto en 1923 y 1924 a partir de una copia de un manuscrito en escritura malayalam conservado en Múnich, y Muni Jina Vijay publicó en 1959 un manuscrito en devanagari de Patan, en Gujarat, entonces el único conocido del norte. La edición de Kangle, que los cotejó todos, siguió en 1960.

Quince libros, siete partes de un Estado, doce reyes

El Libro I, Sobre la disciplina, trata de la formación del rey, la prueba de los ministros, los espías y el horario diario del rey. El Libro II enumera los cargos y talleres del Estado, un superintendente tras otro, desde el tesoro y las minas hasta el comercio, los peajes, el tejido, la agricultura, el licor y los barcos. La ley llena el Libro III, los criminales y las calamidades el Libro IV, los cortesanos y el tesoro el Libro V. Tras las partes de un Estado y las seis formas de política exterior de los Libros VI y VII vienen las calamidades, el invasor, la guerra, las corporaciones, un rey débil frente a uno fuerte, la toma de una fortaleza y los medios secretos, y el plan del tratado cierra el Libro XV.

El Libro VI abre con los elementos de la soberanía. En la traducción de Shamasastry son el rey, el ministro, el país, el fuerte, el tesoro, el ejército y el amigo, que el texto llama los elementos como miembros, con el enemigo anotado al lado y aparte. Luego traza el mapa de la política exterior, el círculo de Estados, o rajamandala. El rey empeñado en expandirse, el conquistador, está en el centro. El rey cuya tierra toca la suya es el enemigo, el rey más allá del enemigo es el amigo, y el patrón se repite por delante y por detrás hasta que Shamasastry cuenta cuatro círculos de Estados, doce reyes primarios, 60 elementos de soberanía y 72 elementos de Estados.

El Libro VII expone seis políticas: paz, guerra, neutralidad, marcha, búsqueda de la protección de otro, y paz con un rey mientras se combate a otro. Vatavyadhi, dice el texto, sostiene que solo hay dos, paz y guerra, pero Kautilya sostiene que las condiciones difieren y que las formas son seis. Un rey más débil que su rival hace la paz, uno más fuerte hace la guerra, y quien no puede defenderse busca protección. Kangle argumentó en 1965 que el círculo de Estados es realista y no pedante, pues el Estado vecino tiende a ser hostil y el que está más allá, amigo.

Espías en una tabla de sueldos

El Libro I, capítulos 11 y 12, construye un servicio de espías en dos grupos. Cinco tipos, el discípulo fraudulento, el recluso, el cabeza de familia, el mercader y el asceta, forman lo que la traducción llama institutos de espionaje. El cabeza de familia y el mercader son agricultores y comerciantes caídos de sus oficios, dice el texto, y trabajan la tierra que el Estado les asigna. Los espías itinerantes son los compañeros de clase, que son huérfanos a quienes el Estado alimenta y forma en quiromancia y lectura de presagios, los espías de fuego, que son hombres que luchan contra elefantes o tigres por dinero, los envenenadores y las mujeres mendicantes. El rey los envía a vigilar a sus propios ministros, al sacerdote, al comandante del ejército, al heredero y a los jefes de departamento.

También se pone a prueba la lealtad. En una de las pruebas, un sacerdote destituido por negarse a una orden indebida envía espías que se hacen pasar por compañeros de clase para pedir a cada ministro que se una a una conjura para reemplazar al rey. Un ministro que se niega es juzgado puro.

La escala de pagos está en el Libro V. El sacerdote del sacrificio, el maestro, el ministro, el comandante del ejército, el heredero, la madre del rey y la reina reciben 48.000 panas cada uno, siendo la pana la moneda de plata del texto, y el texto dice que esa suma los librará de la tentación y el descontento. Cada uno de los cinco espías de los institutos recibe 1.000. Los espías de fuego, los envenenadores y las mujeres mendicantes reciben 500, lo mismo que los soldados adiestrados y el personal de contadores y escribientes. Los sirvientes encargados de los animales reciben 60.

Impuestos, peajes y un tope a la ganancia

El superintendente del almacén lleva la cuenta de una sexta parte de la cosecha, un término que, según su comentario, puede abarcar porciones mayores. En el Libro I se dice a un espía que responda a los críticos de la realeza diciendo que la gente que sufría la anarquía, donde el pez grande se traga al chico, eligió a Manu como rey y acordó pagar una sexta parte de su grano y una décima parte de su mercancía a cambio de protección. La nota al pie de Shamasastry lee esto como una idea de contrato social.

En una emergencia, el Libro V permite al rey pedir más. En una región de secano rica en grano puede exigir un tercio o un cuarto de la cosecha. No puede exigirlo de tierras más pobres, de la gente de la frontera, de quienes construyen caminos y fuertes o trabajan minas, ni de los colonos de tierras baldías, a quienes se le ordena proveer de grano y ganado. El texto dice: “Tales exigencias se harán solo una vez y nunca dos.” El mismo capítulo es más franco sobre los métodos. Permite al rey reunir en el tesoro los bienes de los templos y reunir dinero señalando un mal presagio.

Los peajes se vigilan en la puerta de la ciudad. Las mercancías sin el sello del Estado pagan el doble, un sello falsificado cuesta ocho veces el peaje, y un mercader que pasa la bandera de la casa de peaje sin pagar es multado con ocho veces lo que debía. El superintendente de comercio fija una ganancia del cinco por ciento sobre el precio fijado de los bienes locales y del diez por ciento sobre los bienes extranjeros, y el comerciante que cobra más es multado. En una hambruna, el Libro IV dice al rey que provea semilla y víveres, que reparta sus propias reservas o los ingresos acumulados de los ricos, o que busque ayuda de reyes amigos.

La guerra, con la emboscada escrita en ella

El Libro VII nombra tres formas de batalla: abierta, traicionera y silenciosa, esta última definida como matar a un enemigo mediante espías cuando nadie ha hablado de guerra. El Libro X dice que un rey con un ejército fuerte, una intriga exitosa y terreno favorable puede combatir abiertamente, y en caso contrario por traición. Enumera lo que cuenta como emboscada: desiertos, pantanos, montañas, valles, niebla y noche. Para el combate abierto aporta un discurso, en el que el rey indica el lugar y el momento a su ejército reunido y les dice “Soy un siervo a sueldo como ustedes.”

Los invasores, en el Libro XII, vienen en tres clases en la versión de Shamasastry. El conquistador justo se contenta con el acatamiento, el codicioso con lo que pueda ganar sin riesgo en tierras o dinero, y el de tipo demoníaco toma tierras, tesoro, esposas e hijos y también las vidas de los conquistados. Un rey débil debe refugiarse junto al primero, sobornar al segundo y mantener al tercero a distancia con regalos.

El Libro XIII, capítulo 5, trata del día después de una conquista. El conquistador debe condonar impuestos, adoptar el vestido, la lengua y las costumbres de la gente, unirse a sus fiestas, liberar a los presos, ayudar a los enfermos y desvalidos, y prohibir el sacrificio de animales durante medio mes en la estación del Chaturmasya. También le dice que traslade a los funcionarios que conspiraron con el enemigo a lugares separados a lo largo de la frontera.

La discusión sobre quién lo escribió

Fleet y Shamasastry tomaron el texto al pie de la letra. Shamasastry citó el Vishnu Purana, que dice que Kautilya matará a los Nanda y entronizará a Chandragupta, y el Nitisara de Kamandaka y el Dasakumaracarita de Dandin, que atribuyen la ciencia de la política a Vishnugupta. Concluyó que la obra fue escrita entre el 321 y el 300 a. C. Fleet admitió que el texto conservado podría no ser palabra por palabra lo que escribió Kautilya.

Los escépticos respondieron pronto. El estudio de Kangle de 1965 nombra entre ellos a J. Jolly, M. Winternitz, A. B. Keith y O. Stein. La objeción de Keith, tal como la da Kangle, es que el texto nunca alude a la caída de los Nanda, a las guerras de Chandragupta, a la cesión de Seleuco, ni siquiera a Pataliputra. Kangle replicó que el Arthashastra es un tratado y no unas memorias, que casi no nombra lugares salvo como fuentes de mercancías, y que los tratados sánscritos rara vez mencionan sucesos de su tiempo. No encontró ninguna razón convincente para no tratarlo como obra de Kautilya. El viejo comentario en malayalam, informa, carece tanto de la declaración sobre los 6.000 slokas como del verso que atribuye la obra a Kautilya, aunque el manuscrito de Patan los tiene.

El libro de Trautmann de 1971 usó otra herramienta. Contando con qué frecuencia aparecen palabras pequeñas como eva, evam y va en cada libro, y midiendo la longitud de las oraciones y de los compuestos, concluyó que la autoría separada de los Libros 2, 3 y 7 estaba bien establecida. El prefacio de su director A. L. Basham lo resume como obra de al menos tres manos. Trautmann leyó la línea inicial del texto como una declaración de que es un compendio de tratados anteriores, y sostuvo que Kautilya no puede haber escrito el conjunto. El Libro 2 lo fechó por el contenido. Las inscripciones sánscritas empiezan en la práctica hacia el 150 d. C., y el libro nombra la seda china, el coral de Alejandría y a Sri Lanka como Parasamudra, donde los edictos de Ashoka dicen Tambapanni. Eso situó el Libro 2 hacia el 150 d. C. y la compilación hacia el 250 d. C., aunque la ciencia misma, a su juicio, es mucho más antigua. El estudio de Kangle había abordado antes el argumento de la seda, señalando que K. P. Jayaswal leyó Cina como el pueblo shina de Gilgit y que la línea podía ser una adición posterior.

La traducción de Olivelle, tal como la resume Davis, encuentra tres fases: un texto de expertos de mediados del siglo I a. C., una recensión de Kautilya de 50 a 125 d. C., y una recensión shástrica de 175 a 300 d. C., la versión que está en los manuscritos. Siguiendo a Trautmann, Olivelle acepta que Chanakya fue una persona real pero sugiere que el autor fue identificado con él solo en época gupta, cuando el dramaturgo Vishakhadatta tuvo ante sí la versión final. Mark McClish fecha el texto conservado en una redacción del siglo III d. C. de un tratado escrito algunos siglos antes, y el resumen de su capítulo en Cambridge dice que excluye su producción en un solo momento por un solo autor. Romila Thapar escribe que la fecha es incierta, que la forma actual es obra de un Vishnugupta de hacia el siglo III d. C., y que secciones como el Libro II pueden ser mauryas. El artículo sobre Chandragupta expone con más detalle las fases de Olivelle.

La prueba de Megástenes

La nota de Fleet decía que el texto respalda y amplía gran parte de lo que informa Megástenes. El Megasthenes und Kautilya de Stein, tal como lo resume Kangle, halló lo contrario. Megástenes describe una muralla de madera en Pataliputra, mientras que el pasaje sobre la muralla en la traducción de Shamasastry dice que el camino para carros por lo alto debe hacerse de troncos de palmera o de losas de piedra, “nunca de madera, pues el fuego encuentra en ella un hogar feliz.” Para la ciudad informa de seis juntas de cinco hombres, y el ejército tiene otras seis, una por cada arma. En el Arthashastra, un funcionario de la ciudad tiene ayudantes y superintendentes únicos dirigen la infantería, la caballería, los carros y los elefantes.

La réplica de Kangle tiene tres partes. Primera, el Arthashastra es un tratado teórico dirigido a los reyes en general, de modo que no tiene por qué describir Pataliputra. Segunda, el propio Stein dudaba de Megástenes en varios puntos, entre ellos el ancho del foso, una afirmación de que los indios no tenían esclavos y otra de que solo el rey poseía caballos y elefantes. Tercera, el informe de excavación de L. A. Waddell de 1903 halló madera en puntos dispersos de Patna, que Kangle dudaba que formaran una muralla alrededor de toda la ciudad, y leía parte de ella como barreras contra las crecidas. Thapar escribe que ni siquiera una sección maurya como el Libro II debe leerse como descripción, pues un tratado teórico expone un ideal.

Cómo se lee ahora

Max Weber, en “La política como vocación”, publicada en 1919, nombró el Arthashastra como el caso indio clásico de maquiavelismo radical y dijo que a su lado El príncipe de Maquiavelo es inofensivo. Davis señala que a Kautilya se le llama a menudo el Maquiavelo indio, pero sostiene que la comparación se queda corta para un texto que da mucho más detalle que Maquiavelo sobre el manejo del Estado de un príncipe absoluto. La traducción de Olivelle, de 753 páginas, en su opinión desplaza a las de Kangle de 1977 y L. N. Rangarajan de 1992.

El 18 de octubre de 2012, en un taller sobre Kautilya organizado por el Institute for Defence Studies and Analyses en Delhi, el asesor de Seguridad Nacional, Shiv Shankar Menon, dijo que leer el Arthashastra ampliaría la visión de India sobre la estrategia. Lo llamó un “texto de su tiempo y lugar, administración de la época maurya a la gupta.”