இந்தியாவின் எட்டு செவ்வியல் நடன வடிவங்கள், தமிழ்நாட்டின் பரதநாட்டியம் முதல் அசாமின் சத்ரியா வரை, ஒவ்வொன்றுக்கும் சங்கீத நாடக அகாடமி விருதுகளில் தனிப் பிரிவு உண்டு

கலாச்சார அமைச்சகத்தின் கலாச்சார வளங்கள் மற்றும் பயிற்சி மையம் (CCRT) எட்டு செவ்வியல் நடனங்களைப் பட்டியலிடுகிறது: பரதநாட்டியம், கதகளி, கதக், மணிப்புரி, ஒடிசி, குச்சிப்புடி, சத்ரியா, மோகினியாட்டம். இசை, நடனம், நாடகத்துக்கான இந்தியாவின் தேசிய அகாடமியான சங்கீத நாடக அகாடமி, தன் நடன விருதுகளில் இந்த எட்டில் ஒவ்வொன்றையும் தனிப் பிரிவாகப் பெயரிடுகிறது; சாவ், சமகால நடனம், பிற மரபுகள் அவற்றுக்கு அடுத்து வருகின்றன. இந்த எட்டும் தமிழ்நாடு, கேரளா, ஆந்திரப் பிரதேசம், ஒடிசா, மணிப்பூர், அசாம், உத்தரப் பிரதேசம், ராஜஸ்தான், டெல்லி, மத்தியப் பிரதேசம் வழியாகச் செல்லும் வடக்குப் பட்டை ஆகியவற்றிலிருந்து வருகின்றன.

எட்டு வடிவங்களும் ஒவ்வொன்றின் இடமும்

கலாச்சார அமைச்சகத்தின் சொந்த நடனப் பக்கம் ஒவ்வொரு வடிவத்துக்கும் ஓர் இடத்தைத் தருகிறது. பரதநாட்டியம் தமிழ்நாட்டுக்கு உரியது. கதகளியும் மோகினியாட்டமும் கேரளாவுக்கு உரியவை; குச்சிப்புடி ஆந்திரப் பிரதேசத்துக்கு. ஒடிசி ஒடிசாவிலிருந்து, மணிப்புரி மணிப்பூரிலிருந்து, சத்ரியா அசாமின் வைணவ மடங்களிலிருந்து வருகின்றன. கதக் அங்கே வட இந்தியாவின் முதன்மை நடனம் என்று விவரிக்கப்படுகிறது.

அகாடமியின் விருது வழிகாட்டுதல்கள் பன்னிரண்டு நடனப் பிரிவுகளைப் பட்டியலிடுகின்றன: பரதநாட்டியம், கதக், கதகளி, மணிப்புரி, குச்சிப்புடி, ஒடிசி, சத்ரியா, மோகினியாட்டம் (அகாடமி பயன்படுத்தும் எழுத்துப்படி Mohiniattam), சாவ், சமகாலம், நடனத்தின் பிற முக்கிய மரபுகளும் நடன நாடகமும், நடனத்துக்கான இசை. அமைச்சகத்தின் நடனப் பக்கம் கிழக்கு இந்தியாவின் சாவையும் உள்ளடக்குகிறது, ஆனால் CCRT-இன் செவ்வியல் பட்டியல் எட்டோடு நின்றுவிடுகிறது.

நாட்டிய சாஸ்திரம், அவை பகிரும் நூல்

பரத முனியின் நாட்டிய சாஸ்திரத்தை, இன்று கிடைக்கும் நடனம் பற்றிய மிகப் பழைய ஆய்வுநூல் என்றும், நாடகம், நடனம், இசையின் மூல நூல் என்றும் CCRT அழைக்கிறது. அதன் காலம் பொதுவாகக் கி.மு. இரண்டாம் நூற்றாண்டுக்கும் கி.பி. இரண்டாம் நூற்றாண்டுக்கும் இடையே என ஏற்கப்படுகிறது என்று அது கூறுகிறது. அது ஒரு வரம்பு, உறுதியான தேதி அல்ல.

ரிக்வேதத்திலிருந்து சொற்களையும், சாமவேதத்திலிருந்து இசையையும், யஜுர்வேதத்திலிருந்து சைகைகளையும், அதர்வவேதத்திலிருந்து உணர்ச்சிகளையும் எடுத்து ஆசிரியர் தன் “ஐந்தாம் வேதத்தை” உருவாக்கினார் என்று CCRT பதிவு செய்கிறது. 36,000க்கும் மேற்பட்ட பாடல்களைக் கொண்ட நாட்டியவேதத்தை பிரம்மாவே இயற்றினார் என்றும் மரபு கூறுகிறது.

அந்த நூல் நடனத்தை மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிக்கிறது. நாட்டியம் என்பது நாடக அம்சம், நிருத்தியம் என்பது ஒரு கருப்பொருளையோ கருத்தையோ தெரிவிக்கும் வெளிப்பாட்டு நடனம், நிருத்தம் என்பது அசைவுகளுக்குப் பொருள் இல்லாத தூய நடனம். காதல், மகிழ்ச்சி முதல் அமைதி வரை ஒன்பது சுவைகளை வெளிப்படுத்த நடனக் கலைஞர் பயிற்சி பெறுகிறார். எல்லா பாணிகளும் துணிச்சலான, வீரியமான முறையான தாண்டவம், மென்மையான, அழகிய முறையான லாஸ்யம் என்ற பழைய வகைப்பாட்டையும் பின்பற்றுகின்றன என்று CCRT கூறுகிறது.

தெற்கின் நான்கு வடிவங்கள்: பரதநாட்டியம், கதகளி, மோகினியாட்டம், குச்சிப்புடி

பரதநாட்டியம் கோயில்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நடனக் கலைஞர்களிடமிருந்து வளர்ந்தது, முன்பு அது சதிர் அல்லது தாசி ஆட்டம் என்று அழைக்கப்பட்டது என்று அமைச்சகம் கூறுகிறது. அரங்குக் கலையாக மறுவடிவம் பெற்று உள்நாட்டிலும் வெளிநாட்டிலும் பரவலாகக் காட்டப்பட்ட இந்தியாவின் பாரம்பரிய நடனங்களில் இதுவே முதலாவது என்று அதே பக்கம் குறிப்பிடுகிறது. இன்று பயன்படுத்தப்படும் நிகழ்ச்சி வடிவத்துக்கு, பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் தஞ்சை நால்வரை, அதாவது பொன்னய்யா, சின்னைய்யா, சிவானந்தம், வடிவேலு ஆகிய சகோதரர்களை, அமைச்சகமும் CCRT-யும் காரணமாகக் குறிப்பிடுகின்றன. நிகழ்ச்சி ஒரு குறிப்பிட்ட வரிசையில் நடக்கிறது: வழிபாட்டுப் பாடல், அலாரிப்பு (சுருக்கமான தொடக்க உருப்படி), ஜதிஸ்வரம், சப்தம், வர்ணம் (இதை CCRT கலைத் தொகுப்பின் மிக முக்கியமான உருப்படி என்கிறது) என்று தொடர்ந்து, இறுதியில் தில்லானா, மங்களம் வரை. இசை கர்நாடக இசை. இசைக்குழுவில் ஒரு பாடகர், ஒரு மிருதங்கக் கலைஞர், ஒரு வயலின் அல்லது வீணைக் கலைஞர், ஒரு புல்லாங்குழல் கலைஞர், ஒரு தாளக் கலைஞர் இருப்பார்கள்; நடனத்தை நடத்துபவரான நட்டுவனார் தாளச் சொற்கட்டுகளைச் சொல்கிறார்.

கதகளி கேரளாவில் பதினேழாம் நூற்றாண்டில் வடிவம் பெற்றது என்று அமைச்சகம் கூறுகிறது; அது கூடியாட்டம், கிருஷ்ணாட்டம் போன்ற பழைய சடங்கு நாடகங்களிலிருந்து வளர்ந்தது என்று CCRT சேர்க்கிறது. பெரும்பாலான நாடகங்கள் ராமாயணம், மகாபாரதத்திலிருந்து வருகின்றன, மலையாளச் செய்யுளில் எழுதப்பட்டுள்ளன. நடிகர் ஒருபோதும் பேசுவதில்லை. மேடையில் இரண்டு பாடகர்கள் உரையைத் தருகிறார்கள், மேளக்காரர்கள் செண்டை வாசிக்கிறார்கள், நடிகர் வரையறுக்கப்பட்ட கை முத்திரைகள் (ஹஸ்தமுத்திரைகள்), முக பாவம் மூலம் கதையைச் சொல்கிறார். முகங்கள் பாத்திர வகைக்கு ஏற்ப வண்ணம் பூசப்படுகின்றன; வீரர்கள், அரசர்கள், தெய்வங்களுக்குப் பச்சை, கடுமையான பாத்திரங்களுக்குச் சிவப்பு அல்லது கறுப்பு, ஆண் வேடங்கள் பெரிய விரிந்த பாவாடை அணிகின்றன. பாரம்பரிய நிகழ்ச்சி மாலையில் தொடங்கி விடியலில் முடிகிறது; இன்று இரண்டு அல்லது மூன்று நாடகங்களிலிருந்து தேர்ந்தெடுத்த காட்சிகள் அரங்கேற்றப்படுகின்றன.

மோகினியாட்டம் கேரளாவின் தனி நடனம்; புராணக் கணக்கில் விஷ்ணு எடுத்த மயக்கும் வடிவமான மோகினியின் பெயர் இதற்குச் சூட்டப்பட்டுள்ளது. இதன் பாடல் தொகுப்பில் பெரும்பகுதியை இயற்றியவர் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் திருவிதாங்கூரின் ஆட்சியாளராக இருந்த சுவாதித் திருநாள் என்று அமைச்சகமும் CCRT-யும் இரண்டும் குறிப்பிடுகின்றன. கவிஞர் வள்ளத்தோள் 1930இல் கேரள கலாமண்டலத்தை நிறுவி, CCRT சொற்களில், இந்த நடனத்துக்குத் தனித்துவமான செவ்வியல் தனி நடன பாணி என்ற மதிப்பை வழங்கினார். அதன் அசைவுகள் ஆடியசைபவை, திடீர் உதறல்களோ துள்ளல்களோ இல்லை, பாத அசைவுகள் மென்மையானவை. அது 24 கை முத்திரைகளைப் பயன்படுத்துகிறது; அவற்றில் பெரும்பாலானவை கதகளியும் பின்பற்றும் ஹஸ்தலட்சண தீபிகா என்ற நூலிலிருந்து வருகின்றன.

குச்சிப்புடி, ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் கிருஷ்ணா மாவட்டத்தில் விஜயவாடாவிலிருந்து சுமார் 35 கிமீ தொலைவில் உள்ள ஒரு கிராமத்தின் பெயரைப் பெற்றது என்று CCRT கூறுகிறது. அதன் விவரிப்பின்படி, பதினேழாம் நூற்றாண்டு வைணவக் கவிஞர் சித்தேந்திர யோகி, பாரிஜாத மலரையும் கிருஷ்ணரின் ராணி சத்யபாமாவையும் பற்றி ஒரு படைப்பைக் கேட்டு கிருஷ்ணர் தோன்றிய கனவுக்குப் பிறகு, பாமாகலாபம் என்ற நடன நாடகத்தை இயற்றினார். 1675இல் கோல்கொண்டா நவாப் அப்துல் ஹசன் தானிஷா, அந்தக் கலையைப் பயின்ற பிராமணக் குடும்பங்களுக்கு அந்தக் கிராமத்தை வழங்கும் செப்புப் பட்டயத்தை வெளியிட்டார். அப்போது நடிகர்கள் அனைவரும் ஆண்கள். லட்சுமிநாராயண சாஸ்திரி (1886 முதல் 1956 வரை) தனி நடனத்தையும் பெண் நடனக் கலைஞர்களுக்கான பயிற்சியையும் அறிமுகப்படுத்தினார் என்று CCRT கூறுகிறது. நடனத்துக்குக் கர்நாடக இசை துணை நிற்கிறது; தனி நிகழ்ச்சி பெரும்பாலும் தரங்கத்துடன் முடிகிறது, அதில் கலைஞர் பித்தளைத் தட்டின் மீது நின்று அதைத் தாளத்துடன் நகர்த்துகிறார்.

ஒடிசியும் கதக்கும், கோயிலிலிருந்தும் அரசவையிலிருந்தும்

ஒடிசி ஒடிசாவிலிருந்து வருகிறது; அதன் ஆரம்ப வடிவத்தை மகரிகள் என்ற பெண் கோயில் பணியாளர்கள் ஆடினார்கள் என்று அமைச்சகம் கூறுகிறது. பின்னர் கோடிபுவா என்ற சிறுவர்கள் இந்தக் கலையில் பயிற்சி பெற்றனர் என்றும், இன்றைய குருக்களில் பலர் அந்த மரபிலிருந்து வருகிறார்கள் என்றும் CCRT சேர்க்கிறது. இந்த நடனம் இருபதாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், கோயில் சிற்பம், ஓவியம், இலக்கியம் ஆகியவற்றின் சான்றுகளைக் கொண்டு அரங்குக் கலையாக மறுவடிவம் பெற்றது என்று அமைச்சகம் கூறுகிறது. புவனேஸ்வர் அருகிலுள்ள உதயகிரி, கண்டகிரி குகைகளிலும், கோனார்க் சூரியக் கோயிலின் நடன மண்டபமான நாட்டிய மண்டபத்திலும் கி.மு. இரண்டாம் நூற்றாண்டு முதலான இந்த நடனத்துக்கான தொல்லியல் சான்றை CCRT மேற்கோள் காட்டுகிறது.

அதன் நுட்பம் இரண்டு நிலைகளில் நிற்கிறது: சதுரமான, சமநிலையான நிலையான சௌக், கழுத்து, உடல், முழங்கால்களில் உடல் வளையும் திரிபங்கி. உறுதியாக நிற்கும் கீழுடலின் மீது உடலின் மேற்பகுதி பக்கவாட்டில் நகர்வதை, இந்தப் பாணியின் தனித்துவமான அம்சம் என்று CCRT அழைக்கிறது. கலைத் தொகுப்பில் ஜெயதேவரின் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டு கீத கோவிந்தத்தின் காதல் பாடல்களும் ஒடியப் பாடல்களும் அடங்கும். நடனக் கலைஞர் வெள்ளி நகைகளை அணிகிறார்; பகவாஜ் (பீப்பாய் வடிவ மேளம்) கலைஞர் இசைக்குழுவை வழிநடத்துகிறார் என்று CCRT கூறுகிறது.

கதக், கதா (கதை) என்ற சொல்லிலிருந்து தன் பெயரைப் பெறுகிறது; காவியங்களைச் சொன்ன கதைசொல்லிகளான கதகர்களிடம் அதன் தடத்தை CCRT காண்கிறது. இடைக்கால இந்தியாவில் அது அரசவைச் சூழலுக்கு நகர்ந்திருக்கலாம் என்றும், முகலாய ஆட்சியில் அதன் மிகச் சிறந்த மலர்ச்சியைக் கண்டது என்றும் அமைச்சகம் கூறுகிறது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் அவுத்தின் கடைசி நவாப் வாஜித் அலி ஷா அதன் புரவலராக இருந்தார். லக்னோ பள்ளியை பாவத்துடனும் (மனநிலை மற்றும் உணர்ச்சி), ஜெய்ப்பூர் பள்ளியை லயகாரியுடனும் (தாளத் திறமை) CCRT இணைக்கிறது; பனாரஸ் பள்ளியை மூன்றாவதாகப் பெயரிடுகிறது. அதன் நுட்பம் கணுக்கால் மணிகளுடன் தட்டையான பாதத்தில் செய்யும் பாத அசைவிலும், சுழற்சிகளிலும் நிற்கிறது. நிகழ்ச்சி அமத் (நுழைவு), சலாமி (வணக்கம்) ஆகியவற்றுடன் தொடங்குகிறது. முஸ்லிம் கலாச்சாரத்துடன் தொடர்புடைய ஒரே செவ்வியல் நடனம் என்றும், இந்துஸ்தானி இசையுடன் இணைந்த ஒரே நடனம் என்றும் கதக்கை CCRT அழைக்கிறது.

மணிப்புரியும் சத்ரியாவும், வடகிழக்கின் வைணவ பக்தி நடனங்கள்

மணிப்புரி, மணிப்பூர் பள்ளத்தாக்கு மக்களான மெய்தேய்களின் வைணவ நம்பிக்கையில் வேரூன்றியுள்ளது என்றும், மணிப்பூர் கோயில்கள் இன்றும் அதன் முக்கிய மேடைகளில் உள்ளன என்றும் அமைச்சகம் கூறுகிறது. “தெய்வங்களின் கொண்டாட்டம்” என்ற பொருளுடைய லாய் ஹரோபாவை அதன் மிகப் பழைய வடிவமாக CCRT குறிப்பிடுகிறது. ராசலீலை நடனங்கள் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் மன்னர் பாக்யசந்திரனின் ஆட்சிக் காலத்தவை; அவர் நடனம், அதன் ஆடை, அதன் இசை ஆகியவற்றைக் கனவில் கருத்தரித்ததாகச் சொல்லப்படுகிறது என்று அது கூறுகிறது. அமைச்சகத்தின் விவரிப்பில் இந்தப் பாணி அகமுகமானது, கட்டுப்படுத்தப்பட்டது: நடனக் கலைஞர் பார்வையாளருடன் கண் தொடர்பு கொள்வதில்லை, அசைவுகள் வட்டமானவை, தொடர்ச்சியானவை, கை முத்திரைகள் ஓட்டத்தில் கரைந்துவிடுகின்றன, பாத அசைவு ஒருபோதும் செவிக்குக் கேட்பதில்லை. நடனக் கலைஞர்கள் கணுக்கால் மணிகள் அணிவதில்லை என்று CCRT குறிப்பிடுகிறது; புங் மேளமும் புல்லாங்குழலும் முக்கிய இசைக்கருவிகள். இம்பாலில் 1954இல் நிறுவப்பட்ட அகாடமியின் ஜவஹர்லால் நேரு மணிப்பூர் நடன அகாடமி இந்த வடிவத்தைக் கற்பிக்கிறது.

சத்ரியா, அசாமின் வைணவ மடங்களான சத்ராக்களில், புனிதர் சங்கரதேவரின் பணியிலிருந்து வளர்ந்தது; அவரை 1449 முதல் 1586 வரை என்று அமைச்சகம் காலக்கணக்கிடுகிறது. அவர் பதினைந்தாம் நூற்றாண்டில் இந்த நடனத்தை அறிமுகப்படுத்தினார் என்று CCRT கூறுகிறது; சத்ராக்களில் அது பதினாறாம் நூற்றாண்டிலிருந்து வளர்ந்தது என்று அமைச்சகம் கூறுகிறது; எனவே அது எப்போது தொடங்கியது என்பதில் இரண்டு பக்கங்களும் வேறுபடுகின்றன. கை முத்திரைகள், பாத அசைவு, ஆடை, இசை ஆகியவற்றை விதிக்கப்பட்ட விதிகள் ஆளுகின்றன என்று CCRT கூறுகிறது. இந்த மரபில் இரண்டு நீரோட்டங்கள் உள்ளன: பயோனா நாடகங்களுடன் பிணைந்த ஒரு கலைத் தொகுப்பு, அழகியது என்று CCRT அழைக்கும் சாலி, வீரியமானது என்று அது அழைக்கும் ஜும்ரா போன்ற தனி உருப்படிகள்.

சத்ரியா 2000இல் எட்டாவது செவ்வியல் வடிவமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது. இந்த வடிவத்தில் பணியாற்றிய நடன விமர்சகர் சுனில் கோத்தாரி, அகாடமியின் தலைவராக இருந்த பூபென் ஹசாரிகா 2000இல் குவஹாத்தியில் ஒரு மாநாட்டை ஏற்பாடு செய்ததாகவும், அங்கு சத்ரியாவுக்குச் செவ்வியல் நடனத்தின் அனைத்துப் பண்புகளும் உண்டு என்பது ஒருமனதாக ஏற்கப்பட்டதாகவும், அது அங்கீகரிக்கப்பட்டதாகவும் எழுதினார். அகாடமி தன் சத்ரியா கேந்திரத்தை 2008 ஜூலை 15 அன்று குவஹாத்தியில் திறந்தது.

சங்கீத நாடக அகாடமி எப்படி உருவானது

அகாடமி அப்போதைய கல்வி அமைச்சகத்தின் 1952 மே 31 தேதியிட்ட தீர்மானத்தால் உருவாக்கப்பட்டது என்றும், அந்த ஜூனில் இந்திய அரசிதழில் அறிவிக்கப்பட்டது என்றும், மறுஆண்டு அதன் முதல் தலைவர் டாக்டர் பி.வி. ராஜமன்னாரின் கீழ் செயல்படத் தொடங்கியது என்றும் அகாடமியின் ஆண்டறிக்கை கூறுகிறது. குடியரசுத் தலைவர் ராஜேந்திர பிரசாத் அதை 1953 ஜனவரி 28 அன்று நாடாளுமன்ற மாளிகையில் தொடங்கி வைத்தார். அகாடமியின் இணையதளம் அது நிறுவப்பட்ட ஆண்டாக 1953ஐத் தருகிறது, இது தொடக்க விழாவுடன் பொருந்துகிறது. கல்வி அமைச்சர் மௌலானா அபுல் கலாம் ஆசாத் தொடக்க விழாவில் கூறினார்: “நம் மரபுகளுக்கு ஒரு நிறுவன வடிவத்தை அளித்துப் பாதுகாப்பதே இந்த அகாடமியின் நோக்கமாக இருக்கும்.”

இது 1961 செப்டம்பர் 11 அன்று சங்கங்கள் பதிவுச் சட்டத்தின் கீழ் ஒரு சங்கமாக மறுசீரமைக்கப்பட்டது. அதன் மூன்று உறுப்பு அலகுகளில் இரண்டு நடனத்தைக் கற்பிக்கின்றன: 1954 ஏப்ரலில் இந்திய அரசு அமைத்த மணிப்பூர் நடனக் கல்லூரியிலிருந்து வளர்ந்து 1957இல் அகாடமி அலகாக மாறிய ஜவஹர்லால் நேரு மணிப்பூர் நடன அகாடமி, டெல்லியில் உள்ள கதக் கேந்திரம். 2007 மே 27 அன்று திறக்கப்பட்ட கூடியாட்டம் கேந்திரத்தையும் அகாடமி திருவனந்தபுரத்தில் நடத்துகிறது.

விருதுகள், உறுப்பினர்கள், 153 என்ற எண்

அகாடமியின் கௌரவங்கள் 1952 முதல் வழங்கப்பட்டு வருகின்றன என்று அதன் வழிகாட்டுதல்கள் கூறுகின்றன; உறுப்பினர் பதவியான அகாடமி ரத்னா மிக உயர்ந்தது. முதல் உறுப்பினர் 1954இல் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்; இதுவரை 153 உறுப்பினர்களை (Fellows) கௌரவித்துள்ளதாகவும், 1,298க்கும் மேற்பட்ட கலைஞர்களுக்கு அகாடமி விருதுகள் வழங்கப்பட்டுள்ளதாகவும் அகாடமி கூறுகிறது. ஓர் உறுப்பினருக்கு ₹3 லட்சம் (₹300,000), ஒரு பாராட்டுரை, ஒரு தாம்ரபத்திரம் (செப்புப் பட்டயம்), ஓர் அங்கவஸ்திரம் (சால்வை) வழங்கப்படுகின்றன. அகாடமி விருதுக்கு ₹1 லட்சம். இரண்டுமே நாட்டினம், இனம், சாதி, மதம், நம்பிக்கை, பாலினம் எதுவாக இருந்தாலும் அனைவருக்கும் திறந்தவை.

எந்த ஒரு நேரத்திலும் உறுப்பினர்களின் உச்சவரம்பை 30இலிருந்து 40 ஆக உயர்த்தலாம் என்றும், புதிய இடங்கள் ஐந்து ஆண்டுகளில் நிரப்பப்படும் என்றும் அகாடமியின் செயற்குழு 2009 அக்டோபர் 8 அன்று தீர்மானித்தது.

யுனெஸ்கோ பட்டியலும் எட்டுடன் சேர்ந்த வடிவங்களும்

கேரளாவின் சமஸ்கிருத நாடகமான கூடியாட்டத்தை, 2001இல் முதன்முறையாக அறிவித்த பிறகு, 2008இல் மனிதகுலத்தின் தொட்டுணர முடியாத கலாச்சார பாரம்பரியத்தின் பிரதிநிதித்துவப் பட்டியலில் யுனெஸ்கோ பதிவு செய்தது. யுனெஸ்கோவின் விளக்கம் அதன் வயதை 2,000 ஆண்டுகளுக்கு மேல் என்று தருகிறது; கண் வெளிப்பாடு (நேத்ர அபிநயம்), சைகை மொழி (ஹஸ்த அபிநயம்) ஆகியவற்றின் பயன்பாட்டையும் சுட்டுகிறது. யுனெஸ்கோவின் அறிவிப்பு 2001 மேயில் வந்தது, அகாடமியின் கூடியாட்டம் திட்டத்தின் கீழ் பத்து ஆண்டு உழைப்புக்குப் பிறகு என்று அகாடமியின் அறிக்கை கூறுகிறது. நிதிப் பற்றாக்குறை இந்தத் தொழிலை நெருக்கடிக்குள்ளாக்கியுள்ளது என்று யுனெஸ்கோவின் விளக்கம் சேர்க்கிறது.

மற்ற நடன மரபுகளும் அதே பட்டியலில் உள்ளன. மணிப்பூரின் வைணவச் சமூகத்தின் கோயிலை மையமாகக் கொண்ட வழிபாட்டில் நடக்கும் சடங்குப் பாடல், மேளம், நடனமான மணிப்பூரின் சங்கீர்த்தனம் 2013இல் பதிவு செய்யப்பட்டது. அதன் இந்தியப் பக்கம் சாவ் நடனத்தையும், ராஜஸ்தானின் கல்பேலியா நாட்டுப்புறப் பாடல்கள் மற்றும் நடனங்களையும், கேரளாவின் சடங்கு நாடகமும் நடன நாடகமுமான முடியேட்டையும், அனைத்தும் 2010இல் பதிவானவை, 2023இல் குஜராத்தின் கார்பாவையும் பட்டியலிடுகிறது. இந்தியாவுக்கு மொத்தம் 16 கூறுகளை அந்தப் பக்கம் பட்டியலிடுகிறது; அவற்றில் சமீபத்தியது 2025இல் தீபாவளி.