En 1858 el gobernador de Bombay escribió que 'Divide et impera' debía ser el lema de Gran Bretaña en la India. En 1909 el censo había contado 2.378 castas y tribus y los escaños de los consejos se reservaban por religión

El 14 de mayo de 1858 el gobernador de Bombay, Lord Elphinstone, firmó una minuta sobre cómo debía reconstruirse el ejército tras el alzamiento del año anterior. Más tarde se imprimió en el apéndice de las pruebas recogidas por la Comisión Peel, la comisión real nombrada ese verano para decidir el futuro del ejército de la India. “Divide et impera era el viejo lema romano”, escribió Elphinstone, “y debería ser el nuestro.”

“La seguridad de los grandes vapores de hierro … aumenta mucho al construirlos en compartimentos”, escribió, y propuso construir el ejército nativo de la misma manera, usando “esas diversidades de raza y de lengua que tenemos a mano”.

La comisión recomendó lo contrario, y durante los setenta años siguientes los funcionarios que clasificaron a los indios en regimientos, castas y electorados dieron en su mayoría otras razones. Los autores del informe constitucional de 1918 condenaron los electorados separados en un párrafo y los mantuvieron en el siguiente. Nuestro artículo más breve sobre cómo el dominio colonial diseñó la división de la India da el esquema, y el artículo sobre la política británica y Jinnah trata la delegación de Simla de 1906. Este recorre los papeles de tres sistemas, las listas de reclutamiento, las tablas del censo y los reglamentos electorales, y expone dónde discrepan los historiadores sobre quién quería qué.

La comisión que recomendó mezclar

La Comisión Peel se reunió en Londres bajo el general Jonathan Peel, Secretario de Estado de Guerra. Escuchó a 47 testigos entre agosto y diciembre de 1858, y el historiador David Omissi señala que no se pidió participar a ningún indio. A testigo tras testigo se le preguntó si el ejército nativo de Bengala debía componerse de diferentes nacionalidades y castas, y en qué proporción. El coronel Becher respondió: “Creo que debería ser un cuerpo mixto, sin referencia alguna a la casta.” Sir Charles Trevelyan quería que las tropas nativas se mantuvieran como “auxiliares de armamento ligero” de la fuerza europea y vestidas a su manera, lo cual “preservaría en mucho mayor grado la distinción entre las diferentes nacionalidades y razas, punto muy necesario de atender para nuestra seguridad”.

Un comité de oficiales del Punjab bajo Sir John Lawrence argumentó en sentido contrario. Sus respuestas llegaron al apéndice en un resumen del teniente coronel Henry Durand, que estaba en servicio especial con el gobernador general, Lord Canning. El comité dijo que “nuestro objetivo principal es hacer segura a ese ejército; y junto al gran contrapeso de una fuerza europea suficiente viene el contrapeso de nativos contra nativos”. Había sopesado mezclar todas las razas en cada regimiento y lo había rechazado, porque las distintas razas mezcladas “no conservan mucho tiempo su carácter distintivo”.

El propio memorándum de Canning daba las cifras. El ejército de Bengala, contando su policía organizada militarmente, sumaba unos 130.000 hombres, de los cuales “unos 75.000 son punjabíes”, y él pensaba que probablemente 23.000 de ellos eran sijs. “La diferencia, pues, entre nuestra posición en 1858 y nuestra posición en 1857”, escribió, “es que ahora hay una fuerza nativa mayor, y que la mayor parte de ella, en lugar de reclutarse en Oude, se recluta en el Punjab”. Oude es Awadh, la principal zona de reclutamiento del antiguo ejército de Bengala. La propia comisión dijo solo, en las palabras que Omissi cita de su informe de marzo de 1859, que el ejército nativo “debería componerse de diferentes nacionalidades y castas, mezcladas indistintamente en cada regimiento”.

Un ejército de Bengala reconstruido desde el Punjab

Omissi calcula el ejército de Bengala en unos 120.000 hombres en 1856, con cerca de tres cuartas partes de su infantería nativa, los cipayos, formadas por hombres de casta alta de Awadh. Tras el alzamiento los británicos conservaron los regimientos que no se habían amotinado, añadieron las unidades punjabíes y de casta baja levantadas en 1857 y 1858 en número suficiente para completar los efectivos, y disolvieron el resto. Lord Ripon, el Virrey, dijo en 1881 que el resultado era “puramente accidental” y “una mera aglomeración fortuita de regimientos, levantados con prisa, reunidos con prisa, recortados con prisa”.

Omissi coincide para la década de 1860. Las decisiones se improvisaron en una emergencia, escribe, y el divide y vencerás se invocó después para explicar la forma que había tomado el ejército. Las viejas hostilidades eran también reales. Un mayor general británico anotó: “No fue porque nos amaran, sino porque odiaban Hindustán, por lo que los sijs han acudido en masa a nuestros estandartes.”

Roberts y los regimientos que disolvió

La política cambió en la década de 1880. Lord Roberts, comandante en jefe en la India de 1885 a 1893, escribió en sus memorias de 1897 que el primer paso era “sustituir a los cipayos hindustaníes de Bengala, a los tamiles y telugus de Madras y a los llamados maratas de Bombay por hombres de las razas más belicosas y recias”. El obstáculo, dijo, era la vieja teoría de que había que mantener un equilibrio entre los ejércitos de las tres presidencias, las provincias británicas de Bengala, Madras y Bombay. Sostenía que “no puede hacerse comparación alguna entre el valor marcial de un regimiento reclutado entre los gurkhas de Nepal o las razas guerreras del norte de la India y el de uno reclutado entre los pueblos afeminados del sur”. Disolvió compañías y regimientos “compuestos de material dudoso”, reclutó hombres de “castas guerreras bien conocidas” y formó regimientos por clases, que juzgaba “más agradables para los hombres y más propicios al espíritu de cuerpo”.

La lectura de Omissi es que la causa inmediata fue Rusia. Su avance en Asia Central hacía parecer probable una guerra en la frontera del noroeste, y Roberts juzgó ese peligro mayor que un motín. En la tabla de Omissi de batallones de infantería por región de reclutamiento, 28 de 131 procedían del Punjab y de la Frontera del Noroeste en 1862, y 40 de Madras. En 1914 eran 57 de 121 del Punjab y la Frontera y 11 de Madras, cifras que él llama aproximadas.

También separa las pruebas del prejuicio. Algunos regimientos de Madras lo hicieron mal en la Tercera Guerra Birmana, pero las unidades de Madras casi no habían combatido desde 1857, y Omissi concluye que “el historiador debe buscar explicaciones sociales, no biológicas”. La teoría en sí, escribe, “no era una pura ficción de la imaginación colonial”, pues los sijs, los rajputs y los gurkhas tenían tradiciones marciales propias, y servía como “un útil mito movilizador” para oficiales que necesitaban confiar en sus hombres.

Las 2.378 castas de Risley

El censo era un segundo sistema, y Herbert Risley, el Comisionado del Censo de 1901, escribió su esquema. En su capítulo del informe llamó al esquema de 1891 “una clasificación de retazos en la que predomina la ocupación” y propuso “una clasificación por precedencia social tal como la reconoce la opinión pública nativa”. Las pruebas eran concretas. ¿Aceptarían los brahmanes agua de una casta, la servirían brahmanes de alta posición, podían sus miembros usar el pozo de la aldea, debían apartarse del camino cuando se acercaba un hombre de casta alta? La Tabla XIII, la lista alfabética de todos los grupos registrados, “incluye 2.378 castas y tribus principales y 43 razas o nacionalidades”, escribió Risley.

También quería una base física para el rango. En The People of India (1908) escribió que en las partes de la India “donde hay una cepa apreciable de sangre dravídica no es apenas una paradoja establecer, como ley de la organización de castas, que la posición social de los miembros de un grupo particular varía en proporción inversa a la anchura relativa media de sus narices”. Su ejemplo eran Bihar y las Provincias Unidas, donde recorrió la escala desde las tribus sin casta, pasando por los musahars y los chamars, hasta los khatris y los babhans.

Sus colegas no lo aceptaron. En el informe del censo de 1911, E. A. Gait señaló que las conclusiones de Risley “han sido puestas en tela de juicio por Crooke en las Provincias Unidas, Enthoven en Bombay y Thurston en Madras”. Gait añadió que comunidades enteras que elevaban su rango social “perturbaban la correlación entre casta y posición que Risley alegaba que existía”.

Los khatris de Bareilly responden

Risley contó las peticiones como prueba de que su método funcionaba. “La mejor prueba del éxito general del experimento”, escribió, “es el gran número de peticiones y memoriales a que dio lugar”. La más elaborada vino de los khatris del Punjab y de las Provincias Unidas, una casta de comerciantes. Un superintendente provincial los había clasificado provisionalmente como vaisyas, el rango mercantil, aunque la tabla modelo que Risley hizo circular los ponía con los rajputs. Se celebró una reunión de protesta en Bareilly, y se reunió un gran conjunto de autoridades para demostrar que los khatris descendían de los kshatriyas, el rango guerrero. Risley lo comparó con los griegos modernos que dicen descender de Aquiles, y luego ordenó clasificar a los khatris como kshatriyas. “La decisión dio satisfacción general”, escribió.

Gait encontró la misma presión diez años después. “En cada censo”, escribió, “numerosas castas se presentan reclamando ser clasificadas en una u otra de las cuatro clases principales”, con la intención de elevar su posición en la jerarquía de castas. El antropólogo Bernard Cohn lo leyó como un enigma de causa y efecto. Los rangos impresos en los informes del censo, escribió, “se convirtieron en el equivalente de las tradicionales concesiones en plancha de cobre que declaraban la posición, el rango y los privilegios” de una casta, pero en esos mismos años actuaban asociaciones de castas, nuevas redes matrimoniales y residencias de casta en los colegios universitarios, y la respuesta “no es sencilla”. Susan Bayly es más firme contra la idea de una invención impuesta. No fue “ciertamente un caso”, escribe, “de hallazgos etnográficos fabricados que de algún modo se impusieran a los indios”. Los indios sí tenían motivos para tomarse en serio los listados, añade, cuando los funcionarios los usaban para decidir qué comunidades eran lo bastante “viriles” para aportar reclutas.

Cuánto de todo esto llegó a la política también es objeto de disputa. C. J. Fuller sostiene que el conocimiento antropológico sobre la casta que produjeron Risley y Denzil Ibbetson tuvo una influencia limitada en la partición de Bengala y en las reformas Morley-Minto. Para 1931 el Comisionado del Censo, J. H. Hutton, dejaba constancia de que la Hindu Mahasabha había hecho campaña para que el mayor número posible de personas fuera registrado como hindú, de que se habían hecho intentos de reducir al mínimo el número de miembros de las Clases Deprimidas, y de que las organizaciones de clases deprimidas habían reclamado castas “casi con certeza no incluidas en esa categoría”.

Cinco escaños en 1909

El tercer sistema se escribió en reglamentos. La notificación del Gobierno de la India del 15 de noviembre de 1909, emitida en virtud de la Ley de Consejos de la India, fijó el Consejo Legislativo Imperial en unos 60 miembros adicionales, de los cuales al menos 25 eran elegidos. Cinco de esos 25 eran elegidos por electorados musulmanes, uno cada uno por Madras, Bombay, Bengala, las Provincias Unidas y Bengala Oriental y Assam. Otros seis eran elegidos por terratenientes y dos por cámaras de comercio.

Los requisitos eran exigentes. En las Provincias Unidas un musulmán solo podía votar por el escaño del Consejo Imperial si poseía tierras que pagaran 10.000 rupias al año en impuestos, pagaba impuesto sobre la renta por 10.000 rupias de ingresos, formaba parte del consejo provincial o cumplía alguna de otras varias condiciones, entre ellas ser miembro numerario de la Universidad de Allahabad o patrono del colegio de Aligarh. La delegación de Simla de 1906 y la parte de Jinnah en el Pacto de Lucknow de 1916, que aceptó los electorados separados para los musulmanes, se cuentan en otros artículos de tuput.

Párrafo 229 y párrafo 231

Edwin Montagu, Secretario de Estado para la India, y Lord Chelmsford, el Virrey, firmaron el informe constitucional de 1918 y dedicaron varios párrafos a argumentar contra los electorados comunales. “La división por credos y clases”, dice el párrafo 229, “significa la creación de campos políticos organizados unos contra otros, y enseña a los hombres a pensar como partidarios y no como ciudadanos”. Y sigue: “Con frecuencia se acusa al Gobierno británico de dividir a los hombres para gobernarlos. Pero si los divide innecesariamente en el preciso momento en que dice ponerlos en el camino de gobernarse a sí mismos, le será difícil responder a la acusación de ser hipócrita o corto de miras.”

El párrafo 231 mantiene entonces los electorados musulmanes de 1909, porque la aquiescencia hindú estaba “plasmada en el acuerdo actual entre los dirigentes políticos de las dos comunidades” y los musulmanes consideraban el arreglo como zanjado. “Por mucho que lamentemos la necesidad”, escribieron los autores, el sistema “debe mantenerse hasta que cambien las condiciones, incluso al precio de un avance más lento hacia la realización de una ciudadanía común”. En el párrafo 232 se negaron a extender el sistema a las demás comunidades que lo habían pedido, con una excepción. “Los sijs del Punjab son un pueblo distinto e importante: aportan un elemento valiente y valioso al ejército indio; pero en todas partes son minoría, y la experiencia ha demostrado que prácticamente carecen de representación. A los sijs, por tanto, y solo a ellos, proponemos extender el sistema ya adoptado en el caso de los mahometanos.”

La Comisión Simon describió el resultado en 1930. Los votantes de las circunscripciones generales se dividían en listas musulmana y no musulmana, y en las provincias donde los musulmanes eran minoría su representación era “considerablemente superior a su proporción de población”, porque el comité del sufragio tomó el Pacto de Lucknow como guía. Los sijs eran el 11,1 por ciento de la población del Punjab, el 24,1 por ciento de sus votantes y ocupaban el 17,9 por ciento de los escaños comunales. Los agricultores sijs prósperos eran numerosos, explicó la Comisión, y los sijs probablemente constituían una proporción mayor de quienes obtuvieron el voto como exsoldados.

Dos votos para las Clases Deprimidas, 1932

El 11 de marzo de 1932 Gandhi, entonces preso, escribió al Secretario de Estado, Sir Samuel Hoare, que si el gobierno creaba electorados separados para las Clases Deprimidas, como entonces se llamaba a las Castas Registradas, “debo ayunar hasta la muerte”. Los electorados separados, dijo, no eran “ni una penitencia ni remedio alguno para la degradación aplastante bajo la que han gemido”. La decisión del Primer Ministro sobre la representación comunal llegó en agosto. Su noveno párrafo daba a las Clases Deprimidas un voto en una circunscripción general y un segundo voto en una circunscripción especial propia, que elegiría un número fijo de miembros, y preveía que esas circunscripciones especiales terminaran a los 20 años.

El 18 de agosto, escribiendo desde la cárcel de Yeravda, Gandhi dijo a Ramsay MacDonald que tenía “que resistir su decisión con mi vida”, y que el ayuno empezaría al mediodía del 20 de septiembre. B. R. Ambedkar, que había representado a las Clases Deprimidas en la Conferencia de la Mesa Redonda, y dirigentes hindúes acordaron el Pacto de Poona, que se firmó el 24 de septiembre, y Gandhi aceptó sus términos. Eliminaba el electorado separado y reservaba 148 escaños de los consejos provinciales para las Clases Deprimidas, tomados de los escaños generales. Las Clases Deprimidas inscritas en el censo electoral general elegirían un panel de cuatro candidatos para cada escaño reservado, y esa elección primaria debía terminar a los diez años.

Ambedkar expuso más tarde su objeción en un libro que imprime los documentos. La decisión había dado a las Clases Deprimidas 78 escaños, escribió, y el Pacto les dio 148, pero la decisión les había dado también un voto doble, y “el segundo voto concedido por el Laudo Comunal era un privilegio inestimable”. Los escaños adicionales, escribió, no eran “compensación por la pérdida del electorado separado y del voto doble”.

Donde se encontraron las tres listas

Cohn observa que el censo, el ejército y la cuestión electoral se desarrollaron juntos. Mientras el censo recogía información sobre la casta, escribe, “el ejército empezaba a reorganizarse sobre suposiciones acerca de la naturaleza de las ‘razas marciales’”. Los papeles muestran las listas solapándose. Montagu y Chelmsford mencionaron el lugar de los sijs en el ejército cuando defendieron un electorado sij, y la Comisión Simon vinculó los votos sijs con los exsoldados.

En marzo de 1921 la Asamblea Legislativa examinó una resolución presentada por Sir P. S. Sivaswamy Aiyer, un moderado de Madras, que pedía que se admitiera libremente a los indios a los grados de oficial del Rey. El Gobierno de la India la enmendó para que los grados concedidos a una comunidad reflejaran el número de sus hombres que servían en la tropa. Omissi escribe que la enmienda se aprobó por un voto, con el firme apoyo de los sijs y musulmanes del Punjab.

La Comisión Simon dio en 1930 la defensa británica del patrón de reclutamiento. Las razas que proporcionan los mejores cipayos, dijo, “no son en absoluto las que exhiben los mayores logros de la mente en un examen”, y el Punjab suministraba el 54 por ciento de todas las tropas combatientes del ejército indio. Era consciente de “la insinuación” de que se trataba de “una política deliberada adoptada por las autoridades del ejército con algún propósito siniestro”, y respondió con las cifras de la Gran Guerra, “cuando no puede sugerirse que se desalentara el reclutamiento en ninguna zona”. La tabla de Omissi muestra que el ejército de 1914, el año en que empezó la guerra, ya sacaba 57 de sus 121 batallones de infantería del Punjab y la Frontera y 11 de Madras. Las cifras de la Comisión para la guerra eran estas: “Bengala, con una población de 45 millones, aportó 7.000 reclutas combatientes; el Punjab, con una población de 20 millones, aportó 349.000 reclutas de esa clase.”