Harsha gobernó el norte de India durante 41 años, y gran parte de lo que sabemos de él viene de un poeta de corte y de un monje chino a quienes patrocinó

Harsha gobernó el norte de India de 606 a hacia 647 d. C., y los dos escritores que describen su reinado en detalle estuvieron ambos bajo su patrocinio. Banabhatta, conocido como Bana, era un poeta brahmán de su corte. Xuanzang era un monje budista chino a quien Harsha recibió y honró en Kannauj.

Poco más sobrevive: unas pocas cartas de concesión en planchas de cobre a nombre de Harsha, una inscripción del poeta del rey del Decán que lo venció, y notas chinas sobre embajadas. Leídas en conjunto, estas fuentes muestran un poder real en la llanura del Ganges, un rey que perdió una campaña contra el Decán, y un imperio más pequeño y más laxo de lo que supusieron los historiadores anteriores.

Coronado a los dieciséis años tras el asesinato de su hermano

Harsha nació hacia el 590, segundo hijo de Prabhakaravardhana, rey de Sthanvishvara, hoy Thanesar. Britannica dice que fue coronado a los 16 años, después de que asesinaran a su hermano mayor. Romila Thapar describe el norte que heredó: tras la desintegración del imperio gupta, cuatro reinos tenían el poder, los maukharis de Kannauj, los pushyabhutis de Thanesar (la familia de Harsha), los maitrakas de Valabhi en Gujarat y una línea menor de guptas en Magadha.

La hermana de Harsha, Rajyashri, se casó con el rey maukhari Grahavarman, uniendo esos dos reinos. En el poema de Bana, el rey de Malwa mató a Grahavarman tras la muerte de su padre y encarceló a Rajyashri. Rajyavardhana, hermano mayor de Harsha, salió a campaña, venció al ejército de Malwa y fue muerto por el rey de Gauda, en Bengala, que se ganó su confianza con falsa cortesía y luego atacó cuando estaba solo y desarmado. Xuanzang nombra al asesino como Shashanka, rey de Karnasuvarna, en el este de India, y dice que asesinó a Rajyavardhana en una conferencia. El comentarista de Bana da al rey de Gauda el mismo nombre.

El Harsha de Bana juró limpiar la tierra de gaudas, y luego encontró a su hermana en el bosque de los Vindhya cuando estaba a punto de subir a una pira funeraria. Ambos relatos lo muestran vacilando ante la corona. Xuanzang dice que el gran ministro Bhandi lo presionó para que la tomara, y que una estatua de Avalokiteshvara junto al Ganges, un bodhisattva o ser budista dedicado a ayudar a otros, le dijo que reinara pero que no se sentara en el trono de leones ni se hiciera llamar Maharaja. Harsha tomó el título de Siladitya y se hizo llamar Kumara, que significa hijo del rey. Bana hace que la diosa de la prosperidad real lo fuerce a subir al trono contra su voto de austeridad.

Los historiadores leen la reticencia como una defensa de un hermano menor que ocupó el lugar de un hermano mayor muerto. Thapar señala que una razón para escribir una biografía real era legitimar exactamente eso. Sayantani Pal, historiadora de la Universidad de Calcuta que redactó la unidad sobre Harsha para un curso de la Indira Gandhi National Open University, dice que el retrato de Bana del amor entre los hermanos justifica la sucesión. Upinder Singh ve bajo él indicios de una lucha entre ellos.

Seis años de guerra y un enemigo al que nunca venció

Xuanzang da la campaña en cifras redondas. Harsha empezó con 5.000 elefantes y marchó de este a oeste contra todo el que no se hubiera sometido. Tras seis años había sometido lo que Xuanzang llama las Cinco Indias, y entonces elevó el ejército a 60.000 elefantes y 100.000 jinetes. Después de treinta años de esto dejó las armas. También prohibió, bajo pena de muerte, matar seres vivos para alimentarse en todas las Cinco Indias.

Otras pruebas son menos amplias. Aunque el ejército de Harsha combatió durante años, dice Britannica, nunca derrotó a Shashanka. Ni Bana ni Xuanzang describen un choque entre ellos, señala Pal, y Xuanzang cuenta que Shashanka taló el árbol de Bodhi en Gaya, lo que implica que Shashanka dominaba esa región. Los avances de Harsha en el este, incluidos Odra y Kongoda en Orissa hacia 643, llegaron después de que Shashanka muriera hacia 637, unos 31 años después del voto del poema de Bana.

Britannica sitúa la influencia de Harsha de Gujarat a Assam, pero dice que el área que gobernó directamente era probablemente no más que el actual Uttar Pradesh con partes de Punjab y Rajasthan. Dejó a los reyes conquistados en sus tronos y tomó tributo y homenaje. Bajo su control directo, enumera Singh, estaban Thanesar, Kannauj, Ahichchhatra, Shravasti y Prayaga, mientras que Bhaskaravarman de Kamarupa, en Assam, y el rey de Valabhi aceptaron su soberanía. Los historiadores anteriores llamaron a Harsha el último gran constructor de imperios hindú, y Vincent Smith hizo arrancar de su muerte los reinos hindúes medievales. Para Pal el imperio era más pequeño de lo que ellos pensaban, y no hay motivo para mantener la etiqueta.

Harsha trasladó su capital de Thanesar a Kannauj. Thanesar quedaba demasiado cerca de las incursiones de los hunas desde el noroeste, sugiere Pal, mientras que Kannauj se asentaba en el fértil doab entre el Ganga y el Yamuna, con rutas hacia el este y el sur.

La batalla que perdió, contada por el hombre que la ganó

Pulakeshin II gobernó el reino chalukya del Decán de 610 o 611 a 642, según Singh. Ravikirti, un poeta que llamaba a Pulakeshin su mecenas, compuso la inscripción de Aihole, un poema de 37 versos tallado en el muro del templo de Meguti en Aihole. F. Kielhorn lo fecha en 634 o 635. El verso 23 trata de Harsha. En la traducción de Kielhorn su “alegría (harsha) se derritió de miedo”, “tras volverse repugnante con sus filas de elefantes señoriales caídos en la batalla.” El juego de palabras con el nombre es del poeta.

Su huésped Xuanzang coincide en el resultado. Su descripción del país chalukya dice que Harsha había conquistado las naciones de este a oeste pero “la gente de este país por sí sola no se le ha sometido.” Harsha reunió tropas de las Cinco Indias y dirigió el ejército en persona, en la traducción de Beal, “pero aún no ha vencido a sus tropas.”

Un poema de un rival y un peregrino amigo dicen, pues, ambos, que Harsha no ganó. Britannica fecha el intento hacia 620 y dice que Pulakeshin hizo retroceder a Harsha hasta el Narmada. El río es también el límite sur del imperio en los relatos de Singh y de Pal. Los latas, malavas y gurjaras se interponían entre los dos reinos, señala Pal, y el poema de Aihole reclama a los tres como vasallos de Pulakeshin.

La magnitud de la derrota es menos segura que el hecho mismo. Inscripciones chalukyas posteriores dan a Harsha el título de Sakalottarapathesvara, señor de todas las regiones del norte, y dicen que Pulakeshin tomó el título de Parameshvara, señor supremo, al vencerlo. R. C. Majumdar, señala Pal, pensaba que los sucesores de Pulakeshin magnificaron el resultado. Las inscripciones chalukyas posteriores vuelven a la victoria una y otra vez con orgullo, dice Thapar.

La descripción de Xuanzang del mismo país incluye también un monasterio excavado en un valle de montaña, que la nota al pie de Beal identifica con las cuevas de Ajanta.

Lo que vio Xuanzang en Kannauj y Prayag

Los dos grandes actos de Harsha sobreviven en dos textos chinos, los Registros de Xuanzang y la Vida escrita por su discípulo Huili, ambos traducidos por Samuel Beal. La Kannauj de Xuanzang tiene monasterios budistas y templos hindúes lado a lado, además de una estupa al noroeste de la capital que, según dice, construyó Ashoka.

En Kannauj, dice Huili, se reunieron reyes de 18 países (los Registros dicen 20), con unos 3.000 monjes del Gran y el Pequeño Vehículo (las dos grandes ramas del budismo), 3.000 brahmanes y nirgranthas (ascetas jainas), y unos 1.000 monjes de Nalanda. Un Buda de oro desfiló sobre un elefante enjaezado, con Harsha vestido como el dios Indra a un lado y Kumara, el rey de Kamarupa, vestido como Brahma al otro.

Xuanzang presidió el debate y colgó un cartel ofreciendo su cabeza a quien pudiera encontrar una sola palabra de su tesis contraria a la razón. Durante 18 días, dice Huili, nadie entró en la discusión. Cuando seguidores del Pequeño Vehículo tramaron matarlo, Harsha decretó que quien tocara a Xuanzang sería decapitado y quien hablara contra él perdería la lengua. Los Registros cuentan la conjura de otro modo: una torre se incendió, un hombre con un cuchillo se lanzó contra Harsha, y 500 brahmanes fueron culpados y desterrados a la frontera.

Siguió Prayag, donde se unen el Ganges y el Yamuna. Harsha dijo a Xuanzang que allí había celebrado cinco asambleas, una cada cinco años, y estaba a punto de celebrar la sexta, de 75 días. Asistieron alrededor de 500.000 personas, cuenta Huili. El primer día se instaló una imagen del Buda, el segundo la del Sol, el tercero la de Ishvara, un nombre de Shiva. Los regalos fueron en turno a los monjes budistas, los brahmanes, los seguidores de otras sectas y por último los pobres y huérfanos, que llevaron un mes. Al final se quedó solo con los caballos, los elefantes y las armas, y pidió a su hermana una prenda sencilla de segunda mano. Los Registros dicen que regala la riqueza de cinco años “en un día.”

E. B. Cowell, en su prefacio a la traducción de Boyd de 1872 del Nagananda, leyó el relato de la Vida como una muestra de que el patrocinio oficial del rey “fue compartido por los brahmanes aún más que por los budistas.”

Dos testigos con sus propios intereses

Para Singh el Harshacharita es una biografía laudatoria que pinta un cuadro resplandeciente de su patrón. Termina después de que Harsha rescata a su hermana y toma los tronos de Thanesar y Kannauj, de modo que las guerras que siguieron quedan fuera de ella. Algunos estudiosos piensan que la obra quedó inconclusa. V. S. Pathak sostiene que está completa: el nombre de Rajyashri significa también gloria real, así que su rescate representa que Harsha la conquista.

Xuanzang es un caso más difícil. Sus opiniones son cuestionables por sus fuertes lazos budistas con Harsha, dice Britannica, y Harsha parece haber respaldado el hinduismo ortodoxo antes en su reinado. Para Max Deeg, de la Universidad de Cardiff, los Registros llevan un sesgo que exige una interpretación cuidadosa. Las pruebas del propio lado de Harsha aumentan la duda, dice Pal: las cartas de Banskhera y Madhuban registran concesiones de tierras a brahmanes y lo presentan como devoto de Shiva, y las dos primeras obras de teatro que se le atribuyen se abren con invocaciones a dioses brahmánicos.

D. Devahuti, como resume Singh, lo lee en sentido contrario. Xuanzang elogió a algunos reyes no budistas y criticó a algunos budistas, y escribió tras volver a China, lejos de la corte de Harsha, con pocos motivos para adular. Thapar añade una cautela propia. Si Harsha realmente repartía los ingresos del Estado en cuatro partes, como dice Xuanzang, ella llama al esquema idealista y quizá económicamente impracticable.

Tres obras de teatro y una cuestión de autoría

La tradición atribuye a Harsha tres obras de teatro sánscritas, escribe Singh: las comedias románticas Ratnavali y Priyadarshika, y el Nagananda, sobre el bodhisattva Jimutavahana.

En la traducción de Palmer Boyd de 1872 del Nagananda, el héroe ofrece su propio cuerpo a Garuda, el rey de las aves, que ha estado comiendo serpientes llamadas nagas, para salvar a un príncipe serpiente, y Garuda se arrepiente. Una nota dice que la bendición inicial invoca al Buda, el único caso así en la literatura sánscrita. El prólogo llama a Harsha un poeta ingenioso y dice que dio a la obra una nueva disposición de los incidentes.

Si Harsha escribió algo de esto es algo sin resolver. Thapar dice que hay cierta incertidumbre sobre si fue el autor o si las obras solo se le atribuyen. En 1872 Cowell señaló que el texto de poética Kavyaprakasha menciona a un poeta, Dhavaka, que ganó riquezas gracias al rey Harsha, y que los comentaristas dicen que Dhavaka escribió la Ratnavali bajo el nombre del rey, aunque un comentarista lee Bana en su lugar. Cowell dio a tales tradiciones poco valor histórico. Dudaba de un solo autor para las dos obras, ya que una se abre invocando al Buda y la otra a Shiva, y sugirió que el rey pudo haber publicado ambas con su propio nombre.

Nalanda y las aldeas reales

Nalanda, en Bihar, gozó de patrocinio real bajo Harshavardhana y más tarde bajo los palas, escribe Singh. Xuanzang pasó allí más de cinco años estudiando la escuela Yogachara de filosofía budista. Huili dice que el convento albergaba hasta 10.000 monjes residentes y visitantes, instalaba unos 100 púlpitos para predicar cada día, y se sostenía con las rentas de unas 100 aldeas que el rey del país le había cedido. Thapar dice que se cuenta que Nalanda recibió la renta de cien, o posiblemente doscientas, aldeas. La UNESCO, que inscribió el sitio en 2016, lo describe como un establecimiento monástico y de enseñanza que funcionó del siglo V al XIII d. C.

Lo que se vino abajo en 647

Embajadas Tang llegaron a la corte de Harsha en 643 y 647, escriben Thapar y Pal. En la segunda visita los enviados encontraron a Harsha muerto y su trono ocupado por otro. Según Singh, soldados al mando de un hombre llamado Arunasha atacaron la embajada y mataron o capturaron a todos salvo al enviado Wang Xuance y a su adjunto. El embajador chino reunió una fuerza en Nepal y Assam, dice Thapar, que derrotó al usurpador y se lo llevó a China. Britannica fecha la muerte de Harsha hacia 647, Singh en 648.

El reino se desintegró rápidamente en pequeños Estados, en el relato de Thapar. Añade que Harsha había intentado soldar un conjunto de pequeños reinos en una estructura mayor que no sobrevivió a las condiciones políticas y económicas de la época. Al parecer no hizo ningún intento de imperio centralizado, dice Britannica. La confusión política duró hasta que Yashovarman se alzó en Kannauj, hacia 715 a 745, escribe Singh, tras lo cual los rashtrakutas, los palas y los gurjara-pratiharas se disputaron la ciudad.

Por qué se deshizo se sigue discutiendo. R. S. Sharma, registra Pal, veía a Pataliputra como el orden prefeudal y a Kannauj bajo Harsha como el comienzo de la era feudal en el norte, con el comercio en retroceso y los funcionarios pagados en tierras. Los críticos, señala Pal, encuentran el comercio aún floreciente en el sureste de Bengala y el oeste de India. B. D. Chattopadhyaya y Hermann Kulke, escribe Singh, sostienen que la India altomedieval fue una época de intensa formación de Estados, con las concesiones de tierras como una de las vías con que los gobernantes construyeron legitimidad.

La era de Harsha sobrevivió al reino. Pal da el 606 como su comienzo, aunque Singh enumera 612, 619 y 648 entre otras fechas propuestas. Alberuni, que llegó a India en el siglo XI, registró la era en uso en Mathura y Kannauj, añade Pal.