El Natyashastra es un manual sánscrito en 36 capítulos, fechado hacia hace unos 2.000 años, que explica cómo construir un teatro, representar diez tipos de obra y suscitar ocho rasas

El Natyashastra es un tratado sánscrito sobre las artes escénicas que expone, en 36 capítulos y unos 6.000 versos según Live History India, cómo construir un teatro, formar a un actor, afinar una orquesta y conmover a un público. Su segundo capítulo da tres plantas y tres tamaños para el teatro, y el sexto enumera los ocho rasas, los «sabores» del sentimiento que una representación debe producir. Liesbeth Pankaja Bennink y la familia Raja Deekshithar, que han estudiado su eco en piedra, lo llaman «el texto más antiguo sobre las artes escénicas», y su lista de 108 unidades de danza está tallada en las cuatro torres de entrada del templo de Chidambaram, en Tamil Nadu.

Un manual con un margen de fechas, no una fecha

Live History India da al texto un lapso de aproximadamente 200 a. C. a 600 d. C. y dice que fue «probablemente escrito hacia el 200 a. C.». Manomohan Ghosh, cuya traducción inglesa se presenta como la primera completa, concluyó por la lengua, la métrica, la geografía y las inscripciones que el texto que tenemos existía en el siglo II d. C. y que la tradición que recoge puede remontarse a hacia el 100 a. C. Bennink y los Raja Deekshithars dicen hace unos 2.000 años, con un margen de 500 años. Las tres son maneras de expresar la misma incertidumbre.

La autoría se atribuye al sabio Bharata, aunque Ghosh dudaba de que detrás hubiera un solo autor. Leyó la palabra bharata como un término que significaba originalmente actor, y de él habría surgido el nombre de un sabio fundador, ya que, escribe, las epopeyas y los Puranas no contienen ninguna historia sobre tal persona. Live History India dice asimismo que muchos estudiosos dudan de que haya un solo autor. La obra es un diálogo en el que los sabios interrogan a Bharata, y su primer capítulo da su propio relato de los orígenes: Brahma compiló un Natyaveda a partir de los cuatro Vedas, tomando la recitación del Rigveda, el canto del Samaveda, la actuación del Yajurveda y el rasa del Atharvaveda.

La nota de Ghosh añade que ese Natyaveda se calcula en 36.000 versos, y que el texto que se conserva tiene unos 12.000 granthas, una medida tradicional de longitud, mientras que Live History India cuenta unos 6.000 versos. Ninguna de las dos cuentas fija el tamaño del original, porque usan medidas distintas.

Los primeros capítulos: el teatro

El capítulo 2 se abre con los sabios pidiendo una descripción del teatro, y Bharata responde con una especificación de obra. En la traducción de Ghosh, el arquitecto de los dioses, Vishvakarman, ideó tres formas: oblonga, cuadrada y triangular. Los tamaños son de 108, 64 o 32 codos (hastas), y la sala grande es para los dioses, la mediana para los reyes y la pequeña para todos los demás. Con las 18 pulgadas que Live History India da para un hasta, una sala de 64 codos mide aproximadamente 29 metros.

Para una sala construida por humanos el consejo es mantenerse en lo moderado: Ghosh lo traduce como un teatro oblongo de 64 codos de largo y 32 de ancho, y el texto da su razón: en una sala mayor las palabras pierden claridad y los rostros de los actores no pueden leerse desde el fondo. Live History India, que cuenta unos 105 versos sobre el edificio, resume el plano como un público en la mitad oriental y el escenario y el camerino en la mitad occidental. En la traducción de Ghosh, el camerino tiene una puerta al escenario y una segunda que da a la sala. Los asientos se elevan en hileras, cada una un codo más alta que la de delante, de modo que todo espectador domine el escenario. Los pilares del techo se decoran con figurillas de una mujer con un árbol. Bharata da también instrucciones sobre el terreno y el día, y en la traducción de Ghosh dice que si la cuerda de medir se rompe en dos, el patrocinador del espectáculo morirá.

La redacción no es idéntica en todas las ediciones. Una edición sánscrita en línea con traducción inglesa da como tamaño superior 108, como medio 84 y como inferior 64, y luego da 32 en el verso siguiente, una discordancia que su página no resuelve. Ghosh dice que el texto sobrevive en dos recensiones y que tomó lecturas de ambas donde el sentido lo requería.

En sus notas, fechadas en 1950, Ghosh escribió que el único rastro físico de un teatro antiguo era una cueva en la colina de Ramgarh, fechada hacia el 200 a. C., de la que un informe del Servicio Arqueológico de la India de 1903 a 1904 había sospechado que era un teatro. A partir del capítulo dedujo una sala de muros de ladrillo y postes de madera bajo un techo de paja.

Gesto, danza y los diez tipos de obra

Los capítulos centrales convierten el cuerpo en un vocabulario. La traducción de Ghosh enumera cuatro tipos de actuación: con los miembros, con las palabras, con el vestuario y el maquillaje, y con el temperamento interior del actor. Clasifica uno por uno los movimientos de las cejas, la nariz, las mejillas, los labios y el mentón y asigna a cada uno un uso, como la nariz que aspira aire para un olor dulce. El capítulo 4 enseña la danza y expone las 108 karanas, cada una un movimiento combinado de manos y pies. Da también 32 angaharas, figuras mayores formadas por seis a nueve karanas.

El mismo texto nombra diez formas de obra. El capítulo 20 de Ghosh enumera el nataka, prakarana, anka, vyayoga, bhana, samavakara, vithi, prahasana, dima e ihamriga. Live History India describe el nataka como una obra sobre una historia conocida de un rey o un sabio y el bhana como una obra construida sobre un monólogo, y dice que el dima muestra a dioses y demonios en conflicto. El capítulo 4 nombra un samavakara, El batido del océano, y un dima, La quema de Tripura, como las obras que se mostraron a Shiva en la región del Himalaya.

Una orquesta tiene su propio capítulo. En el volumen 2 de la traducción de Ghosh, los instrumentos se dividen en cuatro clases: de cuerda, cubiertos (tambores), sólidos (platillos) y huecos (flautas). Un conjunto se centra en un cantante con intérpretes de instrumentos de cuerda y de viento, y otro en tambores como el mridanga, un tambor de barro, el panava y el dardura.

Lo que conservaron los templos

Los historiadores de la danza pueden comprobar la lista de karanas contra la piedra. Bennink y los Deekshithars nombran cinco templos con esculturas de karanas. En Chidambaram las 108 están talladas en los pasajes de los cuatro gopurams, y en las torres este y oeste cada panel va emparejado con el verso correspondiente del Natya Shastra. Bennink y los Deekshithars fechan los gopurams este, sur y oeste en los siglos XII y XIII, y el norte algo después. Tiruvannamalai también tiene las 108 en el pasaje de su torre este, el templo Sarangapani de Kumbakonam tiene una serie más o menos completa, Vriddhachalam tiene 101 en un orden inusual, y el templo de Rajarajeshvara en Thanjavur tiene un friso inacabado de 81.

Narthaki, que se apoya en un reportaje de The Hindu, añade que los relieves de Thanjavur muestran a Shiva con cuatro brazos y que se dejaron paneles también para las karanas no representadas, lo que interpreta como señal de que Rajaraja Chola pensaba terminar la serie. Ese templo es uno de los Grandes Templos Vivos Chola. Las formas de danza derivadas del tratado se tratan en las ocho danzas clásicas, y el Shiva danzante de bronce en los bronces chola.

Rasa: cómo el público saborea una obra

El capítulo 6 expone el rasa. Ghosh traduce los ocho rasas como el Erótico, el Cómico, el Lastimero, el Furioso, el Heroico, el Terrible, el Odioso y el Maravilloso. Cada uno descansa en un estado dominante: amor, alegría, pena, ira, energía, terror, repugnancia y asombro. Más allá de estos vienen 33 estados pasajeros y ocho signos corporales involuntarios, como el temblor y las lágrimas.

Su frase central dice que el rasa surge de la combinación de determinantes, consecuentes y estados pasajeros. Sigue una comparación con la cocina: así como las especias, las verduras y otros ingredientes juntos dan a un plato su sabor, los estados dominantes, combinados con otros estados, se convierten en rasa. Las personas cultas, dice, saborean los estados dominantes sobre el escenario como un comensal disfruta una comida bien sazonada.

Ghosh enumera a Lollata, Shankuka, Bhatta Nayaka y Abhinavagupta entre los primeros comentaristas del texto. Abhinavagupta, un filósofo shaivita de Cachemira al que Ghosh sitúa entre finales del siglo X y comienzos del XI, escribió el Abhinavabharati. Sahapedia lo llama el único comentario antiguo sobre el Natyashastra que ha llegado hasta nosotros. Su exposición, dice, se centra en el espectador, y se le atribuye haber construido el argumento filosófico de un noveno rasa, shanta, o paz. La nota de Ghosh señala que escritores posteriores sobre poética añadieron shanta a los ocho de Bharata.

Cómo llegó a los lectores modernos

A comienzos del siglo XIX el Natyashastra solo se conocía por citas. Según Ghosh, H. H. Wilson, al publicar en 1826, lo lamentaba como perdido, y cuando F. Hall editó un manual medieval en 1865 no había visto ningún manuscrito de él hasta que su trabajo estuvo muy avanzado. Una edición de Bombay apareció en 1894, la edición crítica de Joanny Grosset de los capítulos 1 a 14 en 1898, y una edición de Baroda con el comentario de Abhinavagupta en 1926 y 1934. La traducción del propio Ghosh, cuyo prólogo está fechado el 25 de noviembre de 1950, lleva en su portada «traducida por completo por primera vez». Un segundo volumen siguió en diciembre de 1961.

Editarlo fue difícil. Dos autores del siglo X, Dhananjaya y Bhoja, ya citaban recensiones distintas, dice Ghosh. El editor de Baroda, tal como lo cita Ghosh, encontró los manuscritos de Abhinavagupta tan llenos de errores que un amigo estudioso dudaba de que el propio Abhinavagupta pudiera restaurar su lectura.

Los intérpretes no esperaron a las ediciones. La UNESCO inscribió el Kutiyattam, el teatro sánscrito de Kerala, en su Lista Representativa en 2008, tras una proclamación anterior en 2001, y lo describe como de más de 2.000 años, representado en teatros de templo llamados kuttampalams, con una representación completa que dura hasta 40 días. La página de la UNESCO no menciona el Natyashastra, pero Live History India enumera el Kuddiyattam entre las formas que descansan en sus cimientos, junto con el Bharatanatyam y el Odissi. En su último capítulo, verso 83 en la traducción de Ghosh, el tratado dice que todo lo que deja sin mencionar lo han de suplir los expertos observando los usos de la gente.