Skip to content
الناتياشاسترا دليل سنسكريتي في 36 فصلا، يؤرخ بنحو 2,000 سنة مضت، يبيّن كيف تُبنى دار العرض وتُقدَّم عشرة أنواع من المسرحيات وتُستثار ثماني راسات
الفنون والسينما

الناتياشاسترا دليل سنسكريتي في 36 فصلا، يؤرخ بنحو 2,000 سنة مضت، يبيّن كيف تُبنى دار العرض وتُقدَّم عشرة أنواع من المسرحيات وتُستثار ثماني راسات

رسم: tuput

العربية

تُنسب الناتياشاسترا إلى بهاراتا، وتبلغ 36 فصلا ونحو 6,000 بيت. وتقدم مخططات لدار العرض، وقواعد للإيماء والرقص، وتصنيفا للآلات في أربع فئات، ونظرية الراسا، أي النكهات الثماني للشعور التي يُراد للعرض أن يولدها.

· · 6 دقيقة قراءة

الناتياشاسترا رسالة سنسكريتية في فنون الأداء تبيّن، في 36 فصلا ونحو 6,000 بيت بحسب «لايف هيستوري إنديا» (Live History India)، كيف تُبنى دار العرض ويُدرَّب الممثل وتُضبط الأوركسترا ويُحرَّك الجمهور. ويعطي فصلها الثاني ثلاثة مخططات أرضية وثلاثة أحجام للمسرح، ويعدّد فصلها السادس الراسات الثماني، أي «نكهات» الشعور التي يُراد للعرض أن يولدها. وتصفها ليسبيث بانكاجا بنينك وأسرة راجا ديكشيتار، اللذان درسا صداها في الحجر، بأنها «أقدم نص في فنون الأداء»، وقائمتها من 108 وحدات رقص منحوتة على أبراج المداخل الأربعة لمعبد تشيدامبارام في تاميل نادو.

دليل له مدى زمني لا تاريخ

يعطي «لايف هيستوري إنديا» النص مدى يقارب 200 قبل الميلاد إلى 600 للميلاد ويقول إنه «كُتب على الأرجح نحو 200 قبل الميلاد». أما مانوموهان غوش، الذي تسمي ترجمته الإنجليزية نفسها الأولى الكاملة، فاستنتج من اللغة والوزن والجغرافيا والنقوش أن النص الذي بين أيدينا كان موجودا بحلول القرن الثاني للميلاد، وأن التقليد الذي يسجله قد يعود إلى نحو 100 قبل الميلاد. وتقول بنينك وآل راجا ديكشيتار نحو 2,000 سنة، بهامش 500 سنة. وكلها طرق لقول عدم اليقين نفسه.

وينسب التأليف إلى الحكيم بهاراتا، وإن شكك غوش في أن يكون وراءه مؤلف واحد. فقد قرأ كلمة بهاراتا على أنها كانت تعني في الأصل ممثلا، وأن اسم حكيم مؤسس نشأ منها، لأن الملحمتين والبورانات، كما يكتب، لا تحتوي حكاية عن شخص كهذا. ويقول «لايف هيستوري إنديا» كذلك إن علماء كثيرين يشككون في مؤلف واحد. والعمل حوار يسأل فيه الحكماء بهاراتا، ويقدم فصله الأول روايته الخاصة عن الأصل: جمع براهما ناتيافيدا من الفيدات الأربع، آخذا التلاوة من الريغفيدا والغناء من السامافيدا والتمثيل من اليجورفيدا والراسا من الأثارفافيدا.

ويضيف هامش غوش أن هذه الناتيافيدا تُقدَّر بـ36,000 بيت، وأن النص الباقي فيه نحو 12,000 غراندها، وهي وحدة تقليدية لقياس الطول، بينما يعدّ «لايف هيستوري إنديا» نحو 6,000 بيت. ولا يحدد أي من العددين حجم الأصل، لأنهما يستعملان مقياسين مختلفين.

الفصول الأولى: دار العرض

يفتتح الفصل الثاني بطلب الحكماء وصف دار العرض، ويجيب بهاراتا بمواصفات بناء. وفي ترجمة غوش ابتكر مهندس الآلهة فيشواكارما ثلاثة أشكال: مستطيل ومربع ومثلث. وتبلغ الأحجام 108 أو 64 أو 32 ذراعا (هاستا)، والدار الكبيرة للآلهة والوسطى للملوك والصغيرة لسائر الناس. وبحسب 18 بوصة يعطيها «لايف هيستوري إنديا» للهاستا، تبلغ القاعة ذات 64 ذراعا نحو 29 مترا.

وفي الدار التي يبنيها البشر تنصح الرسالة بالاعتدال: يترجمها غوش بدار مستطيلة طولها 64 ذراعا وعرضها 32، ويذكر النص سببه: في قاعة أكبر تفقد الكلمات وضوحها ولا تُقرأ وجوه الممثلين من الخلف. ويلخص «لايف هيستوري إنديا»، الذي يحصي نحو 105 أبيات عن المبنى، المخطط بجمهور في النصف الشرقي والمسرح وغرفة الممثلين في النصف الغربي. وفي ترجمة غوش لغرفة تبديل الملابس باب واحد إلى المسرح وثان يواجه القاعة. وترتفع المقاعد في صفوف، كل صف أعلى من الذي أمامه بذراع، ليشرف كل متفرج على المسرح. وتُزيَّن أعمدة السقف بتماثيل صغيرة لامرأة مع شجرة. ويعطي بهاراتا أيضا تعليمات عن الموقع واليوم، ويقول في ترجمة غوش إنه إذا انقطع حبل القياس إلى نصفين مات راعي العرض.

ولا تتطابق الصياغة في كل الطبعات. فطبعة سنسكريتية على الإنترنت مع ترجمة إنجليزية تذكر الحجم الأعلى 108 والأوسط 84 والأدنى 64، ثم تعطي 32 في البيت التالي، وهو تباين لا تحسمه صفحتها. ويقول غوش إن النص باقٍ في نسختين وإنه أخذ القراءات من كلتيهما حيث اقتضى المعنى.

وفي هوامشه المؤرخة في 1950 كتب غوش أن الأثر المادي الوحيد لدار عرض قديمة كهف على تل رامغاره، يؤرخ بنحو 200 قبل الميلاد، كان تقرير لهيئة المسح الأثري الهندية في 1903 و1904 قد ظنه مسرحا. واستنتج من الفصل قاعة بجدران من الآجر وأعمدة خشبية تحت سقف من القش.

الإيماء والرقص وأنواع المسرحية العشرة

تحوّل الفصول الوسطى الجسد إلى مفردات. فترجمة غوش تعدّد أربعة أنواع من التمثيل: بالأطراف وبالكلمات وبالثياب والتزيين وبمزاج الممثل الداخلي. وتصنف حركات الحاجبين والأنف والخدين والشفتين والذقن واحدة واحدة وتعيّن لكل منها استعمالا، مثل الأنف الذي يستنشق الهواء لرائحة طيبة. ويعلّم الفصل الرابع الرقص ويضع الكاراناس الـ108، وهي حركات مركبة لليدين والقدمين. ويعطي أيضا 32 أنغاهارا، أي أشكالا أكبر مبنية من ست إلى تسع كارانات.

وتُسمّى عشرة أشكال للمسرحية في النص نفسه. فالفصل 20 عند غوش يعدّد الناتاكا والبراكارانا والأنكا والفيايوغا والبهانا والساماواكارا والفيثي والبراهاسانا والديما والإيهاميريغا. ويصف «لايف هيستوري إنديا» الناتاكا بأنها مسرحية عن حكاية معروفة لملك أو حكيم، والبهانا بأنها مسرحية مبنية على مونولوج، ويقول إن الديما تُظهر الآلهة والشياطين في صراع. ويسمي الفصل الرابع ساماواكارا، مخض المحيط، وديما، إحراق تريبورا، مسرحيتين عُرضتا على شيفا في منطقة الهيمالايا.

وللأوركسترا فصل خاص. وفي المجلد الثاني من ترجمة غوش تقع الآلات في أربع فئات: ذوات الأوتار والمغطاة (الطبول) والصلبة (الصنوج) والمجوفة (الناي). ويتمحور تشكيل منها حول مغنٍّ مع عازفي آلات وترية ونفخية، وآخر حول طبول مثل الميريدانغا، وهي طبل من الفخار، والبانافا والداردورا.

ما حفظته المعابد

يستطيع مؤرخو الرقص أن يقابلوا قائمة الكاراناس بالحجر. وتسمي بنينك والديكشيتار خمسة معابد فيها منحوتات كاراناس. ففي تشيدامبارام نُحتت كلها الـ108 في الممرات عبر الغوبورامات الأربعة، وعلى البرجين الشرقي والغربي يقترن كل لوح ببيت الناتيا شاسترا المعني. وتؤرخ بنينك والديكشيتار الغوبورامات الشرقي والجنوبي والغربي إلى القرنين الثاني عشر والثالث عشر، والشمالي بعدها بقليل. وفي تيروفانامالاي أيضا الـ108 كلها في ممر البرج الشرقي، وفي معبد سارانغاباني في كومباكونام سلسلة كاملة تقريبا، وفي فريدهاتشالام 101 بترتيب غير معتاد، وفي معبد راجاراجيشفارا في تانجافور إفريز غير مكتمل من 81.

وتضيف «نارثاكي» (Narthaki)، التي تستند إلى تقرير في ذا هندو، أن نقوش تانجافور تُظهر شيفا بأربع أذرع وأن ألواحا أُعدت للكاراناس غير المصوّرة أيضا، وتقرأ ذلك علامة على أن راجاراجا تشولا كان ينوي إتمام المجموعة. وذلك المعبد أحد معابد تشولا الحية الكبرى. وأشكال الرقص المستمدة من الرسالة مشمولة في الرقصات الكلاسيكية الثماني، وشيفا الراقص البرونزي في برونزيات تشولا.

الراسا: كيف يتذوق الجمهور مسرحية

يعرض الفصل السادس الراسا. ويترجم غوش الراسات الثماني بالشهوانية والهزلية والرثائية والغاضبة والبطولية والمرعبة والمنفّرة والعجيبة. وتقوم كل منها على حالة غالبة: الحب والمرح والحزن والغضب والطاقة والرعب والاشمئزاز والدهشة. وإلى جانبها 33 حالة عابرة وثماني علامات جسدية لا إرادية مثل الارتجاف والدموع.

وجملتها المركزية تقول إن الراسا تنشأ من اجتماع المحددات والنتائج والحالات العابرة. ويلي ذلك تشبيه بالطبخ: كما تعطي التوابل والخضار وسائر المكونات معا الطبق طعمه، فإن الحالات الغالبة، مقترنة بحالات أخرى، تصير راسا. وتقول إن المثقفين يتذوقون الحالات الغالبة على المسرح كما يستمتع الآكل بوجبة محكمة التوابل.

ويعدّد غوش لولاتا وشانكوكا وبهاتا نايكا وأبهينافاغوبتا بين المعلّقين الأوائل على النص. وأبهينافاغوبتا، فيلسوف شيفي من كشمير يضعه غوش بين نهاية القرن العاشر وبداية القرن الحادي عشر، كتب أبهينافابهاراتي. وتسميه «ساهابيديا» (Sahapedia) التعليق القديم الوحيد على الناتياشاسترا الذي وصل إلينا. وتقول إن عرضه يتمحور حول المتفرج، وينسب إليه بناء الحجة الفلسفية لراسا تاسعة، هي شانتا، أي السلام. ويلاحظ هامش غوش أن كتّابا متأخرين في البلاغة أضافوا شانتا إلى ثماني بهاراتا.

الوصول إلى القراء المحدثين

بحلول أوائل القرن التاسع عشر لم تكن الناتياشاسترا معروفة إلا من الاقتباسات. وبحسب غوش، تأسف ه. ه. ويلسون، في منشور عام 1826، على أنها ضائعة، وحين حقق ف. هول دليلا من العصور الوسطى عام 1865 لم يكن قد رأى مخطوطة منها حتى تقدم عمله كثيرا. وصدرت طبعة بومباي عام 1894، وطبعة جواني غروسيه النقدية للفصول 1 إلى 14 عام 1898، وطبعة بارودا مع تعليق أبهينافاغوبتا في 1926 و1934. أما ترجمة غوش نفسها، التي تاريخ مقدمتها 25 نوفمبر 1950، فتحمل على صفحة عنوانها عبارة «مترجمة بالكامل لأول مرة». وتبعها مجلد ثان في ديسمبر 1961.

وكان تحريرها صعبا. فمؤلفان من القرن العاشر، دهانانجايا وبهوجا، كانا قد اقتبسا بالفعل نسخا مختلفة، كما يقول غوش. ووجد محرر بارودا، كما ينقله غوش، أن مخطوطات أبهينافاغوبتا مليئة بالأخطاء إلى حد أن صديقا له من العلماء شك في أن أبهينافاغوبتا نفسه كان يستطيع أن يستعيد قراءته.

ولم ينتظر المؤدّون الطبعات. فقد أدرجت اليونسكو الكوتياتام، المسرح السنسكريتي في كيرالا، في قائمتها التمثيلية عام 2008 بعد إعلان سابق في 2001، وتصفه بأن عمره يزيد على 2,000 سنة، يُؤدى في مسارح معابد تسمى كوتامبالام، ويمتد العرض الكامل إلى 40 يوما. ولا تذكر صفحة اليونسكو الناتياشاسترا، لكن «لايف هيستوري إنديا» يعدّ الكوديّاتام بين الأشكال القائمة على أسسها، مع البهاراتاناتيام والأوديسي. وفي فصلها الأخير، البيت 83 في ترجمة غوش، تقول الرسالة إن ما لم تذكره يتولى الخبراء استكماله بملاحظة عادات الناس.

Share
Copied!

المصادر وقراءات إضافية

  1. Manomohan Ghosh (translator), The Natyasastra, volume 1, chapters I to XXVII, with introduction and notes (Asiatic Society, Calcutta, Bibliotheca Indica 272), Internet Archive
  2. Manomohan Ghosh (translator), The Natyasastra, volume 2, chapters XXVIII to XXXVI (Asiatic Society, Calcutta, 1961), Internet Archive
  3. UNESCO Intangible Cultural Heritage: Kutiyattam, Sanskrit theatre
  4. Liesbeth Pankaja Bennink and the Raja Deekshithars, Shiva's Karanas in the temples of Tamil Nadu: the Natya Shastra in stone (asianart.com, 2013)
  5. Live History India: Natyasastra, the timeless classic
  6. Natyashastra, chapter 2, verses 6 to 10 (Sanskrit text with English translation), siva.sh
  7. Sahapedia: Abhinavagupta
  8. Narthaki: Karana sculptures of the Brihadeeswara temple, Thanjavur

أُعِدّ هذا المقال وكُتب بمساعدة أدوات الذكاء الاصطناعي، وحُرِّر للتحقق من دقته. وهو للمعلومة العامة والنقاش فقط، وليس مشورة مهنية. راجع معاييرنا التحريرية وإخلاء المسؤولية. وجدت خطأ؟ أخبرنا.

#natyashastra#bharata#indian theatre#rasa#abhinavagupta#karanas#kutiyattam#sanskrit drama

أعجبك المقال؟ احصل على التالي.

مقال جيد واحد في كل مرة، يصلك مباشرة إلى بريدك. بلا رسائل مزعجة، ويمكنك إلغاء الاشتراك متى شئت.

المزيد في الفنون والسينما
كتب بريم بيهاري نارايان رايزادا الدستور الهندي بالإنجليزية بخط يده، وزخرف صفحاته فنانو ناندالال بوس من سانتينيكيتان، ومنذ 1994 يرقد الأصلان المكتوبان بخط اليد في صناديق زجاجية مملوءة بالنيتروجين
رسالة مؤرخة 21 أكتوبر 1949، وخطاط لم يطلب سوى أن يوقّع كل صفحة، ونحو 16 فنانا، وصندوق بُني بالتعاون مع معهد غيتي للصون: كيف صُنع الدستور المكتوب بخط اليد وكيف يُحفظ.
افتُتح Alam Ara في سينما ماجستيك ببومباي يوم 14 مارس 1931 بوصفه أول فيلم ناطق في الهند، أخرجه أردشير إيراني بالهندوستانية بنحو 40,000 روبية وسبع أغنيات
بعد مشاهدة فيلم ناطق جزئيا من هوليوود، أمضى منتج في بومباي شهورا يصنع فيلما هنديا ناطقا سرا، ليلا، إلى جوار خط السكة الحديد. تروي مقابلاته هو وسجل تراثي في مومباي وروايات لاحقة كيف جرى ذلك.
فاز فيلم Lovers in the Blue Night لأنوبارنا روي بجائزة NETPAC لأفضل فيلم آسيوي في البندقية في سبتمبر 2026، وفاز فيلمان هنديان هما Selvi وBirds in the Dark بجوائز في بوسان في أكتوبر
ثلاثة أفلام هندية مستقلة وأربع جوائز، في مهرجانين في البندقية وبوسان، خلال خمسة أسابيع. هذه هي الجوائز، والناس وراء الأفلام، وما يقول صانعو الأفلام إنه سيحدث بعد ذلك.
← كل المقالات