నాట్యశాస్త్రం 36 అధ్యాయాల సంస్కృత గ్రంథం, సుమారు 2,000 ఏళ్ల నాటిదిగా భావించే ఇది నాట్యశాలను ఎలా నిర్మించాలో, పది రకాల నాటకాలను ఎలా ప్రదర్శించాలో, ఎనిమిది రసాలను ఎలా పండించాలో వివరిస్తుంది

నాట్యశాస్త్రం ప్రదర్శన కళలపై సంస్కృత గ్రంథం; లైవ్ హిస్టరీ ఇండియా ప్రకారం 36 అధ్యాయాలు, సుమారు 6,000 శ్లోకాల్లో నాట్యశాలను ఎలా కట్టాలో, నటుడిని ఎలా తీర్చిదిద్దాలో, వాద్య బృందాన్ని ఎలా శ్రుతి చేయాలో, ప్రేక్షకుల మనసును ఎలా కదిలించాలో అది చెబుతుంది. దాని రెండో అధ్యాయం రంగస్థలానికి మూడు నేల ప్రణాళికలను, మూడు పరిమాణాలను ఇస్తుంది; ఆరో అధ్యాయం ఎనిమిది రసాలను, అంటే ప్రదర్శన కలిగించాలని ఉద్దేశించిన భావ “రుచులను” జాబితా చేస్తుంది. దాని ప్రతిధ్వనిని రాతిలో అధ్యయనం చేసిన లీస్‌బెత్ పంకజ బెన్నింక్, రాజ దీక్షితార్ కుటుంబం దీన్ని “ప్రదర్శన కళలపై అత్యంత ప్రాచీన గ్రంథం” అంటారు; దాని 108 నృత్య కదలికల జాబితా తమిళనాడులోని చిదంబరం ఆలయ నాలుగు ద్వార గోపురాలపై చెక్కి ఉంది.

తేదీ కాదు, కాల పరిధి ఉన్న గ్రంథం

లైవ్ హిస్టరీ ఇండియా ఈ గ్రంథానికి సుమారు క్రీ.పూ. 200 నుంచి క్రీ.శ. 600 వరకు కాలపరిధి ఇచ్చి, అది “బహుశా క్రీ.పూ. 200 ప్రాంతంలో రాసి ఉండవచ్చు” అంటుంది. తన ఆంగ్ల అనువాదాన్ని మొదటి సంపూర్ణ అనువాదం అని చెప్పుకున్న మనోమోహన్ ఘోష్, భాష, ఛందస్సు, భౌగోళికం, శాసనాల ఆధారంగా, మనకున్న పాఠం క్రీ.శ. రెండో శతాబ్దానికే ఉండేదని, అది నమోదు చేసిన సంప్రదాయం సుమారు క్రీ.పూ. 100 వరకు వెళ్లవచ్చని నిర్ధారించారు. సుమారు 2,000 ఏళ్ల క్రితం, 500 ఏళ్ల తేడాతో అని బెన్నింక్, రాజ దీక్షితార్లు అంటారు. ఈ మూడూ ఒకే అనిశ్చితిని చెప్పే మార్గాలు.

రచయితృత్వం భరత మహర్షికి చెందుతుంది, కానీ వెనుక ఒకే రచయిత ఉన్నారా అని ఘోష్ సందేహించారు. భరత అనే పదానికి మొదట నటుడు అనే అర్థమని, దాని నుంచి ఒక మూల మహర్షి పేరు ఎదిగిందని ఆయన చదివారు; ఎందుకంటే అలాంటి వ్యక్తి గురించి ఇతిహాసాల్లో, పురాణాల్లో కథ లేదని ఆయన రాస్తారు. ఒకే రచయితపై అనేక మంది పండితులకు సందేహాలు ఉన్నాయని లైవ్ హిస్టరీ ఇండియా కూడా అంటుంది. ఈ రచన ఒక సంవాదం; అందులో ఋషులు భరతుడిని ప్రశ్నిస్తారు, దాని మొదటి అధ్యాయం స్వంత ఆవిర్భావ కథను ఇస్తుంది: బ్రహ్మ నాలుగు వేదాల నుంచి ఒక నాట్యవేదాన్ని సంకలనం చేశాడు, ఋగ్వేదం నుంచి పఠనాన్ని, సామవేదం నుంచి గానాన్ని, యజుర్వేదం నుంచి అభినయాన్ని, అథర్వవేదం నుంచి రసాన్ని తీసుకున్నాడు.

ఈ నాట్యవేదం 36,000 శ్లోకాలుగా లెక్కిస్తారని, మనకున్న పాఠంలో సుమారు 12,000 గ్రంథాలు ఉన్నాయని (గ్రంథం అనేది సంప్రదాయ పొడవు కొలత), లైవ్ హిస్టరీ ఇండియా సుమారు 6,000 శ్లోకాలు లెక్కిస్తుందని ఘోష్ పాదసూచిక జోడిస్తుంది. అవి వేర్వేరు కొలతలు వాడతాయి కాబట్టి ఏ లెక్కా అసలు పరిమాణాన్ని నిర్ణయించదు.

మొదటి అధ్యాయాలు: నాట్యశాల

రెండో అధ్యాయం నాట్యశాల వర్ణన కోరుతూ ఋషులు అడగడంతో మొదలవుతుంది, భరతుడు కట్టడ నిర్దేశాలతో జవాబిస్తాడు. ఘోష్ అనువాదంలో దేవతల శిల్పి విశ్వకర్మ మూడు ఆకారాలను రూపొందించాడు: దీర్ఘచతురస్రం, చతురస్రం, త్రిభుజం. పరిమాణాలు 108, 64 లేదా 32 మూరలు (హస్తాలు); పెద్ద నాట్యశాల దేవతలకు, మధ్యది రాజులకు, చిన్నది మిగతా అందరికీ. లైవ్ హిస్టరీ ఇండియా ఇచ్చే హస్తానికి 18 అంగుళాల కొలతతో, 64 మూరల మండపం సుమారు 29 మీటర్లు.

మనుషులు కట్టే నాట్యశాలకు మితంగా ఉండమని సలహా: 64 మూరల పొడవు, 32 వెడల్పు గల దీర్ఘచతురస్ర నాట్యశాలగా ఘోష్ దాన్ని అనువదిస్తారు, కారణం గ్రంథమే చెబుతుంది: పెద్ద మండపంలో మాటల స్పష్టత పోతుంది, వెనుక నుంచి నటుల ముఖాలు చదవలేం. భవనంపై సుమారు 105 శ్లోకాలు లెక్కించే లైవ్ హిస్టరీ ఇండియా, ప్రణాళికను తూర్పు సగంలో ప్రేక్షకులు, పడమర సగంలో రంగస్థలం, అలంకరణ గది అని సంక్షేపిస్తుంది. ఘోష్ అనువాదంలో అలంకరణ గదికి రంగస్థలానికి ఒక ద్వారం, ప్రేక్షక మండపానికి ఎదురుగా రెండో ద్వారం ఉంటాయి. ప్రతి వరుస ముందు వరుస కంటే ఒక మూర ఎత్తుగా ఉండేలా సీట్లు ఎక్కుతూ పోతాయి, కాబట్టి ప్రతి ప్రేక్షకుడికీ రంగస్థలం కనిపిస్తుంది. పైకప్పు స్తంభాలను చెట్టుతో ఉన్న స్త్రీ బొమ్మలతో అలంకరిస్తారు. స్థలం, రోజు గురించి కూడా భరతుడు సూచనలిస్తాడు, కొలత తాడు రెండుగా తెగితే ప్రదర్శనకు పోషకుడు మరణిస్తాడని ఘోష్ అనువాదంలో చెబుతాడు.

పాఠాల్లో వాక్యం అన్ని ముద్రణల్లో ఒకేలా లేదు. ఆంగ్ల అనువాదంతో కూడిన ఒక ఆన్‌లైన్ సంస్కృత ముద్రణ, ఉత్తమ పరిమాణం 108, మధ్యమం 84, అధమం 64 అని జాబితా ఇచ్చి, తరువాతి శ్లోకంలో 32 ఇస్తుంది; ఈ అసమతుల్యతను దాని పేజీ పరిష్కరించదు. పాఠం రెండు పాఠాంతరాల్లో ఉందని, అర్థం కోరిన చోట రెంటి నుంచీ పాఠాలు తీసుకున్నానని ఘోష్ అంటారు.

1950 నాటి తన వ్యాఖ్యల్లో, ప్రాచీన నాట్యశాల భౌతిక జాడ రామ్‌గఢ్ కొండపై సుమారు క్రీ.పూ. 200 నాటి ఒక గుహ మాత్రమేనని, 1903 నుంచి 1904 నాటి భారత పురావస్తు సర్వేక్షణ సంస్థ నివేదిక దాన్ని ఒక రంగస్థలమని అనుమానించిందని ఘోష్ రాశారు. అధ్యాయం నుంచి ఆయన ఇటుక గోడలు, చెక్క స్తంభాలు, గడ్డి కప్పున్న మండపాన్ని ఊహించారు.

అభినయం, నృత్యం, పది రకాల నాటకాలు

మధ్య అధ్యాయాలు శరీరాన్ని ఒక పదకోశంగా మారుస్తాయి. ఘోష్ అనువాదం నాలుగు రకాల అభినయాలను జాబితా చేస్తుంది: అవయవాల ద్వారా, మాటల ద్వారా, వేషభూషణాల ద్వారా, నటుడి అంతరంగ స్వభావం ద్వారా. కనుబొమలు, ముక్కు, బుగ్గలు, పెదవులు, గడ్డం కదలికలను ఒక్కొక్కటిగా వర్గీకరించి, ప్రతిదానికీ ఒక ఉపయోగం కేటాయిస్తుంది; ఉదాహరణకు తీపి వాసన కోసం గాలి పీల్చే ముక్కు. నాలుగో అధ్యాయం నృత్యం నేర్పి 108 కరణాలను పేర్కొంటుంది; ప్రతి కరణం చేతులు, పాదాల సంయుక్త కదలిక. ఆరు నుంచి తొమ్మిది కరణాలతో కూర్చిన పెద్ద రూపాలైన 32 అంగహారాలను కూడా అది ఇస్తుంది.

ఇదే గ్రంథంలో పది రకాల నాటకాలు పేర్కొన్నారు. ఘోష్ ఇరవయ్యో అధ్యాయం నాటకం, ప్రకరణం, అంకం, వ్యాయోగం, భాణం, సమవకారం, వీథి, ప్రహసనం, డిమం, ఈహామృగం అనేవి జాబితా చేస్తుంది. నాటకం అంటే రాజు లేదా ఋషి గురించిన ప్రసిద్ధ కథపై నాటకమని, భాణం ఏకపాత్ర సంభాషణపై నిర్మించిన నాటకమని, డిమం దేవతలను రాక్షసులతో సంఘర్షణలో చూపుతుందని లైవ్ హిస్టరీ ఇండియా వర్ణిస్తుంది. హిమాలయ ప్రాంతంలో శివునికి చూపిన నాటకాలుగా నాలుగో అధ్యాయం సమవకారం సముద్ర మథనం, డిమం త్రిపుర దహనం అని పేర్కొంటుంది.

వాద్య బృందానికి ప్రత్యేక అధ్యాయం ఉంది. ఘోష్ అనువాదంలో రెండో సంపుటి ప్రకారం, వాద్యాలు నాలుగు తరగతులు: తంత్రీ (తీగ), అవనద్ధ (కప్పిన, డప్పులు), ఘన (గట్టి, తాళాలు), సుషిర (బోలు, వేణువులు). ఒక బృందం తీగ, గాలి వాద్యాలు వాయించేవారితో గాయకుని చుట్టూ ఉంటుంది, మరొకటి మృదంగం (మట్టి డప్పు), పణవ, దర్దురం వంటి డప్పులపై కేంద్రీకరిస్తుంది.

ఆలయాలు భద్రపరిచినది

నృత్య చరిత్రకారులు కరణ జాబితాను రాతితో సరిచూడవచ్చు. కరణ శిల్పాలున్న ఐదు ఆలయాలను బెన్నింక్, దీక్షితార్లు పేర్కొంటారు. చిదంబరంలో నాలుగు గోపురాల దారుల్లో 108 అన్నీ చెక్కి ఉన్నాయి; తూర్పు, పడమర గోపురాలపై ప్రతి ఫలకం నాట్యశాస్త్రంలోని సంబంధిత శ్లోకంతో జతచేసి ఉంది. తూర్పు, దక్షిణ, పడమర గోపురాలను 12, 13 శతాబ్దాలకు, ఉత్తరాన్ని కొంచెం తరువాతికి బెన్నింక్, దీక్షితార్లు నిర్ణయిస్తారు. తిరువణ్ణామలైలో కూడా తూర్పు గోపుర మార్గంలో 108 అన్నీ ఉన్నాయి, కుంభకోణం శారంగపాణి ఆలయంలో దాదాపు సంపూర్ణ శ్రేణి ఉంది, వృద్ధాచలంలో అసాధారణ క్రమంలో 101 ఉన్నాయి, తంజావూరు రాజరాజేశ్వర ఆలయంలో 81తో అసంపూర్ణ శిల్ప పట్టిక ఉంది.

ది హిందూలోని ఒక నివేదికను ఆధారంగా తీసుకునే నర్తకి, తంజావూరు శిల్పాల్లో శివుడు నాలుగు చేతులతో ఉన్నాడని, ప్రాతినిధ్యం లేని కరణాలకూ ఫలకాలు సిద్ధం చేశారని, రాజరాజ చోళుడు సెట్‌ను పూర్తి చేయాలనుకున్నాడనడానికి సంకేతంగా దాన్ని చదువుతుందని జోడిస్తుంది. ఆ ఆలయం మహా సజీవ చోళ ఆలయాల్లో ఒకటి. గ్రంథం నుంచి వచ్చిన నృత్య రూపాలు ఎనిమిది శాస్త్రీయ నృత్యాల వ్యాసంలో, కంచు నటరాజు చోళ కంచు విగ్రహాల వ్యాసంలో ఉన్నాయి.

రసం: ప్రేక్షకుడు నాటకాన్ని ఎలా ఆస్వాదిస్తాడు

ఆరో అధ్యాయం రసాన్ని వివరిస్తుంది. ఎనిమిది రసాలను శృంగార, హాస్య, కరుణ, రౌద్ర, వీర, భయానక, బీభత్స, అద్భుతాలుగా ఘోష్ అనువదిస్తారు. ప్రతిదీ ఒక స్థాయీ భావంపై ఆధారపడుతుంది: ప్రేమ, నవ్వు, శోకం, కోపం, ఉత్సాహం, భీతి, జుగుప్స, ఆశ్చర్యం. వీటికి తోడు 33 సంచారి భావాలు, వణుకు, కన్నీళ్లు వంటి ఎనిమిది అసంకల్పిత శారీరక సంకేతాలు ఉన్నాయి.

విభావ, అనుభావ, సంచారి భావాల కలయిక నుంచి రసం పుడుతుందని దాని కేంద్ర వాక్యం చెబుతుంది. వంటతో పోలిక తరువాత వస్తుంది: సంభారాలు, కూరగాయలు, ఇతర పదార్థాలు కలిసి వంటకానికి రుచినిచ్చినట్టు, స్థాయీ భావాలు ఇతర భావాలతో కలిసి రసమవుతాయి. సంస్కారవంతులు రంగస్థలంపై స్థాయీ భావాలను, చక్కగా సంభారాలు వేసిన భోజనాన్ని భోక్త ఆస్వాదించినట్టు ఆస్వాదిస్తారని అది అంటుంది.

గ్రంథంపై తొలి వ్యాఖ్యాతలలో లొల్లటుడు, శంకుకుడు, భట్ట నాయకుడు, అభినవగుప్తుడిని ఘోష్ జాబితా చేస్తారు. 10వ శతాబ్దం చివరికి, 11వ శతాబ్దం ఆరంభానికి మధ్య ఉంచిన కశ్మీర శైవ తత్వవేత్త అభినవగుప్తుడు అభినవభారతి రాశాడు. నాట్యశాస్త్రంపై మనకు చేరిన ఏకైక ప్రాచీన వ్యాఖ్యానం ఇదేనని సహాపీడియా అంటుంది. ఆయన వివరణ ప్రేక్షకుడి చుట్టూ తిరుగుతుందని, తొమ్మిదో రసమైన శాంతం, అంటే ప్రశాంతతకు తాత్విక వాదాన్ని నిర్మించిన ఘనత ఆయనదని అది చెబుతుంది. భరతుని ఎనిమిదికి శాంతాన్ని కావ్యశాస్త్ర కర్తలు తరువాత చేర్చారని ఘోష్ పాదసూచిక పేర్కొంటుంది.

ఆధునిక పాఠకులకు చేరడం

19వ శతాబ్దం ఆరంభం వరకు నాట్యశాస్త్రం ఉటంకింపుల ద్వారానే తెలుసు. ఘోష్ ప్రకారం, 1826లో ప్రచురించిన హెచ్. హెచ్. విల్సన్ దాన్ని పోయినదని విలపించారు, 1865లో ఎఫ్. హాల్ ఒక మధ్యయుగ ప్రమాణ గ్రంథాన్ని సంపాదకత్వం వహించినప్పుడు తన పని బాగా ముందుకు సాగే వరకు దాని ప్రతిని చూడలేదు. బొంబాయి ముద్రణ 1894లో, 1 నుంచి 14 అధ్యాయాల జోయానీ గ్రోస్సెట్ విమర్శనాత్మక ముద్రణ 1898లో, అభినవగుప్త వ్యాఖ్యానంతో బరోడా ముద్రణ 1926, 1934లో వచ్చాయి. 1950 నవంబర్ 25 తేదీ ముందుమాట గల ఘోష్ స్వంత అనువాదం శీర్షిక పేజీలో “మొదటిసారిగా సంపూర్ణంగా అనువదించబడింది” అని ఉంది. రెండో సంపుటి 1961 డిసెంబర్‌లో వచ్చింది.

సంపాదకత్వం కష్టమైనది. పదో శతాబ్దపు రచయితలు ధనంజయుడు, భోజుడు అప్పటికే వేర్వేరు పాఠాంతరాలను ఉటంకించారని ఘోష్ అంటారు. బరోడా సంపాదకుడు, ఘోష్ ఉటంకించినట్టు, అభినవగుప్తుని ప్రతులు తప్పులతో నిండి ఉన్నాయని, ఆయన స్వంత పఠనాన్ని అభినవగుప్తుడే పునరుద్ధరించగలడా అని ఒక పండిత మిత్రుడు సందేహించాడని కనుగొన్నాడు.

ప్రదర్శకులు ముద్రణల కోసం ఆగలేదు. కేరళ సంస్కృత రంగస్థలం కుట్టియాట్టాన్ని 2001లో ముందు ప్రకటన తరువాత 2008లో తన ప్రతినిధి జాబితాలో యునెస్కో నమోదు చేసి, 2,000 ఏళ్లకు పైగా పాతదని, కూత్తంబలాలు అనే ఆలయ రంగస్థలాల్లో ప్రదర్శిస్తారని, పూర్తి ప్రదర్శన 40 రోజుల వరకు నడుస్తుందని వర్ణిస్తుంది. యునెస్కో పేజీ నాట్యశాస్త్రాన్ని పేర్కొనదు, కానీ దాని పునాదులపై ఆధారపడిన రూపాలలో భరతనాట్యం, ఒడిస్సీలతో పాటు కుట్టియాట్టాన్ని లైవ్ హిస్టరీ ఇండియా జాబితా చేస్తుంది. గ్రంథం చివరి అధ్యాయంలో, ఘోష్ అనువాదంలో 83వ శ్లోకం, తాను చెప్పకుండా వదిలినది నిపుణులు ప్రజల వాడుకను గమనించి భర్తీ చేసుకోవాలని చెబుతుంది.