நாட்டிய சாஸ்திரம் 36 அத்தியாயங்கள் கொண்ட, சுமார் 2,000 ஆண்டுகளுக்கு முந்தையதாகக் காலம் குறிக்கப்படும் ஒரு சமஸ்கிருத நூல்; அரங்கை எப்படிக் கட்டுவது, பத்து வகை நாடகங்களை எப்படி நடத்துவது, எட்டு ரசங்களை எப்படித் தூண்டுவது என்பதை அது விளக்குகிறது

நாட்டிய சாஸ்திரம், 36 அத்தியாயங்களிலும் Live History India கூற்றின்படி சுமார் 6,000 செய்யுள்களிலும், அரங்கை எப்படிக் கட்டுவது, நடிகரை எப்படிப் பயிற்றுவிப்பது, இசைக்குழுவை எப்படி இணைப்பது, பார்வையாளர்களை எப்படி உருகச் செய்வது என்பதை விளக்கும் நிகழ்த்துக் கலைகள் பற்றிய ஒரு சமஸ்கிருத நூல். அதன் இரண்டாம் அத்தியாயம் அரங்குக்கு மூன்று தரைத் திட்டங்களையும் மூன்று அளவுகளையும் தருகிறது; ஆறாம் அத்தியாயம், நிகழ்ச்சி உருவாக்க வேண்டிய உணர்வின் “சுவைகளான” எட்டு ரசங்களைப் பட்டியலிடுகிறது. அதன் கல் எதிரொலியை ஆய்வு செய்த லீஸ்பெத் பங்கஜா பென்னிங்கும் ராஜா தீட்சிதர் குடும்பத்தினரும் அதை “நிகழ்த்துக் கலைகள் பற்றிய மிகப் பழைமையான நூல்” என்கின்றனர்; அதன் 108 நடன அலகுகளின் பட்டியல் தமிழ்நாட்டின் சிதம்பரம் கோயிலின் நான்கு வாயில் கோபுரங்களில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது.

காலம் அல்ல, காலவரம்பு கொண்ட ஒரு நூல்

இந்த நூலுக்கு ஏறக்குறைய கி.மு. 200 முதல் கி.பி. 600 வரையிலான காலப்பகுதியை Live History India தருகிறது; “அநேகமாக கி.மு. 200 வாக்கில் எழுதப்பட்டது” என்றும் கூறுகிறது. முதல் முழுமையான ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு என்று தன்னைக் கூறிக்கொள்ளும் மனோமோகன் கோஷ், மொழி, சந்தம், புவியியல், கல்வெட்டுகள் ஆகியவற்றிலிருந்து, நமக்குக் கிடைத்துள்ள நூல் கி.பி. 2ஆம் நூற்றாண்டுக்குள் இருந்தது என்றும், அது பதிவு செய்யும் மரபு ஏறக்குறைய கி.மு. 100 வரை செல்லக்கூடும் என்றும் முடிவு செய்தார். பென்னிங்கும் ராஜா தீட்சிதர்களும் 500 ஆண்டுகள் வரை வேறுபாட்டுடன், சுமார் 2,000 ஆண்டுகளுக்கு முன் என்கின்றனர். மூன்றும் ஒரே நிச்சயமின்மையைக் கூறும் வழிகள்.

ஆசிரியர் உரிமை முனிவர் பரதருக்குச் செல்கிறது; ஆனால் இதன் பின்னால் ஒரே ஆசிரியர் இருந்தார் என்பதில் கோஷுக்குச் சந்தேகம் இருந்தது. பரத என்ற சொல் முதலில் ஒரு நடிகரைக் குறித்தது என்றும், அதிலிருந்து ஒரு நிறுவன முனிவரின் பெயர் வளர்ந்தது என்றும் அவர் படிக்கிறார்; அத்தகைய ஒருவரைப் பற்றிய கதை இதிகாசங்களிலும் புராணங்களிலும் இல்லை என்று அவர் எழுதுகிறார். பல அறிஞர்கள் ஒரே ஆசிரியர் என்பதை ஐயுறுகிறார்கள் என்று Live History India-வும் கூறுகிறது. இந்த நூல், முனிவர்கள் பரதரிடம் கேள்வி கேட்கும் ஒரு உரையாடல்; அதன் முதல் அத்தியாயம் தோற்றம் பற்றிய தனது சொந்த விவரிப்பைத் தருகிறது: ரிக் வேதத்திலிருந்து ஓதலையும், சாம வேதத்திலிருந்து பாடலையும், யஜுர் வேதத்திலிருந்து நடிப்பையும், அதர்வ வேதத்திலிருந்து ரசத்தையும் எடுத்து, நான்கு வேதங்களிலிருந்தும் பிரம்மா ஒரு நாட்டிய வேதத்தைத் தொகுத்தார்.

இந்த நாட்டிய வேதம் 36,000 செய்யுள்கள் என்று மதிப்பிடப்படுகிறது என்றும், எஞ்சியுள்ள நூலில் ஏறக்குறைய 12,000 கிரந்தங்கள் (நீளத்தின் ஒரு மரபு அளவு) உள்ளன என்றும் கோஷின் அடிக்குறிப்பு சேர்க்கிறது; Live History India சுமார் 6,000 செய்யுள்களைக் கணக்கிடுகிறது. இரண்டும் வெவ்வேறு அளவுகோல்களைப் பயன்படுத்துவதால், எந்த எண்ணிக்கையும் அசல் நூலின் அளவை நிர்ணயிக்கவில்லை.

முதல் அத்தியாயங்கள்: அரங்கம்

இரண்டாம் அத்தியாயம் அரங்கின் விவரிப்பை முனிவர்கள் கேட்பதுடன் தொடங்குகிறது; பரதர் ஒரு கட்டடக் குறிப்புரையால் பதிலளிக்கிறார். கோஷின் மொழிபெயர்ப்பில், தேவர்களின் கட்டடக்கலைஞரான விஸ்வகர்மா மூன்று வடிவங்களை வடிவமைத்தார்: நீள்சதுரம், சதுரம், முக்கோணம். அளவுகள் 108, 64 அல்லது 32 முழம் (ஹஸ்தங்கள்) வரை செல்கின்றன; பெரிய அரங்கு தேவர்களுக்கும், நடுத்தரம் அரசர்களுக்கும், சிறியது மற்ற அனைவருக்கும். ஒரு ஹஸ்தத்துக்கு Live History India தரும் 18 அங்குலத்தில், 64 முழ மண்டபம் ஏறக்குறைய 29 மீட்டர்.

மனிதர்கள் கட்டும் அரங்குக்கு மிதமாக இருக்கும்படி அறிவுரை உள்ளது: கோஷ் அதை 64 முழ நீளமும் 32 அகலமும் கொண்ட நீள்சதுர அரங்கு என்று தருகிறார்; பெரிய மண்டபத்தில் சொற்களின் தெளிவு போய்விடும், பின்னாலிருந்து நடிகரின் முகங்களைப் படிக்க முடியாது என்று நூல் காரணம் கூறுகிறது. கட்டடம் பற்றி சுமார் 105 செய்யுள்களைக் கணக்கிடும் Live History India, திட்டத்தைப் பார்வையாளர்கள் கிழக்குப் பாதியிலும் மேடையும் ஒப்பனை அறையும் மேற்குப் பாதியிலும் என்று சுருக்குகிறது. கோஷின் மொழிபெயர்ப்பில் ஒப்பனை அறைக்கு மேடைக்குச் செல்ல ஒரு கதவும், அரங்கை நோக்கி இரண்டாவது கதவும் உள்ளன. இருக்கைகள் வரிசை வரிசையாக, ஒவ்வொன்றும் முன்னுள்ளதைவிட ஒரு முழம் உயரத்தில் எழுகின்றன; அதனால் ஒவ்வொரு பார்வையாளரும் மேடையைக் காணலாம். கூரைத் தூண்கள் மரத்துடன் நிற்கும் ஒரு பெண்ணின் சிறு உருவங்களால் அலங்கரிக்கப்படுகின்றன. இடத்துக்கும் நாளுக்குமான அறிவுரைகளையும் பரதர் தருகிறார்; அளவுக்கயிறு இரண்டாக அறுந்தால் நிகழ்ச்சியின் புரவலர் இறப்பார் என்று கோஷின் மொழிபெயர்ப்பில் அவர் கூறுகிறார்.

பதிப்புகளுக்கு இடையே சொற்கள் ஒன்றாக இல்லை. ஆங்கில மொழிபெயர்ப்புடன் கூடிய ஒரு இணைய சமஸ்கிருதப் பதிப்பு, உயர்ந்த அளவை 108 என்றும், நடுத்தரத்தை 84 என்றும், தாழ்ந்ததை 64 என்றும் பட்டியலிட்டு, அடுத்த செய்யுளில் 32 என்று தருகிறது; அந்தப் பக்கம் தீர்க்காத ஒரு முரண்பாடு இது. நூல் இரண்டு பாடபேதங்களில் எஞ்சியுள்ளது என்றும், பொருளுக்குத் தேவைப்பட்ட இடங்களில் இரண்டிலிருந்தும் பாடங்களை எடுத்ததாகவும் கோஷ் கூறுகிறார்.

1950 எனத் தேதியிடப்பட்ட தனது குறிப்புகளில், ஒரு பண்டைய அரங்கின் ஒரே பௌதிகச் சுவடு, ராம்கர் குன்றிலுள்ள, சுமார் கி.மு. 200 க்குக் காலம் குறிக்கப்பட்ட ஒரு குகை என்றும், 1903 முதல் 1904 வரையிலான இந்தியத் தொல்லியல் ஆய்வுத் துறை அறிக்கை அதை அரங்காக இருக்கலாம் என்று சந்தேகித்தது என்றும் கோஷ் எழுதினார். அத்தியாயத்திலிருந்து, செங்கல் சுவர்களும் மரத் தூண்களும் ஓலைக் கூரையும் கொண்ட ஒரு மண்டபத்தை அவர் ஊகித்தார்.

அங்க அசைவு, நடனம், பத்து வகை நாடகங்கள்

நடு அத்தியாயங்கள் உடலை ஒரு சொல்வளமாக்குகின்றன. கோஷின் மொழிபெயர்ப்பு நான்கு வகை நடிப்பைப் பட்டியலிடுகிறது: உறுப்புகள் வழி, சொற்கள் வழி, உடை, ஒப்பனை வழி, நடிகரின் உள்ளார்ந்த இயல்பு வழி. புருவம், மூக்கு, கன்னம், உதடு, தாடை ஆகியவற்றின் அசைவுகளை ஒவ்வொன்றாக அது வகைப்படுத்தி, ஒவ்வொன்றுக்கும் ஒரு பயனை ஒதுக்குகிறது; இனிய மணத்துக்காக மூக்கு காற்றை இழுப்பது போல. நான்காம் அத்தியாயம் நடனத்தைக் கற்பித்து, 108 கரணங்களை வகுக்கிறது; ஒவ்வொன்றும் கைகள், கால்களின் ஒருங்கிணைந்த அசைவு. ஆறு முதல் ஒன்பது கரணங்களால் ஆன பெரிய வடிவங்களான 32 அங்கஹாரங்களையும் அது தருகிறது.

அதே நூலில் பத்து நாடக வடிவங்கள் பெயரிடப்பட்டுள்ளன. கோஷின் 20ஆம் அத்தியாயம் நாடகம், பிரகரணம், அங்கம், வியாயோகம், பாணம், சமவகாரம், வீதி, பிரஹசனம், டிமம், ஈஹாம்ருகம் ஆகியவற்றைப் பட்டியலிடுகிறது. நாடகத்தை ஓர் அரசன் அல்லது முனிவரின் நன்கு அறியப்பட்ட கதையிலான நாடகம் என்றும், பாணத்தை ஒரு தனிமொழியின் மேல் கட்டிய நாடகம் என்றும் Live History India விவரிக்கிறது; டிமம் தேவர்களும் அசுரர்களும் மோதுவதைக் காட்டுகிறது என்றும் கூறுகிறது. இமயமலைப் பகுதியில் சிவனுக்குக் காட்டப்பட்ட நாடகங்களாக, சமவகாரமான கடல் கடைதல் என்பதையும், டிமமான திரிபுர தகனம் என்பதையும் நான்காம் அத்தியாயம் பெயரிடுகிறது.

இசைக்குழுவுக்குத் தனி அத்தியாயம் உள்ளது. கோஷின் மொழிபெயர்ப்பின் இரண்டாம் தொகுதியில், கருவிகள் நான்கு வகுப்புகளாகப் பிரிகின்றன: நரம்புக் கருவிகள், மூடிய கருவிகள் (தோல் கருவிகள்), திடக் கருவிகள் (தாளங்கள்), துளைக் கருவிகள் (புல்லாங்குழல்கள்). ஓர் இசைக்குழு நரம்பு, காற்றுக் கருவி வாசிப்போருடன் ஒரு பாடகரை மையமாகக் கொள்கிறது; மற்றொன்று மண்ணால் ஆன மத்தளமான மிருதங்கம், பணவம், தர்துரம் போன்ற தோல் கருவிகளை மையமாகக் கொள்கிறது.

கோயில்கள் காத்தவை

கரணப் பட்டியலை நடன வரலாற்றாளர்கள் கல்லுடன் சரிபார்க்க முடியும். கரணச் சிற்பங்கள் உள்ள ஐந்து கோயில்களை பென்னிங்கும் தீட்சிதர்களும் பெயரிடுகின்றனர். சிதம்பரத்தில் நான்கு கோபுரங்களின் வழிகளிலும் 108 உம் செதுக்கப்பட்டுள்ளன; கிழக்கு, மேற்குக் கோபுரங்களில் ஒவ்வொரு பலகையும் நாட்டிய சாஸ்திரத்தின் தொடர்புடைய செய்யுளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. கிழக்கு, தெற்கு, மேற்குக் கோபுரங்களை 12ஆம், 13ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கும், வடக்கை சற்றுப் பிந்தையதாகவும் பென்னிங்கும் தீட்சிதர்களும் காலம் குறிக்கின்றனர். திருவண்ணாமலையின் கிழக்குக் கோபுர வழியிலும் 108 உம் உள்ளன; கும்பகோணத்தின் சாரங்கபாணி கோயிலில் ஏறக்குறைய முழுமையான தொடர் உள்ளது; விருத்தாசலத்தில் வழக்கத்துக்கு மாறான வரிசையில் 101 உள்ளன; தஞ்சாவூர் ராஜராஜேஸ்வரம் கோயிலில் 81 கொண்ட முடிக்கப்படாத சிற்பப் பட்டை உள்ளது.

The Hindu செய்தியை ஆதாரமாகக் கொண்ட Narthaki, தஞ்சாவூர்ப் புடைப்புச் சிற்பங்கள் சிவனை நான்கு கைகளுடன் காட்டுகின்றன என்றும், உருவாக்கப்படாத கரணங்களுக்கும் பலகைகள் ஒதுக்கப்பட்டிருந்தன என்றும் சேர்க்கிறது; தொகுப்பை முடிக்க ராஜராஜ சோழன் எண்ணியிருந்ததற்கான அடையாளமாக அதை அது படிக்கிறது. அந்தக் கோயில் உயிர்ப்புள்ள பெருஞ்சோழர் கோயில்களில் ஒன்று. இந்த நூலிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட நடன வடிவங்கள் எட்டு செவ்வியல் நடனங்கள் கட்டுரையிலும், வெண்கல ஆடும் சிவன் சோழர் வெண்கலங்கள் கட்டுரையிலும் உள்ளன.

ரசம்: பார்வையாளர் நாடகத்தைச் சுவைக்கும் விதம்

ஆறாம் அத்தியாயம் ரசத்தை விளக்குகிறது. எட்டு ரசங்களையும் காதல், நகைச்சுவை, இரக்கம், சினம், வீரம், அச்சம், அருவருப்பு, வியப்பு என்று கோஷ் மொழிபெயர்க்கிறார். ஒவ்வொன்றும் ஒரு நிலையான உணர்வின் மேல் அமைகிறது: காதல், களிப்பு, துயரம், சினம், ஊக்கம், அச்சம், அருவருப்பு, வியப்பு. இவற்றுக்கு அப்பால் 33 கடந்து செல்லும் நிலைகளும், நடுக்கம், கண்ணீர் போன்ற எட்டு தன்னிச்சையான உடல் அடையாளங்களும் வருகின்றன.

அதன் மையச் சொற்றொடர், காரணங்கள், விளைவுகள், கடந்து செல்லும் நிலைகள் ஆகியவற்றின் சேர்க்கையிலிருந்து ரசம் எழுகிறது என்கிறது. சமையலுடன் ஓர் ஒப்பீடு தொடர்கிறது: மசாலாக்கள், காய்கறிகள், பிற பொருட்கள் சேர்ந்து ஓர் உணவுக்குச் சுவை தருவது போல, நிலையான உணர்வுகள் பிற நிலைகளுடன் சேர்ந்து ரசமாகின்றன. பண்பட்டவர்கள் மேடையிலுள்ள நிலையான உணர்வுகளை, நன்கு சுவையூட்டிய உணவை உண்பவர் அனுபவிப்பது போல சுவைக்கின்றனர் என்று அது கூறுகிறது.

நூலின் ஆரம்பகால உரையாசிரியர்களாக லொல்லடர், சங்குகர், பட்ட நாயகர், அபிநவகுப்தர் ஆகியோரை கோஷ் பட்டியலிடுகிறார். கோஷ் 10ஆம் நூற்றாண்டின் முடிவுக்கும் 11ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்துக்கும் இடையில் வைக்கும் காஷ்மீர சைவ மெய்யியலாளர் அபிநவகுப்தர் அபிநவபாரதியை எழுதினார். நாட்டிய சாஸ்திரத்துக்கு நம்மிடம் வந்துள்ள ஒரே பண்டைய உரை அது என்று Sahapedia அழைக்கிறது. அவரது விளக்கம் பார்வையாளரை மையமாகக் கொண்டது என்றும், ஒன்பதாவது ரசமான சாந்தம், அதாவது அமைதிக்கான மெய்யியல் வாதத்தை உருவாக்கியவராக அவர் கருதப்படுகிறார் என்றும் அது கூறுகிறது. பரதரின் எட்டுடன் பிற்கால அழகியல் நூலாசிரியர்கள் சாந்தத்தைச் சேர்த்தனர் என்று கோஷின் அடிக்குறிப்பு குறிப்பிடுகிறது.

நவீன வாசகர்களை அடைதல்

19ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் நாட்டிய சாஸ்திரம் மேற்கோள்களிலிருந்து மட்டுமே அறியப்பட்டது. கோஷின் கூற்றுப்படி, 1826 இல் வெளியிட்ட எச். எச். வில்சன் அது தொலைந்துபோனதாக வருந்தினார்; 1865 இல் ஓர் இடைக்காலக் கையேட்டைப் பதிப்பித்தபோது எஃப். ஹால் தனது பணி நன்கு முன்னேறும் வரை அதன் கையெழுத்துப் பிரதி எதையும் பார்த்திருக்கவில்லை. பம்பாய்ப் பதிப்பு 1894 இல் வெளிவந்தது; ஜோவானி கிராஸெட்டின் 1 முதல் 14 வரையிலான அத்தியாயங்களுக்கான திறனாய்வுப் பதிப்பு 1898 இல்; அபிநவகுப்தரின் உரையுடன் கூடிய பரோடாப் பதிப்பு 1926 இலும் 1934 இலும். கோஷின் சொந்த மொழிபெயர்ப்பின் முன்னுரை 1950 நவம்பர் 25 எனத் தேதியிடப்பட்டுள்ளது; அதன் தலைப்புப் பக்கத்தில் “முதல் முறையாக முழுமையாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டது” என்று உள்ளது. இரண்டாம் தொகுதி 1961 டிசம்பரில் தொடர்ந்தது.

அதைப் பதிப்பிப்பது கடினமாக இருந்தது. பத்தாம் நூற்றாண்டு ஆசிரியர்களான தனஞ்ஜயனும் போஜனும் ஏற்கெனவே வெவ்வேறு பாடபேதங்களை மேற்கோள் காட்டினர் என்று கோஷ் கூறுகிறார். அபிநவகுப்தரின் கையெழுத்துப் பிரதிகள் பிழைகள் நிறைந்தவையாக இருப்பதை பரோடாப் பதிப்பாசிரியர் கண்டார்; அபிநவகுப்தரே தனது சொந்த பாடத்தை மீட்டெடுக்க முடியுமா என்று ஓர் அறிஞர் நண்பர் ஐயுற்றார் என்று கோஷ் அவரை மேற்கோள் காட்டுகிறார்.

நிகழ்த்துவோர் பதிப்புகளுக்காகக் காத்திருக்கவில்லை. கேரளத்தின் சமஸ்கிருத அரங்கமான கூடியாட்டத்தை 2001 இல் முந்தைய அறிவிப்புக்குப் பின் 2008 இல் தனது பிரதிநிதித்துவப் பட்டியலில் யுனெஸ்கோ பதிவு செய்தது; அது 2,000 ஆண்டுகளுக்கு மேல் பழைமையானது, கூத்தம்பலங்கள் எனப்படும் கோயில் அரங்குகளில் நிகழ்த்தப்படுகிறது, முழு நிகழ்ச்சி 40 நாட்கள் வரை நடக்கும் என்று விவரிக்கிறது. யுனெஸ்கோவின் பக்கம் நாட்டிய சாஸ்திரத்தைக் குறிப்பிடவில்லை; ஆனால் பரதநாட்டியம், ஒடிசியுடன் சேர்த்து அதன் அடித்தளத்தில் நிற்கும் வடிவங்களில் கூடியாட்டத்தை Live History India பட்டியலிடுகிறது. அதன் கடைசி அத்தியாயத்தில், கோஷின் மொழிபெயர்ப்பில் செய்யுள் 83, தான் குறிப்பிடாமல் விட்டவற்றை மக்களின் வழக்கத்தைக் கவனித்து நிபுணர்கள் நிரப்பிக்கொள்ள வேண்டும் என்று நூல் கூறுகிறது.