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Treinta manuscritos del Rigveda de Pune entraron en el Registro Memoria del Mundo de la UNESCO en 2007, y el método de canto que conserva los himnos palabra por palabra se inscribió en 2008
India antigua y medieval

Treinta manuscritos del Rigveda de Pune entraron en el Registro Memoria del Mundo de la UNESCO en 2007, y el método de canto que conserva los himnos palabra por palabra se inscribió en 2008

Foto: DesiBoy101 / Wikimedia Commons, CC BY 4.0 (recortada)

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En junio de 2007, la UNESCO registró 30 manuscritos del Rigveda custodiados por el Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar de Pune, uno de ellos en corteza de abedul de Cachemira y el más antiguo fechado en 1464 de la era común. En 2008 inscribió la tradición brahmánica de canto que lleva esos mismos himnos en la memoria, con acentos y orden de palabras intactos.

· · 9 min de lectura

En junio de 2007, la UNESCO inscribió 30 manuscritos del Rigveda del Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar (BORI) de Pune en su Registro Memoria del Mundo, su lista del patrimonio documental. La Misión Nacional de Manuscritos, un programa del Gobierno de la India, presentó la candidatura en nombre del instituto con la referencia 2006-58. El conjunto contiene un manuscrito en corteza de abedul de Cachemira y 29 copias en papel, y la copia fechada más antigua se escribió en 1464 de la era común.

Un año después, la UNESCO inscribió una segunda manera de conservar los mismos himnos. En 2008 inscribió la Tradición del canto védico en su Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, tras haberla proclamado por primera vez en 2003. La tradición es una formación en la que los sacerdotes brahmanes aprenden los Vedas de viva voz desde la infancia, con los acentos tonales y el orden de las palabras fijados.

Qué son los 30 manuscritos

El formulario de candidatura nombra tres tipos de ejemplares. La Rigvedasamhita es el texto continuo de los himnos. El Padapatha es el mismo texto con cada palabra separada de sus vecinas, de modo que el lector ve dónde termina una palabra. El bhashya es un comentario, aquí el de Sayana, que el formulario llama uno de los comentarios más antiguos disponibles del texto.

Según el recuento del formulario, nueve de los 30 contienen solo el texto básico, cinco añaden el Padapatha y dieciséis llevan el comentario de Sayana. En otro pasaje, el mismo formulario da trece para el comentario, de modo que las dos cifras no coinciden. Dice también que al menos cinco de los manuscritos conservan el texto completo, algo que califica de raro en una obra de tal antigüedad.

Las 29 copias en papel están en escritura devanagari. La de corteza de abedul, número 5/1875-76, está en sharada, la escritura que se usaba en la Cachemira medieval. El formulario dice que hoy ya no puede conseguirse en la propia Cachemira ningún manuscrito así. La corteza de abedul fue allí la principal superficie de escritura hasta que el papel se generalizó. George Bühler, que recorrió el valle en busca de manuscritos, escribió sobre ese cambio en su informe de 1877, tal como lo resume Niyati Bhat en Granta. Otro manuscrito en corteza de abedul del noroeste es el manuscrito Bakhshali. El ejemplar fechado más antiguo es el número 5/1882-83, copiado en 1464 de la era común. El formulario dice que los 30 se reunieron en Cachemira, Gujarat, la entonces Rajputana y las Provincias Centrales. La propia página de manuscritos del BORI repite la entrada de la corteza de abedul y dice que la colección del Rigveda es una parte reconocida del patrimonio Memoria del Mundo de la UNESCO.

Cómo llegaron las copias a Pune

Los 30 proceden de lo que el BORI llama la Colección del Gobierno. El formulario dice que el Gobierno de Bombay nombró a Bühler y a F. Kielhorn en 1868 para buscar manuscritos. La página del BORI sitúa el comienzo del proyecto panindio en 1866. El formulario tabula lo que reunió cada coleccionista: Bühler 3118 manuscritos entre 1868 y 1881, Kielhorn 970, R. G. Bhandarkar 6681 y Peter Peterson 4606.

La colección estuvo primero en el Elphinstone College de Bombay y se trasladó al Deccan College de Pune en 1878, porque se juzgó que el clima de Bombay era malo para los manuscritos. Cuando se fundó el BORI en 1917, lord Willingdon, entonces gobernador de Bombay, ordenó el traslado al nuevo instituto, que el BORI fecha en 1918. P. K. Gode fue su primer conservador, y el instituto produjo más tarde, a partir de sus colecciones, la edición crítica del Mahabharata. El formulario contaba unos 28.000 manuscritos en el instituto en 2007, y la página del BORI da ahora 29.510: 17.877 en la Biblioteca de Manuscritos del Gobierno y 11.633 en otras colecciones.

Veintiocho de los 30 manuscritos del Rigveda habían sido microfilmados por el Centro Nacional Indira Gandhi para las Artes de Nueva Delhi cuando se escribió el formulario. Veintiséis se describieron en el primer volumen de un catálogo del Gobierno de Bombay de manuscritos sánscritos, publicado en 1916.

Los himnos del interior y una fecha discutida

De las varias escuelas del Rigveda, dice el formulario, solo ha sobrevivido un texto, el de la rama Shakala. Tiene 1028 himnos en diez libros llamados mandalas, palabra que significa círculos. Los libros 2 a 7 son los libros familiares, cada uno atribuido por la tradición a un linaje de sabios, entre ellos Gritsamada, Vishvamitra, Vamadeva, Atri, Bharadvaja y Vasishtha. El libro 9 está dedicado a Soma.

La antigüedad del texto la dan de manera distinta las diferentes autoridades. Britannica, en un artículo de Wendy Doniger, dice que no puede atribuirse una fecha definida a los Vedas, pero que 1500 a 1200 a. C. es aceptable para la mayoría de los especialistas. La página de la UNESCO sobre el canto védico dice que los Vedas se compusieron hace más de 3500 años. El formulario de candidatura va más lejos que ambas y llama al Rigveda el documento literario más antiguo del mundo; la propia ficha del registro de la UNESCO lo suaviza como «entre los primeros documentos literarios de la historia de la humanidad». El comunicado del Gobierno indio recogido por Hindu Press International, del 21 de junio de 2007, elimina el «entre» y llama a los Vedas los primeros documentos literarios de la historia humana. Este artículo recoge cada formulación como la afirmación del documento que la hace, y no clasifica ninguna.

Un punto del formulario exige cuidado. Dice que Max Müller usó el manuscrito 5/1875-76 para su edición, que fecha en 1849. La página del BORI fecha la colección de Cachemira en 1875 a 1876, de modo que esa copia no pudo usarse para un volumen impreso en 1849. El formulario no dice a qué volumen o edición posterior se refiere, y ninguna de las fuentes consultadas para este artículo lo resuelve.

Lo que dice sobre la voz la inscripción de 2008 de la UNESCO

La inscripción, número 00062 de las listas del patrimonio inmaterial, fue propuesta por la India e inscrita en 2008 en la tercera sesión del Comité Intergubernamental. El texto de la UNESCO dice que el valor de la tradición reside en parte en las técnicas que usan los sacerdotes brahmanes para mantener intactos los textos durante miles de años. A los aprendices se les enseñan desde la infancia métodos complejos de recitación, basados en acentos tonales, un modo fijo de pronunciar cada letra y combinaciones de habla específicas, de modo que el sonido de cada palabra no cambie.

La proclamación de 2003 se produjo el 7 de noviembre de 2003. Según la declaración del Gobierno indio recogida por Hindu Press International, el Departamento de Cultura presentó la candidatura, el Centro Nacional Indira Gandhi para las Artes preparó la exposición, y la acompañó un plan quinquenal para salvaguardar y promover la tradición oral.

Una línea, dicha de tres maneras

Un antiguo manual de esta formación es el Rigveda Pratisakhya, un manual de las reglas fonéticas del texto del Rigveda, que se abre nombrando a Shaunaka como el maestro que enuncia la naturaleza de los versos. La traducción inglesa de Mangal Deva Shastri (Lahore, 1937) muestra cómo se describían los modos. El texto continuo es la samhita y el texto palabra por palabra es el pada. Los capítulos 10 y 11 tratan de una tercera forma, el krama. El Apéndice III de la traducción compara además las reglas del manual con las de la gramática de Panini.

La regla del capítulo 10 es mecánica, y el capítulo 11 da el krama como la recitación de la forma pada y la forma samhita de dos palabras juntas. Se empieza con dos palabras, se repite la segunda, se une a la palabra siguiente y así se continúa hasta el final del medio verso. Para las palabras a, b, c y d, la cadena es a b, b c, c d. El Pratisakhya registra también un argumento según el cual el krama es inútil para quien ya conoce los textos pada y samhita, y da seis razones por las que no lo es. Una es que la cadena de dos palabras muestra la combinación y el acento de cada par. El texto atribuye la primera enseñanza del krama a un hijo de Babhru.

La formación en Kerala, según la registró una estudiosa

Natalia Korneeva, estudiosa independiente, describió a los brahmanes nambudiri de Kerala en el IIAS Newsletter de otoño de 2014, tras una visita que siguió al 6.º Taller Internacional Védico de Kozhikode en enero de 2014. La tradición del Rigveda tiene allí dos escuelas. La casa de formación de Thrissur seguía activa, con niños que empiezan a los siete u ocho años. Dedican cuatro años al texto continuo, estudiando desde la madrugada hasta la tarde. Luego añaden el texto pada, el texto krama y los modos superiores practicados en Kerala, llamados jata y ratha, que llevan otros 12 a 15 años.

Durante los primeros seis meses, el maestro enseña los acentos moviendo la cabeza del alumno con la mano derecha: recta para el acento alto, hacia abajo para la sílaba sin acento que lo precede, hacia la derecha para la sílaba que sigue a la acentuada y hacia la izquierda para un cuarto acento llamado pracaya. Más tarde, los gestos de la mano sustituyen a los movimientos de cabeza. Korneeva calcula la carga en más de 10.500 mantras con sus acentos. Los nambudiri dividen además el Rigveda en ocho ashtakas, cada una con adhyayas y vargas, para el trabajo de memoria. En un ejercicio llamado varam, un recitador elige un pasaje tocando piedras y otro lo recita, y certámenes como el Kadavallur Anyonyam, en el distrito de Thrissur, ponen a prueba la misma destreza. Cita a Frits Staal sobre el propósito: sin la recitación, «los estudiosos de los Vedas no tendrían nada de lo que ser estudiosos».

Qué sigue en riesgo

La ficha de la UNESCO sobre el canto dice que solo han sobrevivido trece de las más de mil ramas de recitación védica, y que cuatro escuelas notables, en Maharashtra, Kerala, Karnataka y Odisha (escrita Orissa en el texto), se consideran bajo amenaza inminente. Korneeva informó en 2014 de que solo cuatro nambudiri ancianos de dos familias podían cantar todos los modos del Samaveda de Kerala, y de que la Universidad Sánscrita Sree Sankaracharya de Kalady había hecho 95 horas de grabaciones de audio y vídeo.

En cuanto a los manuscritos, el formulario enumera la fragilidad de la copia en corteza de abedul y los bordes gastados de los folios, los límites de los fondos de un fideicomiso benéfico y una amenaza pasada de vandalismo contra el instituto, que atribuye a algunas organizaciones políticas. Describe la respuesta: un Centro de Conservación de Manuscritos financiado por la Misión Nacional de Manuscritos, papel de seda entre los folios de corteza de abedul, y copias en papel envueltas en tela roja de algodón y colocadas en vertical en viejos armarios de teca de Birmania, en una sala de piedra tallada. Cuando se informó de la inscripción a la Rajya Sabha el 28 de febrero de 2008, la respuesta escrita describió la misma disposición de armarios de teca, papel de seda entre los folios y envoltura de tela roja.

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Fuentes y lecturas adicionales

  1. UNESCO Memory of the World: Rigveda (register entry)
  2. UNESCO Memory of the World Register nomination form, Ref N 2006-58: Rigvedasamhita, Rigvedasamhita-Padapatha and Rigvedasamhitabhashya (India, National Mission for Manuscripts and BORI)
  3. UNESCO Intangible Cultural Heritage: Tradition of Vedic chanting (India, inscribed 2008)
  4. Bhandarkar Oriental Research Institute: Manuscript department
  5. Mangal Deva Shastri, The Rgveda-Pratisakhya with the Commentary of Uvata, Vol. III: English translation of the text (Punjab Oriental Series No. 24, Lahore, 1937), Internet Archive
  6. Natalia A. Korneeva, Vedic chanting in Kerala, IIAS Newsletter 69 (Autumn 2014), International Institute for Asian Studies
  7. Britannica: Veda (Wendy Doniger, last updated 5 September 2026)
  8. Hindu Press International: UNESCO Selects Rig Veda for Memory of the World Register (21 June 2007, text of the Indian government release)
  9. Hindu Press International: UNESCO Declares Vedic Chanting a Heritage of Humanity (12 November 2003)
  10. Oneindia (UNI): Rigveda manuscripts preserved safely in Pune Institute (28 February 2008, Rajya Sabha reply)
  11. Niyati Bhat, Reflections on a Manuscript in Exile, Granta (on the Sharada script and George Bühler's 1877 report on Kashmir birch-bark manuscripts)

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