Los artículos 25 a 28 dan a toda persona en la India el derecho a practicar cualquier fe, y desde el 11 de marzo de 1994 el Tribunal Supremo sostiene que el secularismo forma parte de la estructura básica de la Constitución

La Constitución de la India no define la palabra «secular», y ha sido el Tribunal Supremo quien ha aportado la definición en sus sentencias. En su auto del 25 de noviembre de 2024 el Tribunal escribió que la versión india es aquella en la que «el Estado ni apoya religión alguna ni penaliza la profesión y la práctica de ninguna fe».

Las reglas que lo llevan a la práctica están en cuatro artículos, del 25 al 28, parte de los Derechos Fundamentales en vigor desde el 26 de enero de 1950. Lo que dicen, lo que la Asamblea Constituyente entendía por un Estado secular y cómo los ha aplicado el Tribunal se expone a continuación, en el orden en que lo preguntaría un lector.

Qué dicen los artículos 25 a 28

El artículo 25(1) dice que «todas las personas», una expresión que incluye a los no ciudadanos, tienen igual derecho a la libertad de conciencia y al derecho de profesar, practicar y propagar libremente la religión, lo que significa difundir la propia fe. El derecho está «sujeto al orden público, la moral y la salud» y al resto del capítulo de los Derechos Fundamentales.

Dos incisos dan margen de acción al Estado. El artículo 25(2)(a) le permite regular «toda actividad económica, financiera, política u otra actividad secular que pueda estar asociada con la práctica religiosa». El artículo 25(2)(b) le permite dictar leyes de bienestar y reforma social y para abrir las instituciones religiosas hindúes de carácter público a todas las clases y sectores de hindúes. Una explicación añade que llevar kirpans forma parte de la profesión de la religión sij, y otra dice que «hindúes» en el inciso (2)(b) incluye a sijs, jainistas y budistas.

El artículo 26 protege a una confesión religiosa, es decir, un grupo con sus propias creencias y organización. Puede fundar instituciones religiosas y de beneficencia, gestionar sus propios asuntos en materia de religión, poseer bienes y administrarlos «de conformidad con la ley». El artículo 27 dice que nadie puede ser obligado a pagar un impuesto cuyo producto se destine específicamente a promover o sostener una religión determinada.

El artículo 28 trata de las escuelas. No puede impartirse instrucción religiosa en una institución mantenida íntegramente con fondos del Estado, con una excepción para la institución que el Estado administra pero que se creó en virtud de una dotación o fideicomiso que lo exige. En una institución reconocida o subvencionada, nadie puede ser obligado a participar en la instrucción o el culto religiosos sin su consentimiento, o el de su tutor si es menor. Los derechos afines están en nuestra guía de los artículos 12 a 35, incluido el artículo 15(1), que prohíbe al Estado discriminar por motivos solo de religión, y los artículos 29 y 30 sobre las instituciones de las minorías.

Qué entendía la Asamblea por Estado secular en 1948

La palabra no estaba en el texto. La Asamblea Constituyente abordó el proyecto del artículo 25, entonces numerado 19, el 6 de diciembre de 1948, y el registro muestra a los miembros discutiendo la idea de todos modos. Lokanath Misra llamó al «Estado secular» una «frase resbaladiza» y objetó la palabra «propagar». L. K. Maitra respondió que un Estado secular «no va a hacer ninguna discriminación por motivo de religión», y dijo que «ninguna religión en particular recibirá en el Estado patrocinio estatal alguno».

H. V. Kamath propuso una cláusula que dijera que el Estado «no establecerá, dotará ni patrocinará ninguna religión en particular», y la Asamblea la rechazó, igual que una enmienda aparte según la cual la República «no dictará ley alguna respecto del establecimiento de una religión ni que prohíba su libre ejercicio». El discurso de Kamath dio igualmente la otra mitad de la idea: «un Estado secular no es un Estado sin Dios ni irreligioso ni antirreligioso». También se rechazó la enmienda de Mohammad Ismail Khan para proteger la ley personal frente al artículo. El cambio de Durgabai, de «cualquier clase o sector» a «todas las clases y sectores» de hindúes, fue aceptado, y la Asamblea adoptó el artículo en su versión enmendada. La historia más amplia de ese órgano está en nuestro relato de la Asamblea Constituyente en su trabajo.

Ni religión de Estado ni muro entre el Estado y la fe

Leídos en conjunto, los artículos impiden que el Estado prefiera una fe y le permiten, aun así, regular y financiar instituciones religiosas. El texto muestra ambas cosas. La entrada 28 de la Lista Concurrente del Séptimo Anexo, las materias sobre las que pueden legislar tanto el Parlamento como las legislaturas estatales, abarca «las dotaciones benéficas y religiosas y las instituciones religiosas». El artículo 290A ordena un pago anual del Fondo Consolidado de Kerala al Fondo Devaswom de Travancore, de cuarenta y seis lakh y cincuenta mil rupias (Rs 46,5 lakh), y otro de trece lakh y cincuenta mil rupias (Rs 13,5 lakh) de Tamil Nadu a su Fondo Devaswom para el mantenimiento de templos y santuarios hindúes. El artículo 30(2) prohíbe la discriminación en la ayuda estatal contra una escuela por el hecho de que la gestione una minoría.

El límite del dominio propio de un grupo religioso se puso a prueba en Sardar Syedna Taher Saifuddin v State of Bombay, resuelto el 9 de enero de 1962, donde cinco jueces se dividieron cuatro contra uno. La Ley de Prevención de la Excomunión de Bombay de 1949 (Bombay Prevention of Excommunication Act, 1949) declaraba inválida toda excomunión. La mayoría sostuvo que, para la comunidad Dawoodi Bohra, la excomunión por su jefe religioso formaba parte de la gestión de sus propios asuntos en materia de religión, y que la Ley infringía el artículo 26(b). El presidente del Tribunal B. P. Sinha discrepó. Escribió que el Estado puede restringir o regular las prácticas religiosas que dañan a la comunidad, y enumeró como reforma por «motivos humanitarios» la prohibición de quemar a las viudas.

La sentencia cita además el fallo Shirur Mutt de 1954, en el que el Tribunal dijo que los artículos 25 y 26 protegen los actos realizados en cumplimiento de la religión, y que una confesión decide qué ritos le son esenciales. El juez N. Rajagopala Ayyangar, que coincidió con la mayoría, escribió que los dos artículos «encarnan el principio de la tolerancia religiosa» y «subrayan el carácter secular de la democracia india».

Lo que han resuelto los tribunales sobre el secularismo mismo

En S R Bommai v Union of India, resuelto el 11 de marzo de 1994 por nueve jueces, la cuestión era cuándo puede el Centro destituir a un gobierno estatal con arreglo al artículo 356. Ante el Tribunal estaban las proclamaciones de Karnataka, Meghalaya, Nagaland, Madhya Pradesh, Himachal Pradesh y Rajastán, y nuestro artículo sobre las disposiciones de emergencia da ese lado de la sentencia. El sumario publicado enumera también el «secularismo positivo» y registra que el secularismo forma parte de la estructura básica, el conjunto de rasgos que el Parlamento no puede suprimir por enmienda (véase nuestro relato del caso Kesavananda Bharati).

El pasaje del juez B. P. Jeevan Reddy sobre esto, tal como lo reproduce la sentencia de Ayodhya, dice que el secularismo «es un concepto positivo de trato igual a todas las religiones». Escribió que cualquier medida incompatible con esa política «es, en palabras claras, inconstitucional».

El auto de 2024 resume dos fallos anteriores. En R C Poudyal v Union of India, dice, el Tribunal sostuvo que el secularismo es el compromiso de la nación de tratar a las personas de todas las fes por igual y sin discriminación. En M Ismail Faruqui v Union of India, el Tribunal escribió que «el Estado no mantiene religión propia», y que el carácter secular de un Estado no le impide poner fin a prácticas vinculadas con la religión que obstaculicen el desarrollo y la igualdad.

El 9 de noviembre de 2019 una sala de cinco jueces resolvió la disputa por el título de Ayodhya. Al referirse a la inserción de 1976, el Tribunal dijo que «reiteró lo que la Constitución siempre respetó y aceptó: la igualdad de todas las fes». Escribió también que «el valor de una constitución secular reside en una tradición de igual deferencia» hacia las creencias de los fieles de toda religión. Decretó a favor de la Demanda 5 (Suit 5), presentada en nombre de la deidad de Lord Ram, y ordenó que se asignaran cinco acres en Ayodhya a la Junta Waqf Central Sunita. Describió la Ley de Lugares de Culto (Disposiciones Especiales) de 1991 (Places of Worship (Special Provisions) Act, 1991), que congela el carácter religioso de los lugares de culto tal como estaba el 15 de agosto de 1947, como una ley destinada a proteger los rasgos seculares del sistema político indio.

La palabra añadida en 1976 y las peticiones de 2024

La 42.ª Enmienda (Forty-second Amendment) puso «secular» en el Preámbulo con efecto desde el 3 de enero de 1977, y nuestro artículo sobre el Preámbulo trata de la historia. Las peticiones presentadas en 2020 sostenían que la Asamblea había dejado fuera la palabra a propósito. El auto del Tribunal del 25 de noviembre de 2024 aceptó que la Asamblea no había convenido en incluirla, sostuvo que el poder de enmienda alcanza al Preámbulo y desestimó las peticiones sin notificación. Observó que en 1949 «secular» se consideraba impreciso porque algunos lo leían como opuesto a la religión, y que las peticiones llegaron cuarenta y cuatro años después de la enmienda.

Leyes personales y artículo 44

El derecho de familia es otro lugar donde se encuentran el Estado y la fe. La entrada 5 de la Lista Concurrente enumera el matrimonio y el divorcio, la adopción, los testamentos y la sucesión, y las materias en que las partes estaban sujetas a su «ley personal» antes de 1950. El artículo 44, entre los Principios Rectores que los tribunales no hacen cumplir, dice: «El Estado procurará asegurar a los ciudadanos un código civil uniforme en todo el territorio de la India».

El documento de consulta de la Comisión Jurídica del 31 de agosto de 2018 sostuvo que un código civil uniforme era «ni necesario ni deseable en esta etapa», y escribió que «la mera existencia de diferencias no implica discriminación». El 14 de junio de 2023 la 22.ª Comisión Jurídica volvió a solicitar opiniones, citando el tiempo transcurrido desde ese documento y «las diversas resoluciones judiciales sobre la materia».

Shayara Bano v Union of India, resuelto el 22 de agosto de 2017, anuló el triple talaq (talaq-e-biddat) por una mayoría de 3 contra 2 de cinco jueces. El documento de 2018 observó que el Tribunal lo hizo en gran medida sobre la premisa de que la práctica no es esencial para el islam, y que no había resuelto si los derechos fundamentales prevalecen sobre la ley personal.

Lo que deciden ahora nueve jueces

El caso Sabarimala pone a prueba dónde se encuentra el artículo 25 con los artículos 14 y 26. El 28 de septiembre de 2018 una sala de cinco jueces sostuvo, por cuatro contra uno, que la norma que impedía a las mujeres de un grupo de edad entrar en el templo de Sabarimala era inválida. La opinión principal, del presidente del Tribunal Dipak Misra en su nombre y en el del juez A. M. Khanwilkar, halló que los devotos de Lord Ayyappa no tenían una secta propia identificada. La jueza Indu Malhotra discrepó, y escribió que la igualdad del artículo 14 no prevalece sobre el derecho a practicar una fe en virtud del artículo 25.

Una sala de revisión remitió las cuestiones de fondo a nueve jueces el 14 de noviembre de 2019. Entre ellas figuran hasta dónde pueden los tribunales revisar las prácticas religiosas y si los derechos de una confesión en virtud del artículo 26 ceden ante otros Derechos Fundamentales. La sala, presidida por el presidente del Tribunal Surya Kant, empezó a ver la remisión el 7 de abril de 2026 y reservó su sentencia el 14 de mayo de 2026, tras 16 días, según los informes de la audiencia del Supreme Court Observer.