25 முதல் 28 வரையிலான பிரிவுகள் இந்தியாவில் உள்ள ஒவ்வொருவருக்கும் எந்த நம்பிக்கையையும் கடைப்பிடிக்கும் உரிமையை வழங்குகின்றன; 1994 மார்ச் 11 முதல் மதச்சார்பின்மை அரசியலமைப்பின் அடிப்படைக் கட்டமைப்பின் பகுதி என்று உச்ச நீதிமன்றம் கூறியுள்ளது

இந்திய அரசியலமைப்பு “மதச்சார்பற்ற” என்ற சொல்லை வரையறுக்கவில்லை; அந்த வரையறையை உச்ச நீதிமன்றம் தனது சொந்தத் தீர்ப்புகளில் வழங்கியுள்ளது. 2024 நவம்பர் 25 தேதியிட்ட தனது ஆணையில், இந்தியாவின் வடிவம் என்பது “அரசு எந்த மதத்தையும் ஆதரிப்பதும் இல்லை, எந்த நம்பிக்கையின் ஏற்பையும் கடைப்பிடிப்பையும் தண்டிப்பதும் இல்லை” என்பதே என்று நீதிமன்றம் எழுதியது.

இதைச் செயல்படுத்தும் விதிகள் 25 முதல் 28 வரையிலான நான்கு பிரிவுகளில் உள்ளன; அவை 1950 ஜனவரி 26 முதல் நடைமுறையில் உள்ள அடிப்படை உரிமைகளின் பகுதி. அவை என்ன சொல்கின்றன, மதச்சார்பற்ற அரசு என்பதால் அரசியல் நிர்ணய சபை என்ன பொருள் கொண்டது, நீதிமன்றம் அவற்றை எப்படிப் பயன்படுத்தியுள்ளது என்பவை, வாசகர் கேட்கக்கூடிய வரிசையில் கீழே தரப்பட்டுள்ளன.

பிரிவுகள் 25 முதல் 28 வரை என்ன சொல்கின்றன

பிரிவு 25(1), “எல்லா நபர்களும்” (குடிமக்கள் அல்லாதவர்களையும் உள்ளடக்கும் சொற்றொடர்) மனசாட்சிச் சுதந்திரத்துக்கும், மதத்தைத் தடையின்றி ஏற்கவும் கடைப்பிடிக்கவும் பரப்பவும் (அதாவது தன் நம்பிக்கையைப் பரவச் செய்யவும்) சமமாக உரிமை பெற்றவர்கள் என்று கூறுகிறது. அந்த உரிமை “பொது ஒழுங்கு, ஒழுக்கம், சுகாதாரம்” ஆகியவற்றுக்கும், அடிப்படை உரிமைகள் அத்தியாயத்தின் மற்ற பகுதிகளுக்கும் உட்பட்டது.

அரசு செயல்பட இரண்டு உட்பிரிவுகள் இடமளிக்கின்றன. “மதக் கடைப்பிடிப்புடன் தொடர்புடையதாக இருக்கக்கூடிய பொருளாதார, நிதி, அரசியல் அல்லது பிற மதச்சார்பற்ற செயல்பாட்டை” ஒழுங்குபடுத்த பிரிவு 25(2)(a) அரசை அனுமதிக்கிறது. சமூக நலனுக்கும் சீர்திருத்தத்துக்கும், பொதுத் தன்மை கொண்ட இந்து மத நிறுவனங்களை இந்துக்களின் எல்லா வகுப்புகளுக்கும் பிரிவுகளுக்கும் திறந்துவிடுவதற்கும் சட்டம் இயற்ற பிரிவு 25(2)(b) அரசை அனுமதிக்கிறது. கிர்பான் அணிவது சீக்கிய மதத்தை ஏற்பதன் பகுதி என்று ஒரு விளக்கம் சேர்க்கிறது; உட்பிரிவு (2)(b)இல் “இந்துக்கள்” என்பதில் சீக்கியர்கள், சமணர்கள், பௌத்தர்கள் அடங்குவர் என்று இரண்டாவது விளக்கம் கூறுகிறது.

பிரிவு 26 ஒரு மதப் பிரிவை, அதாவது தனக்கென நம்பிக்கைகளும் அமைப்பும் கொண்ட குழுவை, பாதுகாக்கிறது. மத, அறக்கட்டளை நிறுவனங்களை அது அமைக்கலாம்; மதம் தொடர்பான விஷயங்களில் தனது சொந்த விவகாரங்களை நிர்வகிக்கலாம்; சொத்தை வைத்திருந்து “சட்டத்தின்படி” நிர்வகிக்கலாம். ஒரு குறிப்பிட்ட மதத்தை வளர்க்க அல்லது பராமரிக்கவே செலவிடப்படும் வரியைச் செலுத்த எவரையும் கட்டாயப்படுத்த முடியாது என்று பிரிவு 27 கூறுகிறது.

பிரிவு 28 பள்ளிகளைப் பற்றியது. முழுவதும் அரசு நிதியில் நடத்தப்படும் நிறுவனத்தில் மதப் போதனை அளிக்கக் கூடாது; அரசு நிர்வகிக்கும், ஆனால் அவ்வாறு நடத்த வேண்டிய அறக்கட்டளை அல்லது நன்கொடையின் கீழ் அமைக்கப்பட்ட நிறுவனத்துக்கு விதிவிலக்கு உண்டு. அங்கீகாரம் பெற்ற அல்லது உதவி பெறும் நிறுவனத்தில், ஒப்புதல் இன்றி, அல்லது மைனருக்குப் பாதுகாவலரின் ஒப்புதல் இன்றி, எவரையும் மதப் போதனையிலோ வழிபாட்டிலோ பங்கேற்கச் செய்ய முடியாது. இணை உரிமைகள் பிரிவுகள் 12 முதல் 35 வரையிலான எங்கள் வழிகாட்டியில் உள்ளன; மதத்தை மட்டுமே காரணமாகக் கொண்டு பாகுபாடு காட்டுவதை அரசுக்குத் தடுக்கும் பிரிவு 15(1), சிறுபான்மை நிறுவனங்கள் பற்றிய பிரிவுகள் 29, 30 ஆகியவையும் அதில் அடங்கும்.

1948இல் மதச்சார்பற்ற அரசு என்பதற்கு சபை கொண்ட பொருள்

அந்தச் சொல் உரையில் இல்லை. பிரிவு 25இன் வரைவை (அப்போது எண் 19) அரசியல் நிர்ணய சபை 1948 டிசம்பர் 6 அன்று எடுத்துக்கொண்டது; அப்படியிருந்தும் உறுப்பினர்கள் அந்தக் கருத்தைப் பற்றி வாதிட்டதைப் பதிவு காட்டுகிறது. “மதச்சார்பற்ற அரசு” என்பதை லோகநாத் மிஸ்ரா “வழுக்கும் சொற்றொடர்” என்று அழைத்து, “பரப்பு” என்ற சொல்லை ஆட்சேபித்தார். மதச்சார்பற்ற அரசு “மதத்தின் அடிப்படையில் எந்தப் பாகுபாட்டையும் காட்டப் போவதில்லை” என்று எல். கே. மைத்ரா பதிலளித்தார்; “அரசில் எந்த ஒரு மதமும் அரசின் ஆதரவைப் பெறாது” என்றும் கூறினார்.

அரசு “எந்த ஒரு மதத்தையும் நிறுவவோ, நிதியளிக்கவோ, ஆதரிக்கவோ கூடாது” என்று கூறும் ஒரு உட்பிரிவை எச். வி. காமத் முன்மொழிந்தார்; குடியரசு “மத நிறுவனம் தொடர்பாகவோ அதன் சுதந்திரமான நடைமுறையைத் தடை செய்வது தொடர்பாகவோ எந்தச் சட்டத்தையும் இயற்றக் கூடாது” என்ற தனித் திருத்தத்தைப் போலவே சபை அதையும் நிராகரித்தது. அப்படியிருந்தும் காமத்தின் உரை அந்தக் கருத்தின் மறுபாதியைத் தந்தது: “மதச்சார்பற்ற அரசு என்பது கடவுள் இல்லாத அரசும் அல்ல, மத உணர்வு இல்லாத அரசும் அல்ல, மத எதிர்ப்பு அரசும் அல்ல.” தனிநபர் சட்டத்தை இந்தப் பிரிவிலிருந்து காக்க முகமது இஸ்மாயில் கான் கொண்டுவந்த திருத்தமும் நிராகரிக்கப்பட்டது. இந்துக்களின் “எந்த வகுப்பு அல்லது பிரிவு” என்பதை “எல்லா வகுப்புகளும் பிரிவுகளும்” என்று மாற்றிய துர்காபாயின் திருத்தம் ஏற்கப்பட்டது; திருத்தப்பட்டபடி சபை பிரிவை ஏற்றது. அந்த அமைப்பின் பரந்த கதை அரசியல் நிர்ணய சபையின் செயல்பாடு பற்றிய எங்கள் கட்டுரையில் உள்ளது.

அரசு மதமும் இல்லை, அரசுக்கும் நம்பிக்கைக்கும் இடையே சுவரும் இல்லை

ஒன்றாகப் படிக்கும்போது, இந்தப் பிரிவுகள் அரசு ஒரு நம்பிக்கைக்குச் சார்பாக இருப்பதைத் தடுக்கின்றன; அதே நேரத்தில் மத நிறுவனங்களை ஒழுங்குபடுத்தவும் நிதியளிக்கவும் அரசை அனுமதிக்கின்றன. உரையே இரண்டையும் காட்டுகிறது. நாடாளுமன்றமும் மாநிலச் சட்டமன்றங்களும் இரண்டும் சட்டம் இயற்றக்கூடிய பாடங்களான ஏழாவது அட்டவணையின் பொதுப் பட்டியலின் பதிவு 28, “அறக்கட்டளை மற்றும் மத நன்கொடைகளையும் மத நிறுவனங்களையும்” உள்ளடக்குகிறது. இந்துக் கோயில்களையும் புனிதத் தலங்களையும் பராமரிக்க, கேரளத் தொகுப்பு நிதியிலிருந்து திருவிதாங்கூர் தேவசம் நிதிக்கு ஆண்டுதோறும் நாற்பத்தாறு லட்சத்து ஐம்பதாயிரம் ரூபாயும் (46.5 லட்சம் ரூபாய்), தமிழ்நாட்டிலிருந்து அதன் தேவசம் நிதிக்குப் பதிமூன்று லட்சத்து ஐம்பதாயிரம் ரூபாயும் (13.5 லட்சம் ரூபாய்) செலுத்த பிரிவு 290A ஆணையிடுகிறது. சிறுபான்மையினர் நிர்வகிக்கிறார்கள் என்பதற்காக ஒரு பள்ளிக்கு அரசு உதவி வழங்குவதில் பாகுபாடு காட்டுவதைப் பிரிவு 30(2) தடுக்கிறது.

ஒரு மதக் குழுவின் சொந்த எல்லை எங்கே முடிகிறது என்பது சர்தார் சையத்னா தாஹிர் சைஃபுதீன் எதிர் பம்பாய் மாநிலம் (Sardar Syedna Taher Saifuddin v State of Bombay) வழக்கில் சோதிக்கப்பட்டது; 1962 ஜனவரி 9 அன்று தீர்மானிக்கப்பட்ட அதில் ஐந்து நீதிபதிகள் நான்குக்கு ஒன்று எனப் பிரிந்தனர். பம்பாய் மதவிலக்குத் தடுப்புச் சட்டம், 1949, எல்லா மதவிலக்கல்களையும் செல்லாதவை ஆக்கியது. தாவூதி போரா சமூகத்துக்கு, அதன் மதத் தலைவர் செய்யும் மதவிலக்கல் மதம் தொடர்பான விஷயங்களில் தனது விவகாரங்களை நிர்வகிப்பதன் பகுதி என்றும், அந்தச் சட்டம் பிரிவு 26(b)ஐ மீறுகிறது என்றும் பெரும்பான்மை தீர்ப்பளித்தது. தலைமை நீதிபதி பி. பி. சின்ஹா மாறுபட்டார். சமூகத்துக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் மதக் கடைப்பிடிப்புகளை அரசு கட்டுப்படுத்தலாம் அல்லது ஒழுங்குபடுத்தலாம் என்று அவர் எழுதினார்; விதவைகளை எரிப்பதை நிறுத்தியதை “மனிதாபிமான அடிப்படையில்” செய்த சீர்திருத்தம் என்று பட்டியலிட்டார்.

1954 சிரூர் மடம் தீர்ப்பையும் அந்தத் தீர்ப்பு மேற்கோள் காட்டுகிறது; மதத்தைப் பின்பற்றிச் செய்யப்படும் செயல்களைப் பிரிவுகள் 25, 26 பாதுகாக்கின்றன என்றும், எந்தச் சடங்குகள் தனக்கு இன்றியமையாதவை என்பதை ஒரு மதப் பிரிவே தீர்மானிக்கிறது என்றும் நீதிமன்றம் அதில் கூறியது. பெரும்பான்மையுடன் உடன்பட்ட நீதிபதி என். ராஜகோபால ஐயங்கார், இந்த இரு பிரிவுகள் “மத சகிப்புத்தன்மையின் கோட்பாட்டை உள்ளடக்குகின்றன” என்றும் “இந்திய ஜனநாயகத்தின் மதச்சார்பற்ற தன்மையை வலியுறுத்துகின்றன” என்றும் எழுதினார்.

மதச்சார்பின்மை பற்றி நீதிமன்றங்கள் என்ன தீர்ப்பளித்துள்ளன

ஒன்பது நீதிபதிகள் 1994 மார்ச் 11 அன்று தீர்மானித்த எஸ். ஆர். பொம்மை எதிர் இந்திய ஒன்றியம் (S R Bommai v Union of India) வழக்கில், பிரிவு 356இன் கீழ் ஒரு மாநில அரசை மத்திய அரசு எப்போது நீக்கலாம் என்பது கேள்வி. கர்நாடகம், மேகாலயா, நாகாலாந்து, மத்தியப் பிரதேசம், இமாசலப் பிரதேசம், ராஜஸ்தான் ஆகியவற்றின் பிரகடனங்கள் நீதிமன்றத்தின் முன் இருந்தன; தீர்ப்பின் அந்தப் பக்கத்தை நெருக்கடிநிலை ஏற்பாடுகள் பற்றிய எங்கள் கட்டுரை தருகிறது. “நேர்மறை மதச்சார்பின்மை” என்பதையும் பதிவான தீர்ப்புச் சுருக்கம் பட்டியலிடுகிறது; மதச்சார்பின்மை அடிப்படைக் கட்டமைப்பின் பகுதி என்றும் பதிவு செய்கிறது. அடிப்படைக் கட்டமைப்பு என்பது நாடாளுமன்றம் திருத்தி அகற்ற முடியாத அம்சங்களின் தொகுப்பு (பார்க்க: கேசவானந்த பாரதி வழக்கு பற்றிய எங்கள் கட்டுரை).

இதுபற்றி நீதிபதி பி. பி. ஜீவன் ரெட்டியின் பகுதி, அயோத்தி தீர்ப்பு மறுபதிவு செய்தபடி, மதச்சார்பின்மை “எல்லா மதங்களையும் சமமாக நடத்தும் நேர்மறைக் கருத்து” என்று கூறுகிறது. அந்தக் கொள்கைக்கு முரணான எந்த நடவடிக்கையும் “எளிய சொற்களில் சொன்னால், அரசியலமைப்புக்கு எதிரானது” என்று அவர் எழுதினார்.

2024 ஆணை இரண்டு முந்தைய தீர்ப்புகளைச் சுருக்கிக் கூறுகிறது. ஆர். சி. பௌடியால் எதிர் இந்திய ஒன்றியம் (R C Poudyal v Union of India) வழக்கில், மதச்சார்பின்மை என்பது எல்லா நம்பிக்கைகளைச் சேர்ந்த மக்களையும் சமமாகவும் பாகுபாடு இன்றியும் நடத்தும் நாட்டின் உறுதிப்பாடு என்று நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது என்று அது கூறுகிறது. எம். இஸ்மாயில் ஃபாரூக்கி எதிர் இந்திய ஒன்றியம் (M Ismail Faruqui v Union of India) வழக்கில், “அரசு தனக்கெனச் சொந்த மதம் எதையும் வைத்துக்கொள்வதில்லை” என்றும், வளர்ச்சியையும் சமத்துவத்தையும் தடுக்கும் மதம் சார்ந்த நடைமுறைகளை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதிலிருந்து அரசின் மதச்சார்பற்ற தன்மை அதைத் தடுக்காது என்றும் நீதிமன்றம் எழுதியது.

2019 நவம்பர் 9 அன்று ஐந்து நீதிபதிகள் அமர்வு அயோத்தி நில உரிமைத் தகராறை தீர்மானித்தது. 1976இல் சேர்க்கப்பட்டதைப் பற்றி எழுதும்போது, அது “அரசியலமைப்பு எப்போதும் மதித்து ஏற்றுக்கொண்டதை, அதாவது எல்லா நம்பிக்கைகளின் சமத்துவத்தை, மீண்டும் உறுதிப்படுத்தியது” என்று நீதிமன்றம் கூறியது. “மதச்சார்பற்ற அரசியலமைப்பின் மதிப்பு, ஒவ்வொரு மதத்தினரின் வழிபாட்டாளர்களின் நம்பிக்கைகளுக்கும் சமமான மரியாதை காட்டும் மரபில் உள்ளது” என்றும் எழுதியது. ராமர் தெய்வத்தின் பெயரில் தொடரப்பட்ட வழக்கு 5ஐ அது ஏற்று ஆணையிட்டது; அயோத்தியில் ஐந்து ஏக்கரை சுன்னி மத்திய வக்ஃப் வாரியத்துக்கு ஒதுக்கவும் உத்தரவிட்டது. வழிபாட்டுத் தலங்களின் மதத் தன்மையை 1947 ஆகஸ்ட் 15 நிலையில் உறைய வைக்கும் வழிபாட்டுத் தலங்கள் (சிறப்பு ஏற்பாடுகள்) சட்டம், 1991ஐ, இந்திய அரசியலின் மதச்சார்பற்ற அம்சங்களைப் பாதுகாக்க நோக்கம் கொண்ட சட்டம் என்று அது விவரித்தது.

1976இல் சேர்க்கப்பட்ட சொல்லும் 2024 மனுக்களும்

நாற்பத்து இரண்டாவது திருத்தம் “மதச்சார்பற்ற” என்ற சொல்லை 1977 ஜனவரி 3 முதல் முகவுரையில் சேர்த்தது; அதன் வரலாற்றை முகவுரை பற்றிய எங்கள் கட்டுரை தருகிறது. அந்தச் சொல்லை சபை வேண்டுமென்றே விட்டுவிட்டது என்று 2020இல் தாக்கல் செய்யப்பட்ட மனுக்கள் வாதிட்டன. அதைச் சேர்க்க சபை ஒப்புக்கொள்ளவில்லை என்பதை 2024 நவம்பர் 25 ஆணை ஏற்றுக்கொண்டது; திருத்தும் அதிகாரம் முகவுரையையும் எட்டும் என்று தீர்ப்பளித்து, அறிவிப்பு அனுப்பாமலே மனுக்களைத் தள்ளுபடி செய்தது. 1949இல் “மதச்சார்பற்ற” என்பது துல்லியமற்றது என்று கருதப்பட்டது, ஏனெனில் சிலர் அதை மதத்துக்கு எதிரானது என்று படித்தனர் என்றும், திருத்தம் நடந்து நாற்பத்து நான்கு ஆண்டுகள் கழித்து மனுக்கள் வந்தன என்றும் அது குறிப்பிட்டது.

தனிநபர் சட்டங்களும் பிரிவு 44உம்

குடும்பச் சட்டம் அரசும் நம்பிக்கையும் சந்திக்கும் மற்றோர் இடம். பொதுப் பட்டியலின் பதிவு 5, திருமணம் மற்றும் மணமுறிவு, தத்தெடுப்பு, உயில்கள் மற்றும் வாரிசுரிமை, 1950க்கு முன்பு தரப்பினர் தங்கள் “தனிநபர் சட்டத்துக்கு” உட்பட்டிருந்த விஷயங்கள் ஆகியவற்றைப் பட்டியலிடுகிறது. நீதிமன்றங்கள் அமல்படுத்தாத வழிகாட்டு நெறிமுறைகளில் உள்ள பிரிவு 44, “இந்தியாவின் நிலப்பரப்பு முழுவதும் குடிமக்களுக்கு ஒரே சீரான சிவில் சட்டத்தை உறுதிசெய்ய அரசு முயல வேண்டும்” என்று கூறுகிறது.

2018 ஆகஸ்ட் 31 தேதியிட்ட சட்ட ஆணையத்தின் ஆலோசனைத் தாள், பொது சிவில் சட்டம் “இந்த நிலையில் தேவையானதும் அல்ல, விரும்பத்தக்கதும் அல்ல” என்று கூறியது; “வேறுபாடு இருப்பதே பாகுபாட்டைக் குறிக்காது” என்றும் எழுதியது. 2023 ஜூன் 14 அன்று 22ஆவது சட்ட ஆணையம் அந்தத் தாள் வெளியாகிக் கடந்துவிட்ட காலத்தையும் “இந்தத் தலைப்பில் வந்த பல்வேறு நீதிமன்ற உத்தரவுகளையும்” சுட்டிக்காட்டி மீண்டும் கருத்துகளை வரவேற்றது.

2017 ஆகஸ்ட் 22 அன்று தீர்மானிக்கப்பட்ட ஷயாரா பானோ எதிர் இந்திய ஒன்றியம் (Shayara Bano v Union of India) வழக்கு, ஐந்து நீதிபதிகளின் 3க்கு 2 பெரும்பான்மையால் முத்தலாக்கை (தலாக்-இ-பித்அத்) ரத்து செய்தது. அந்த நடைமுறை இஸ்லாத்துக்கு இன்றியமையாதது அல்ல என்ற அடிப்படையிலேயே பெரும்பாலும் நீதிமன்றம் அவ்வாறு செய்தது என்றும், தனிநபர் சட்டத்தை விட அடிப்படை உரிமைகள் மேலோங்குமா என்பதை அது தீர்க்கவில்லை என்றும் 2018 தாள் கவனித்தது.

இப்போது ஒன்பது நீதிபதிகள் எதைத் தீர்மானிக்கிறார்கள்

பிரிவு 25 பிரிவுகள் 14, 26ஐ எங்கே சந்திக்கிறது என்பதைச் சபரிமலை வழக்கு சோதிக்கிறது. 2018 செப்டம்பர் 28 அன்று ஐந்து நீதிபதிகள் அமர்வு, நான்குக்கு ஒன்று என்ற பெரும்பான்மையில், ஒரு குறிப்பிட்ட வயதுப் பிரிவுப் பெண்களைச் சபரிமலைக் கோயிலுக்குள் அனுமதிக்காத விதி செல்லாதது என்று தீர்ப்பளித்தது. தலைமை நீதிபதி தீபக் மிஸ்ரா தனக்காகவும் நீதிபதி ஏ. எம். கான்வில்கருக்காகவும் எழுதிய முதன்மைக் கருத்து, ஐயப்பன் பக்தர்களுக்குத் தனியாக அடையாளம் காணப்பட்ட பிரிவு இல்லை என்று கண்டது. பிரிவு 14இல் உள்ள சமத்துவம், பிரிவு 25இன்படி ஒரு நம்பிக்கையைக் கடைப்பிடிக்கும் உரிமையை மீறாது என்று எழுதி நீதிபதி இந்து மல்ஹோத்ரா மாறுபட்டார்.

ஒரு மறுஆய்வு அமர்வு 2019 நவம்பர் 14 அன்று பெரிய கேள்விகளை ஒன்பது நீதிபதிகளுக்கு அனுப்பியது. மத நடைமுறைகளை நீதிமன்றங்கள் எவ்வளவு தூரம் ஆய்வு செய்யலாம், ஒரு மதப் பிரிவின் பிரிவு 26 உரிமைகள் மற்ற அடிப்படை உரிமைகளுக்கு வழிவிட வேண்டுமா என்பவை அவற்றில் அடங்கும். தலைமை நீதிபதி சூர்ய காந்த் தலைமையிலான அமர்வு, குறிப்பாணையின் விசாரணையை 2026 ஏப்ரல் 7 அன்று தொடங்கி, 16 நாட்களுக்குப் பிறகு 2026 மே 14 அன்று தீர்ப்பை ஒத்திவைத்தது என்று விசாரணை பற்றிய உச்ச நீதிமன்ற பார்வையாளர் (Supreme Court Observer) அறிக்கைகள் தெரிவிக்கின்றன.