El Panchatantra se tradujo al pahlavi para el rey persa Cosroes I en el siglo VI y al árabe como Kalila wa Dimna en el VIII, y esa cadena de traducciones llevó sus fábulas al inglés en 1570

El Panchatantra, una colección sánscrita de fábulas de animales pensada para enseñar a los príncipes cómo vivir y gobernar, es la fuente india del libro árabe Kalila wa Dimna. El original sánscrito se perdió. Lo que sobrevive fuera de la India es una cadena de traducciones: una versión pahlavi hecha en la Persia sasánida en el siglo VI (también perdida), y luego un libro siríaco de hacia 570 y un libro árabe del siglo VIII, ambos hechos a partir de ella.

El pahlavi es el persa medio escrito del Irán sasánida. El libro pahlavi ha desaparecido, pero los libros siríaco y árabe hechos a partir de él sobreviven y son la prueba de lo que sigue. Keith-Falconer abrió su historia de los cuentos de 1885 diciendo que pocos libros, antiguos o modernos, han circulado tanto o han sido vertidos a tantas lenguas.

Un libro de cinco libros para tres príncipes lentos

El libro se presenta con una historia. En la traducción inglesa de Ryder de 1925, un rey llamado Poder Inmortal tiene tres hijos que no quieren estudiar. Un consejero llamado Agudo le dice que solo la gramática lleva doce años y que un compendio breve serviría mejor. El brahmán Vishnusharman, que dice tener ochenta años, promete hacer de los príncipes maestros de la vida práctica en seis meses y compone cinco libros para ellos. Los títulos de Ryder para los cinco son La pérdida de amigos, La conquista de amigos, Cuervos y búhos, La pérdida de lo ganado y La acción irreflexiva.

La Encyclopedia of Religion clasifica el Panchatantra como niti-shastra (la ciencia de la conducta recta) y en parte como arthashastra (la ciencia del gobierno), el conocimiento práctico que un rey necesita para dirigir su reino. La mayoría de sus actores son animales, y las historias están dentro de otras historias. Un personaje de un cuento recita un verso, alguien pide una explicación y la explicación se convierte en la fábula siguiente. La Encyclopedia da como caso típico el de la tortuga y los dos gansos: los gansos llevan a la tortuga por el aire en un palo, ella abre la boca para responder a la gente de abajo y cae.

El Libro Primero de la traducción de Ryder se abre con un león y un toro que son amigos hasta que un chacal los separa. Los dos chacales de ese libro son Karataka y Damanaka en sánscrito. La Encyclopedia of Religion dice que el título árabe Kalila wa Dimna contiene sus nombres arabizados.

Nadie sabe quién lo escribió ni exactamente cuándo

Las fuentes sitúan el original sánscrito en cualquier momento entre 500 a. C. y el siglo VI de la era común.

• La Encyclopaedia Iranica dice que el ciclo de relatos se originó en la India entre 500 y 100 a. C.
• La Encyclopedia of Religion dice que lo compiló un autor desconocido antes del siglo VI de la era común, posiblemente ya en el IV.
• Ryder informa de que Johannes Hertel, el editor del texto sánscrito que él tradujo, creía que el original se compuso en Cachemira hacia 200 a. C.
• Keith-Falconer dice solo que la colección pasó a Persia no después de 570 de la era común.

Dagmar Riedel, escribiendo en Iranica, añade que las traducciones siríaca y árabe, hechas a partir del pahlavi perdido, dan la única fecha límite superior del original sánscrito perdido, algo que Theodor Benfey fue el primero en señalar. Observa que la mayoría de los sanscritistas siguen suponiendo un único original compilado por un solo autor, aunque no se sabe nada de él. La propia introducción del libro nombra a Vishnusharman, y la traducción de Ryder la reproduce.

Los textos sánscritos que sí sobreviven son posteriores. Ryder dice que el que tradujo data de 1199 de la era común.

El médico Burzoe y la traducción pahlavi

La Encyclopaedia Iranica describe a Burzoe (Borzuya en persa) como un médico de la corte de Cosroes I, que reinó de 531 a 579, y como responsable de la traducción pahlavi a partir del sánscrito. El artículo de Iranica sobre él sigue la introducción del libro árabe, donde Borzuya cuenta su propia historia. Dice que su padre era soldado y su madre procedía de una destacada familia religiosa, que fue a la escuela a los siete años y luego estudió medicina, que trataba a los pacientes sin cobrar y que sus dudas sobre la religión lo llevaron a la India. Cuando volvió trajo Kalila y Dimna y varias otras obras.

Sobreviven dos relatos del viaje, y las fuentes los tratan de manera distinta. El prefacio árabe, tal como lo resume Keith-Falconer, hace que el rey Cosroes oiga hablar de un libro en la India que contiene toda clase de enseñanza y diga a su visir Buzurjmihr que busque a un hombre que sepa indio y persa. El visir elige a Burzoe, que tiene dificultades en la India, se hace amigo de un indio que lo ayuda y traduce de día y de noche por si el rey indio pide que le devuelvan el libro. Keith-Falconer califica toda la historia de embellecida con mucha ficción agradable.

El Shahnameh lo cuenta de otro modo. En el resumen de Iranica, Burzoe lee en libros indios de una planta de montaña que resucita a los muertos y pide a Anushirvan (Cosroes I) permiso para buscarla. Un asceta le dice que la planta es la palabra, la montaña es el saber y los muertos son los ignorantes, y que el remedio es un libro llamado Kalila en una cámara del tesoro. En esta versión, el ministro Bozorgmehr lo traduce al pahlavi. Khaleghi-Motlagh califica este relato de apócrifo.

Los especialistas discrepan sobre cuánto puede creerse. François de Blois, en el relato de Iranica, concluyó que la autoría de Burzoe de la versión en persa medio es históricamente posible porque no puede probarse ni refutarse. Khaleghi-Motlagh juzga que la atribución al visir Bozorgmehr es una invención de finales de la época sasánida, pues no hay prueba de que supiera sánscrito. Piensa que Burzoe pudo ir a la India, aprender sánscrito y traer el libro mientras entregaba la traducción pahlavi a otra persona.

La fecha de la versión pahlavi es también una estimación. La Encyclopedia of Religion la sitúa hacia 550. Keith-Falconer fecha hacia 570 el siríaco hecho a partir de ella, de modo que el pahlavi existía ya para entonces.

La copia siríaca hallada en Mardin

La antigua traducción siríaca fue un libro perdido hasta 1870. Keith-Falconer cuenta la historia a partir de la introducción de Benfey a la edición de 1876. El escritor siríaco medieval Ebed-Jesu, en un catálogo que Assemani fechó entre 1290 y 1318, atribuyó la traducción de Kalilag y Damnag a un tal Bud, llamado periodeutes, que supervisaba a los cristianos de la India y Persia y vivió hacia 570. Gustav Bickell, recordándolo, escribió a Benfey mientras los obispos católicos se reunían en Roma en el verano de 1870. Benfey preguntó a amigos allí, e Ignazio Guidi supo por un obispo caldeo que había visto un Kalilah y Dimnah siríaco en la biblioteca episcopal de Mardin. El profesor Socin, que viajaba por la región, lo encontró pero no pudo comprarlo y lo hizo copiar. La transcripción llegó a Basilea en abril de 1871 y se compró para la Biblioteca Universitaria de Gotinga. Bickell y Benfey lo publicaron en 1876.

Al manuscrito de Mardin le faltan la primera y la última hoja y omite varios capítulos presentes en árabe, entre ellos la biografía de Burzoe. Keith-Falconer, siguiendo a Benfey, concluyó que este libro siríaco no se hizo a partir del árabe. El artículo de Iranica sobre Ibn al-Muqaffa llama a la antigua versión siríaca preislámica y decisiva para cualquier intento de formarse una idea del original en persa medio.

Una nota de la transcripción de Gotinga, cuyo autor es incierto según Keith-Falconer, fecha el manuscrito en el año 1837 de los griegos, que él convierte en 1526 de la era común. Eso encaja con lo que dice Riedel, que las copias más antiguas de la traducción siríaca más antigua datan de comienzos del siglo XVI.

Ibn al-Muqaffa y el Kalila wa Dimna árabe

La versión árabe es la que se difundió. Iranica nombra como su traductor a Abd-Allah Ibn al-Muqaffa, secretario de cancillería y prosista árabe nacido en Fars hacia 721 y muerto en Basora hacia 757. Añadió un prólogo propio y pudo haber añadido cuatro historias. Keith-Falconer fecha la traducción hacia 750. De su texto árabe, dice Iranica, proceden todas las versiones árabes posteriores y una de las dos versiones siríacas, junto con las griegas, persas, hebreas, latinas y castellanas medievales.

El artículo de Latham en Iranica añade una advertencia sobre los manuscritos. El texto propio de Ibn al-Muqaffa no está entre ellos, y la copia árabe fechada más antigua se escribió casi cinco siglos después de su muerte. Riedel la fecha en julio de 1221 y la nombra como un manuscrito de la Biblioteca Süleymaniye de Estambul. Las copias árabes conservadas difieren tanto, dice Latham citando a de Blois, que lo que tenemos no es estrictamente su traducción sino una variedad de textos árabes derivados de ella.

El libro árabe suscitó también una queja medieval. Al-Biruni, en su libro sobre la India en la traducción de Sachau, escribió que le gustaría poder traducir «el libro Pañcatantra, conocido entre nosotros como el libro de Kalila y Dimna». Acusó a Ibn al-Muqaffa de haber añadido el capítulo de Barzoya para sembrar dudas en las personas de creencia débil y prepararlas para el maniqueísmo. Nöldeke, en 1912, pensó que el pasaje sobre la incertidumbre de las religiones convenía mejor a Ibn al-Muqaffa, que había abandonado la religión de sus antepasados por el islam al final de su vida, que a Burzoe. Khaleghi-Motlagh discrepa y atribuye a Burzoe tanto la duda como los cambios, y añade que Burzoe e Ibn al-Muqaffa reelaboraron ambos el libro. Nöldeke llama asimismo a Ibn al-Muqaffa un adaptador, no un mero traductor.

El prefacio de Sachau añade que las fábulas se tradujeron de nuevo para los príncipes búyidas que gobernaron el oeste de Persia e Irak entre 932 y 1055. Agrupa la obra con el saber indio que llegó a Bagdad, como la astronomía de Brahmagupta, tratada en Brahmagupta y las reglas del cero.

Persa, griego, hebreo, latín e inglés

La Riedel de Iranica traza los pasos siguientes. El visir Bal’ami escribió una versión en prosa persa para el gobernante samánida Nasr ibn Ahmad (r. 914 a 943), y el poeta Rudaki la convirtió en verso. Ambas se han perdido salvo fragmentos de Rudaki. Dos versiones persas del siglo XII volvieron al árabe de Ibn al-Muqaffa. Una, de Muhammad al-Bukhari, se escribió para un gobernante zangí de Mosul, y la otra, de Abu’l-Ma’ali Nasr-Allah Munshi, para el sultán gaznávida Bahramshah. Sus copias fechadas más antiguas son de 1149 y 1156, más antiguas que la copia árabe fechada más antigua.

Alrededor del Mediterráneo, escribe Riedel, el libro árabe se tradujo entre los siglos XI y XIII al griego, al hebreo y al español antiguo. Keith-Falconer da la versión griega como hecha por Symeon Seth hacia 1080 y la española como escrita en 1251. La versión hebrea, que suele atribuirse al rabino Joel, se convirtió, a través del latín de Juan de Capua, en la fuente de toda traducción europea en lengua vernácula hasta la década de 1690, y Keith-Falconer sitúa ese texto latino entre 1263 y 1278.

La primera versión inglesa apareció en 1570. Thomas North tradujo una versión italiana de Anton Francesco Doni como The Moral Philosophy of Doni. La Encyclopedia of Religion cuenta ese texto inglés como séptimo en la línea desde el original, más de mil años después de que se compusiera el Panchatantra.

Las fábulas vuelven a la India

El libro también regresó. O’Kane, en Iranica, escribe que el Anwar-e Soheyli de Husayn Va’iz Kashefi, escrito a finales del siglo XV, se convirtió en la versión persa más popular. Abu’l-Fazl Allami lo revisó para el emperador mogol Akbar como el Iyar-e Danesh, hecho en 1587 a 1588, que simplificó el estilo y añadió más historias de origen indio. Keith-Falconer fecha su conclusión en 1591, de modo que las dos fuentes difieren en unos años. La corte que lo encargó se describe en Akbar y la maquinaria del Estado mogol. O’Kane nombra el Iyar-e Danesh de la Biblioteca Chester Beatty, de hacia 1595, como una de las mejores copias ilustradas hechas para Akbar y Jahangir.

El Museo Metropolitano de Arte conserva folios de un Kalila wa Dimna del segundo cuarto del siglo XVI, atribuido a Gujarat y probablemente basado en un original egipcio (número de acceso 1981.373.23 para un folio).

Riedel nombra como fuentes literarias del Panchatantra en las que coinciden los sanscritistas la literatura técnica de la ética y el gobierno, como el Arthashastra atribuido a Kautilya, y la tradición popular de contar historias. El artículo de este sitio sobre Chanakya y el Arthashastra trata de la primera. En 1924, Franklin Edgerton publicó The Panchatantra Reconstructed, un intento de reconstruir el texto sánscrito perdido a partir de las principales versiones conservadas, incluidos los vástagos de la traducción pahlavi.