கோபால கிருஷ்ண கோகலே 1902 மார்ச் 26 அன்று உப்பு வரியைக் குறைக்கும்படி வைஸ்ராயின் கவுன்சிலைக் கேட்டார், 1905 ஜூன் 12 அன்று இந்தியத் தொண்டர் சங்கத்தை நிறுவினார், காந்தி தன் அரசியல் குரு என்று அழைத்த மனிதரானார்

1902 மார்ச் 26 அன்று, வைஸ்ராயின் இம்பீரியல் சட்டமன்றக் கவுன்சிலில் தன் முதல் நிதிநிலை அறிக்கை உரையில், கோபால கிருஷ்ண கோகலே, ஏழு கோடி ரூபாய் (70 மில்லியன்) உபரிக்காக நிதி உறுப்பினருக்குச் சொல்லப்பட்ட வாழ்த்துகளில் தன்னால் “மனசாட்சிப்படி சேர முடியாது” என்றார். இத்தகைய உபரிகள் “சமூகத்துக்கு இரட்டைத் தவறு” என்று அவர் கவுன்சிலிடம் கூறினார். மூன்று ஆண்டுகள் கழித்து, 1905 ஜூன் 12 அன்று, புனேயில் இந்தியத் தொண்டர் சங்கத்தை நிறுவினார்; அதன் உறுப்பினர்கள் ஏழு உறுதிமொழிகளை ஏற்று, ஐந்து ஆண்டுகள் பயிற்சி பெற்றனர்.

காந்தி கோகலேவைத் தன் அரசியல் குரு என்று அழைத்தார். இறுதிச் சடங்கில், பிபின் சந்திராவும் அவருடன் இணைந்த ஆசிரியர்களும் கூறுவதன்படி, காங்கிரஸின் தீவிரவாதிகளின் தலைவரான பால கங்காதர திலகர் “இந்தியாவின் இந்த வைரம், மகாராஷ்டிரத்தின் இந்த ரத்தினம், உழைப்பாளிகளின் இந்த இளவரசர்” பற்றிப் பேசினார். இங்கு பயன்படுத்தப்பட்ட ஆதாரங்கள் கோகலேவின் அச்சிடப்பட்ட உரைகள், சங்கத்தின் சொந்த அமைப்பு விதிகள், காந்தியின் எழுத்துகள், மற்றும் இரண்டு தொடக்க கால வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர்கள்: சங்கத்தின் உறுப்பினரும் பின்னர் தலைவருமான சீனிவாச சாஸ்திரி, மற்றும் ஆங்கில எழுத்தாளர் ஜான் ஹாய்லண்ட். அவர்கள் மாறுபடும் இடங்களில், ஒவ்வொரு கூற்றுடனும் ஒரு பெயர் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

பெர்கூசன் கல்லூரியின் வாழ்நாள் உறுப்பினர், ரானடேயின் மாணவர்

சாஸ்திரி, ஹாய்லண்ட் இருவரும் கோகலேவின் பிறப்பை 1866 மே 9 என்றும், இடம் ரத்னகிரி மாவட்டத்தின் கட்லுக் என்றும், ஏழைப் பெற்றோருக்கு என்றும் தருகிறார்கள். உரைகளைத் தொகுத்த சென்னை வெளியீட்டாளர் நடேசன், அவர் 1884 இல் பட்டம் பெற்று உடனே டெக்கான் கல்விச் சங்கத்தில் வாழ்நாள் உறுப்பினராகச் சேர்ந்ததாக எழுதுகிறார். சங்கத்தின் புனேக் கல்லூரியான பெர்கூசன் கல்லூரி 1885 ஜனவரி 2 அன்று திறக்கப்பட்டது என்று நடேசன் சேர்க்கிறார்.

அந்தச் சங்கத்தை 1884 இல் புனேயின் நியூ இங்கிலீஷ் பள்ளியைத் தொடங்கியவர்கள் அமைத்தனர். பெர்கூசன் கல்லூரியின் சொந்த வரலாற்றுப் பக்கம் திலகர், கோபால் கணேஷ் அகர்கர், விஷ்ணுசாஸ்திரி சிப்ளுங்கர், மகாதேவ் பல்லால் நாம்ஜோஷி, வாமன் சிவராம் ஆப்தே ஆகியோரைப் பெயரிடுகிறது. வாழ்நாள் உறுப்பினர்கள் வாழ்வாதாரத்துக்கான படித்தொகையில் 20 ஆண்டுகள் பணியாற்ற உறுதி அளித்தனர் என்று நடேசன் கூறுகிறார்; கோகலேவின் ஊதியம் மாதம் ரூ. 75 என்று சாஸ்திரி குறிப்பிடுகிறார். சமூகச் சீர்திருத்தம் தொடர்பான சண்டைகள் 1890 இல் திலகரை விலகச் செய்தன என்று ஹாய்லண்ட் எழுதுகிறார்; திலகர் மீதிருந்த மதிப்பினாலேயே தான் சங்கத்தில் சேர்ந்ததாக கோகலே சொல்வதுண்டு என்றும் அவர் சேர்க்கிறார்.

நீதிபதியும் சீர்திருத்தவாதியுமான மகாதேவ் கோவிந்த் ரானடே அவரை வடிவமைத்தார். 1887 முதல், ரானடே வழிநடத்திய பொதுச் சங்கமான புனே சார்வஜனிக் சபையின் காலாண்டு இதழைக் கோகலே நடத்தினார் என்கிறார் நடேசன். கல்கத்தாவில் கோகலேவுடன் ஒரு மாதம் தங்கிய பிறகு, “ரானடேயின் அதிகாரமே ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் இறுதியானது” என்று காந்தி நினைவுகூர்ந்தார். 1897 இல் இந்தியச் செலவினம் குறித்த வெல்பி ஆணையத்துக்கு லண்டனில் கோகலே சாட்சியம் அளித்தார்; அங்கு அவர் அனுபவசாலிகளை விஞ்சினார் என்று சந்திராவும் அவருடன் இணைந்த ஆசிரியர்களும் கூறுகின்றனர். அடுத்து, இம்பீரியல் சட்டமன்றக் கவுன்சிலில் பெரோஸ்ஷா மேத்தாவின் இடம் அவருக்குக் கிடைத்தது.

1902 உரை உப்பையும் ரூபாயையும் பற்றி என்ன சொன்னது

அவர் வாசிப்பில், உபரிக்குக் காரணம் நாணயம். ரூபாயின் பரிமாற்ற மதிப்பு மிகக் குறைவாக இருந்தபோது தேவை என்று அரசு கருதிய வரிகளை அது இன்னும் விதித்துவந்தது, ரூபாய் உயர்ந்ததால் லண்டனில் அது செலுத்த வேண்டியது குறைந்தது; இதையே அவர் “நாணய உபரிகள்” என்றார். மூன்று நிவாரணங்களை அவர் கேட்டார்: உப்பு வரியில் கூடுதலாக உள்ள எட்டு அணா, வருமான வரிக்கான வரம்பு ரூ. 1,000, பருத்தி மீதான கலால் வரியின் முடிவு. அந்த உரை பொதுமக்கள் மீது “மின்சாரம் பாய்ச்சும் விளைவை” ஏற்படுத்தியது என்று சந்திராவும் அவருடன் இணைந்த ஆசிரியர்களும் எழுதுகின்றனர்.

உப்புக்கு 1887 முதல் 1888 வரை ஒரு மாண்டுக்கு (உப்பு விற்கப்படும் எடை அளவு) ரூ. 2 வரி விதிக்கப்பட்டிருந்தது; அப்போது வரி ரூ. 2 மற்றும் 8 அணாவாக உயர்ந்தது. 1888 ஏப்ரல் 12 தேதியிட்ட இந்திய அமைச்சரின் அனுப்புரை அந்த உயர்வைத் தற்காலிகமானது என்றது; அதை 1902 இல் கோகலே வாசித்துக் காட்டினார். 1903 இல் வரி மீண்டும் ரூ. 2 ஆகக் குறைந்ததை அவர் வரவேற்க முடிந்தது, தன் மூன்று கோரிக்கைகளில் இரண்டு நிறைவேறியதாகவும் எண்ண முடிந்தது. 1904 இல் உப்பை “அடிப்படையில் ஏழை மனிதனின் கேள்வி” என்று அழைத்து, மேலும் எட்டு அணா குறைக்கக் கேட்டார். நிதி உறுப்பினர் சர் எட்வர்ட் லா அளித்த பதில், கருவூலத்தின் வாசலில் நின்று எப்போதும் “கொடுங்கள், கொடுங்கள்!” என்று கூக்குரலிடும் “கூட்டத்தில் ஒருவர்” அவர் என்பதே என்று 1905 இல் கோகலே நினைவுகூர்ந்தார். 1905 மார்ச் 29 அன்று அரசு மேலும் எட்டு அணா குறைப்பை அறிவித்தது, கோகலே அதை வரவேற்றார்.

இந்தக் குறைப்புகளுக்கு கோகலேவின் வாதாடலே காரணம் என்று ஹாய்லண்ட் கூறுகிறார். 1888 உயர்வைத் தற்காலிகமானது என்று அதிகாரிகளே சொல்லியிருந்தார்கள் என்பதையும், பிந்தைய குறைப்புகள் உபரிகளிலிருந்து வந்தன என்பதையும் உரைகள் காட்டுகின்றன; எனவே அவர் எந்த அளவுக்குக் காரணம் என்பது பதிவு செய்யப்பட்ட உண்மையல்ல, ஒரு மதிப்பீடு. இந்த வரியின் நீண்ட கதை உப்பு வரி பற்றிய எங்கள் கட்டுரையில் உள்ளது.

1910 இல் அவர் உப்பைவிடப் பள்ளிக்கல்விக்கு முன்னுரிமை அளித்தார். 1910 மார்ச்சில் இலவச, கட்டாய ஆரம்பக் கல்விக்கான தீர்மானத்தை முன்மொழிந்தபோது, வேறு எல்லா நிதி ஆதாரங்களும் தோல்வியடைந்தால் உப்பின் மீது கூடுதலாக எட்டு அணா வரியை ஆதரிப்பேன் என்றார். தன் நாட்டு மக்களின் குழந்தைகள் அறியாமையில் வளர்வதைவிட, அவர்கள் குறைவாக உப்பு உண்பது “ஒரு சிறிய தீமை” என்று அவர் கூறினார். 1912 மார்ச் 18 அன்று தன் தொடக்கக் கல்விச் சட்ட முன்வரைவைத் தேர்வுக் குழுவுக்கு அனுப்பும் தீர்மானத்தை முன்மொழிந்தபோது, அது 25 வாக்குகள் பெரும்பான்மையால் தோற்கடிக்கப்பட்டது என்று நடேசன் தெரிவிக்கிறார்.

1905 ஜூன் 12, ஏழு உறுதிமொழிகள் கொண்ட அமைப்பு விதி

கோகலே அதை 1905 ஜூன் 12 அன்று புனேயில் நிறுவினார் என்று சங்கத்தின் சொந்த அச்சிடப்பட்ட அமைப்பு விதி கூறுகிறது. அதன் உறுப்பினர்கள் “பிரிட்டிஷ் தொடர்பை வெளிப்படையாக ஏற்கிறார்கள்” என்றும், “பேரரசுக்குள் சுயாட்சி” என்பதைத் தங்கள் இலக்காகப் பெயரிடுகிறார்கள் என்றும் அந்த உரை கூறுகிறது. “பொது வாழ்க்கை ஆன்மிகமயமாக்கப்பட வேண்டும்,” என்றும் அது சேர்க்கிறது. புனேயில் ஒரு இல்லமும் நூலகமும் அமைத்து, தேசியத் தொண்டர்களுக்குப் பயிற்சி அளிப்பதும், அரசியலமைப்பு வழிகளில் இந்தியர்களின் நலன்களை முன்னெடுப்பதும் அதன் நோக்கங்கள்.

சேரும்போது ஒவ்வொரு உறுப்பினரும் ஏழு உறுதிமொழிகளை ஏற்றார்: நாட்டை முதலில் தன் சிந்தனைகளில் வைப்பது; தனிப்பட்ட பலன் எதையும் தேடாதது; எல்லா இந்தியர்களையும் சாதி, மத வேறுபாடின்றிச் சகோதரர்களாகக் கருதுவது; சங்கம் செய்யக்கூடிய ஏற்பாட்டில் மனநிறைவு கொள்வது, மேலும் “தனக்காகப் பணம் சம்பாதிக்கத் தன் ஆற்றலின் எந்தப் பகுதியையும் செலவிடாதது”; தூய தனி வாழ்க்கை நடத்துவது; “யாருடனும் தனிப்பட்ட சண்டையில் ஈடுபடாதது”; சங்கத்தின் நோக்கங்களை மனதில் வைத்திருப்பது.

பயிற்சி ஐந்து ஆண்டுகள் நீடித்தது, சங்கத்தின் தலைவரின் “முழு வழிகாட்டுதலிலும் கட்டுப்பாட்டிலும்”. 1915 இல் அச்சிடப்பட்ட துணை விதிகளின்படி, பயிற்சியில் இருந்த உறுப்பினர் முதல் இரண்டு ஆண்டுகள் மாதம் ரூ. 30-ம், அடுத்த மூன்று ஆண்டுகள் ரூ. 35-ம் பெற்றார். சாதாரண உறுப்பினர்கள் ரூ. 55 பெற்றனர், அது ரூ. 65 வரை உயர்ந்தது, மேலும் ஒவ்வொரு உறுப்பினருக்கும் அதற்கு மேல் ரூ. 10 தனிப்பட்ட படித்தொகை கிடைத்தது. ஒவ்வொரு உயிருக்கும் ரூ. 3,000 காப்பீடு செய்யப்பட்டது. 1915 ஜூலை 16 தேதியிட்ட சங்கப் பட்டியல் ஒன்பது சாதாரண உறுப்பினர்களைப் பெயரிடுகிறது, நடேஷ் அப்பாஜி திராவிட், கோபால கிருஷ்ண தேவதர், அனந்த் வினாயக் பட்வர்தன் ஆகியோர் முன்னணியில் உள்ளனர், சாஸ்திரி தலைவராகக் காட்டப்படுகிறார்.

சங்கம் ஒரு உலகியல் அமைப்பு என்ற கருத்தை கோகலே வெறுத்தார், அதை இடைக்கால மத ஆணைகளுடன் ஒப்பிட விரும்பினார் என்று ஹாய்லண்ட் கூறுகிறார். அரசியல் பணி சமய உணர்வால் நிரப்பப்பட வேண்டும் என்று கோகலே கருதினார் என்று 1918 இல் காந்தி எழுதினார்.

பனாரஸ், 1905 டிசம்பர் 27 முதல் 30 வரை

21-ஆவது காங்கிரஸை பனாரஸ் (அச்சிடப்பட்ட உரையில் பெனாரஸ்) நடத்தியது, கோகலே தலைமை தாங்கினார். ஐம்பது நாட்களில் 45 உரைகள் ஆற்றிய இங்கிலாந்திலிருந்து அவர் விரைந்து திரும்பினார் என்கிறார் ஹாய்லண்ட். அப்போதுதான் இந்தியாவை விட்டுச் சென்றிருந்த கர்சன் பிரபுவிடம் அவரது உரை ஆரம்பத்திலேயே திரும்பியது. கர்சனின் ஆட்சியை ஔரங்கசீப்பின் ஆட்சியுடன் ஒப்பிட்ட கோகலே, கர்சன் “இந்திய மக்களை உண்மையில் புரிந்துகொள்ளவில்லை” என்றார். பிரிவினை பற்றி அவர் சொன்னார்: “நம் வங்காளச் சகோதரர்கள் மீது ஒரு கொடூரமான தவறு இழைக்கப்பட்டுள்ளது.” அக்டோபர் 16 அன்று அது நடைமுறைக்கு வருவதற்கு முன்பே 500 க்கும் மேற்பட்ட பொதுக் கூட்டங்கள் அதை எதிர்த்தன என்று அவர் பிரதிநிதிகளிடம் கூறினார். கர்சனோ, 1905 இல், கோகலே தான் எங்கே போகிறோம் என்று பார்க்கவில்லை அல்லது நேர்மையற்றவர் என்று மதிப்பிட்டார்; இந்த வார்த்தைகளை சந்திராவும் அவருடன் இணைந்த ஆசிரியர்களும் மேற்கோள் காட்டுகின்றனர்.

வங்காளம் போன்ற ஒரு தீவிரமான சூழலில் பிரிட்டிஷ் பொருட்களைப் புறக்கணிப்பது நியாயமானதே, ஆனால் அது இருப்பில் வைக்க வேண்டிய ஆயுதம் என்றார் கோகலே. படிப்படியான நடவடிக்கைகள் மூலம் அடையப்படும், “பிரிட்டிஷ் பேரரசின் சுயாட்சி காலனிகளில் உள்ளதைப் போன்ற” அரசாங்கத்தையே காங்கிரஸ் இலக்காகக் கொண்டது.

ஒன்பது உடனடிக் கோரிக்கைகள் தொடர்ந்தன. அவற்றில் பாதி உறுப்பினர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்படும் சட்டமன்றக் கவுன்சில்கள், 25 உறுப்பினர்கள் கொண்ட வைஸ்ராயின் கவுன்சிலில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட உறுப்பினர்களை ஐந்திலிருந்து 12 ஆக உயர்த்துவது, இந்திய அமைச்சரின் கவுன்சிலில் மூன்று இந்தியர்கள், நீதித்துறைப் பணியைச் செயலாக்கப் பணியிலிருந்து பிரிப்பது ஆகியவை இருந்தன. குறைந்த இராணுவச் செலவு, அதிக ஆரம்ப மற்றும் தொழில்நுட்பக் கல்வி, விவசாயிகளின் கடன் நிவாரணம் ஆகியவையும் பட்டியலில் இருந்தன. இந்தியாவுக்கான புதிய அமைச்சர் ஜான் மார்லி பற்றி, கற்ற இந்தியர் பலர் “மார்லியை ஒரு ஆசானாகவே உணர்கிறார்கள்” என்றார் கோகலே. இந்தப் பிரிவினை கர்சன் மற்றும் வங்காளம் பற்றிய எங்கள் கட்டுரையில் உள்ளது.

பனாரஸ் வங்காளத்துக்கு மட்டுமே சுதேசியையும் புறக்கணிப்பையும் ஆதரித்தது, அதே நேரம் திலகர், பிபின் சந்திர பால், லாலா லஜபதி ராய், அரவிந்த கோஷ் ஆகியோர் இரண்டையும் இந்தியா முழுவதும் விரிவுபடுத்தி, சுயராஜ்யத்தை இலக்காகக் கொள்ள விரும்பினர் என்று சந்திராவும் அவருடன் இணைந்த ஆசிரியர்களும் எழுதுகின்றனர். 1906 இல் தாதாபாய் நௌரோஜி சுயராஜ்யத்தை காங்கிரஸின் இலக்காக அறிவித்தார்.

1897 மன்னிப்பு, சூரத், 1914 சமரசம்

கோகலேவையும் திலகரையும் பழைய சக ஊழியர்கள் என்றும், சமூகச் சீர்திருத்தம், அரசியல் முறை குறித்து விலகிச் சென்றவர்கள் என்றும் ஹாய்லண்ட் விவரிக்கிறார். 1897 இல் கோகலேவின் நிலைக்கு ஒரு அடி விழுந்தது. புனேயில் பிளேக் நடவடிக்கைகளின்போது, ஆங்கிலேய வீரர்கள் இரு பெண்களைக் கற்பழித்ததாக ஒரு கதை உருவானது; அப்போது கோகலே லண்டனில் இருந்தார். அதைத் தான் அறிந்த ஒன்றாக அல்ல, தனக்குச் சொல்லப்பட்ட ஒன்றாகவே நாடாளுமன்றக் குழுவிடமும் மான்செஸ்டர் கார்டியனிடமும் கோகலே கொடுத்தார் என்கிறார் சாஸ்திரி. “தீய எண்ணத்தோடு புனையப்பட்டது” என்பதே பம்பாய் அரசின் பதில் என்று சாஸ்திரி பதிவு செய்கிறார்.

இந்தியா திரும்பியதும், தன் தகவல் அளித்தவர்களை முன்வரச் செய்ய கோகலேவால் முடியவில்லை என்று ஹாய்லண்ட் எழுதுகிறார். அவர்களின் பெயர்களை வெளியிட மறுத்து, ரானடே உள்ளிட்ட நண்பர்களின் ஆலோசனையின் பேரில், ஆளுநர், பிளேக் குழு, வீரர்கள் ஆகியோரிடம் நிபந்தனையின்றி மன்னிப்புக் கேட்டார். சாஸ்திரி அந்த மன்னிப்பை மரியாதைக்குரிய செயலாக வாசிக்கிறார். கோகலே “மேலும் ஆதாரத்துக்காகக் காத்திராமல் அந்த விஷயத்தை எடுத்துக்கொண்டார்” என்று ஹாய்லண்ட் எழுதுகிறார், பின்னர் திலகர் அந்த மன்னிப்பைக் கொண்டு பெரும் முதலீடு செய்தார் என்றும் சேர்க்கிறார்.

1907 டிசம்பரில் சூரத்தில், பிளவு “பேரழிவு” என்று அக்டோபரிலேயே கோகலே எச்சரித்திருந்தார், ஆனாலும் பிளவில் உறுதியாக இருந்த மேத்தாவை எதிர்த்து நிற்கும் ஆளுமை அவருக்கு இல்லை என்று சந்திராவும் அவருடன் இணைந்த ஆசிரியர்களும் எழுதுகின்றனர். அந்த ஆண்டு, காங்கிரஸை “நெரிப்பதில் அரசுக்கு எந்தச் சிரமமும் இருக்காது” என்று அவர் தீவிரவாதிகளிடம் கூறினார் என்று அவர்கள் சேர்க்கின்றனர். பிளவையே எங்கள் திலகர் கட்டுரை சொல்கிறது.

1908 இல் திலகர் விசாரிக்கப்பட்டு ஆறு ஆண்டு தண்டனை பெற்றார் என்கிறார் சாஸ்திரி. விசாரணையின்போது, ஜூலை 17 அன்று லண்டனிலிருந்து, “அவர் மீதான வழக்கு ஒரு பயங்கரமான தவறு” என்று கோகலே எழுதினார். பந்தே மாதரம் உள்ளிட்ட செய்தித்தாள்கள் அதைத் தூண்டியதாக அவர் மீது இன்னும் குற்றம் சாட்டின. ஹாய்லண்ட் அச்சிட்ட ஒரு கடிதத்தில், அந்தக் குற்றச்சாட்டை “இழிவான, தீய எண்ணத்தோடு புனையப்பட்ட பொய்” என்று கோகலே அழைக்கிறார். கோகலே திலகரைப் பற்றி ஒருமுறைக்கு மேல் பேசியதைத் தான் கேட்டதாகக் கூறும் சாஸ்திரி அவரை மேற்கோள் காட்டுகிறார்: “அவரது முறைகளை நான் ஏற்கவில்லை என்றாலும், அவரது நோக்கங்களை நான் ஒருபோதும் கேள்வி கேட்பதில்லை.”

1914 டிசம்பரில் மதராஸில் கடைசிச் சண்டை வந்தது. திலகரின் ஆதரவாளர்களை மீண்டும் சேர்க்கும் சமரசம், திலகர் காங்கிரஸ் செயலாளருடன் பேசியதைப் பற்றிய அறிக்கையைக் கேட்ட பிறகு கோகலே தன் சம்மதத்தை விலக்கிக்கொண்டதால் தோல்வியடைந்தது என்கிறார் சாஸ்திரி; கசப்பான பத்திரிகைச் சண்டை தொடர்ந்தது. அந்தத் தகராறுக்குத் திலகரே பொறுப்பு என்றும், அது கோகலேவின் இதயத்தை உடைத்தது என்றும் ஹாய்லண்ட் கருதுகிறார். மேத்தாவின் பம்பாய்க் குழு கோகலேவை வென்றெடுத்தது என்கிறார்கள் சந்திராவும் அவருடன் இணைந்த ஆசிரியர்களும். அந்த நிகழ்வு பற்றிய திலகரின் சொந்த விவரம் இங்குப் பயன்படுத்தப்பட்ட ஆதாரங்களில் இல்லை.

தென்னாப்பிரிக்கா, 1912 அக்டோபர் 22 முதல் நவம்பர் 17 வரை

நேட்டாலுக்கான ஒப்பந்தத் தொழிலாளர்களைத் தடுக்க ஆளுநர் நாயகத்துக்கு அனுமதி அளிக்கும் தீர்மானத்தை 1910 பிப்ரவரி 25 அன்று கவுன்சிலில் கோகலே முன்மொழிந்தார் என்றும், அது நிறைவேறியது என்றும் காந்தி எழுதுகிறார். அந்தச் சட்டம் 1911 ஜூலை 1 அன்று நடைமுறைக்கு வந்தது என்று 1912 இல் கோகலே கூறினார். 1912 மார்ச் 4 அன்று ஒப்பந்த முறையை முற்றிலும் ஒழிக்க அவர் தீர்மானம் முன்மொழிந்தார், நேட்டாலின் விடுவிக்கப்பட்ட தொழிலாளர்கள் மீதான ஆண்டுக்கு £3 வரியை “பிசாசுத்தனமான சூழ்ச்சி” என்றார். அவ்வளவு தூரம் போக அரசு தயாராக இல்லை என்று நடேசன் கூறுகிறார். அந்த முறையை ஒப்பந்தத் தொழிலாளர் வரலாற்றைப் பற்றிய எங்கள் கட்டுரை சொல்கிறது.

கோகலே 1912 அக்டோபர் 22 அன்று கேப் டவுனில் இறங்கி, நவம்பர் 17 அன்று புறப்பட்டார் என்று காந்தி எழுதுகிறார். யூனியன் அரசிடமிருந்து ஒரு அரசு ரயில் பெட்டி வந்தது. அவரது செயலாளராகச் செயல்பட்ட காந்தி, ஜோகன்னஸ்பர்க் முதல் இந்திய பார்வையாளர்களுக்காக கோகலேவின் மராட்டிய உரைகளை இந்துஸ்தானியில் மொழிபெயர்த்தார். பிரிட்டோரியாவில், அமைச்சர்களுடன் சுமார் இரண்டு மணி நேரம் பேசிய பிறகு, கறுப்புச் சட்டம் ரத்து செய்யப்படும் என்றும் £3 வரி ஒழிக்கப்படும் என்றும் ஜெனரல் போதா வாக்களித்ததாக கோகலே தெரிவித்தார். “நீங்கள் பன்னிரண்டு மாதங்களுக்குள் இந்தியா திரும்ப வேண்டும்,” என்று அவர் காந்தியிடம் கூறினார். “நான் மிகவும் சந்தேகிக்கிறேன்,” என்பது பதில்.

ஓராண்டுக்குள் அரசு அந்த வரியை ஒழிக்கவில்லை, அதை அகற்றவே முடியாது என்றும் அறிவித்தது என்று காந்தி எழுதினார். கோகலேவின் வருகை இல்லாவிட்டால், அந்த வரி போராட்டத்தின் கோரிக்கையாகியிருக்காது என்று அவர் வாதிட்டார். 1913 இல் சத்தியாகிரகம் மீண்டும் தொடங்கியது, வாக்குறுதி ஒருபோதும் நிறைவேற்றப்படவில்லை என்று சந்திராவும் அவருடன் இணைந்த ஆசிரியர்களும் கூறுகின்றனர். பிரிட்டோரியா உரையாடலின் வார்த்தைகள் காந்தியிடமிருந்து மட்டுமே வருகின்றன.

குரு, காந்தி திரும்பப் பெற்ற விண்ணப்பம்

1896 இல், பெர்கூசன் கல்லூரியில், காந்தி முதல் முறையாக கோகலேவைச் சந்தித்தார். “சர் பெரோஸ்ஷா எனக்கு இமயமலை போலத் தோன்றினார், லோகமான்யர் கடல் போல. ஆனால் கோகலே கங்கை போல இருந்தார்,” என்று அவர் தன் சுயசரிதையில் எழுதினார். 1918 இல் எழுதியபோது அவர் சேர்த்தார்: “கோகலே என் அரசியல் குரு என்று நான் அடிக்கடி சொல்லியிருக்கிறேன்.”

ஓராண்டு இந்தியா முழுவதும் பயணம் செய்து, பொதுக் கேள்விகளில் எந்தக் கருத்தும் சொல்லக் கூடாது என்று கோகலே தன்னிடம் வாக்குறுதி வாங்கியதாக ஆண்ட்ரூஸிடம் காந்தி கூறினார். காந்தியின் ஹிந்த் சுயராஜ் நூலின் சில பகுதிகளைக் கண்டு கோகலே சிரித்து, “நீங்கள் இந்தியாவில் ஒரு வருடம் தங்கிய பிறகு, உங்கள் கருத்துகள் தாமாகவே திருந்திவிடும்” என்றார். 1915 ஜனவரி காந்தியை இந்தியாவுக்குத் திரும்பக் கொண்டுவந்தது என்கிறார்கள் சந்திராவும் அவருடன் இணைந்த ஆசிரியர்களும். கோகலே 1915 பிப்ரவரி 19, வெள்ளிக்கிழமை அன்று இறந்தார் என்கிறார் சாஸ்திரி. தந்தி வந்தபோது காந்தி சாந்திநிகேதனில் ஒரு வாரம்கூட தங்கியிருக்கவில்லை, அன்றே அவர் புனேக்குப் புறப்பட்டார்.

சங்கத்தில் சேர்வதே காந்தியின் அடுத்த படி. உறுப்பினர்கள் பிளவுபட்டிருந்தனர், எதிர்த்தவர்கள் முக்கிய விஷயங்களில் தானும் தாங்களும் “துருவங்கள் போல் விலகியவர்கள்” என்று கருதினர் என்று அவர் எழுதுகிறார். ஒத்திவைக்கப்பட்ட கூட்டம் நடத்தப்பட வேண்டாம் என்று சாஸ்திரிக்கு எழுதிய கடிதம் அவரது விண்ணப்பத்தைத் திரும்பப் பெற்றது. பின்னர், “எனக்கு எதிராக இருந்தவர்களின் எதிர்ப்பு நியாயமானது” என்றும், தான் “ஆன்மாவில் ஒரு உறுப்பினராகவே” இருந்தேன் என்றும் அவர் மதிப்பிட்டார்.

கடைசி நாட்களில், பம்பாய் ஆளுநர் லார்ட் வில்லிங்டனின் வேண்டுகோளின் பேரில், இந்தியா ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய குறைந்தபட்ச அரசியலமைப்புச் சீர்திருத்தங்களை கோகலே பென்சிலால் எழுதினார் என்கிறார் சாஸ்திரி. நகல்கள் வில்லிங்டனுக்கும் மேலும் இரண்டு பேருக்கும் சென்றன, அந்த ஆவணம் 1917 ஆகஸ்ட் வரை வெளியிடப்படவில்லை.