جدار صخري في كودوميانمالاي بولاية تاميل نادو يحمل مدوّنة موسيقية من سبعة أقسام ونحو 2400 نغمة، يقرؤها الباحثون منذ 1904 ويؤرَّخ إلى القرن السابع أو الثامن

على سفح تلة في كودوميانمالاي (Kudumiyanmalai) بمقاطعة بودوكوتاي (Pudukkottai) في تاميل نادو، نُحتت في الصخر مدوّنة موسيقية من سبعة أقسام من النغمات، بالسنسكريتية وبخط غرانثا (Grantha)، على جدار مقاسه نحو 13 قدمًا في 14 قدمًا. وتحصي خلاصة صادرة عن كلية الموسيقى في جامعة كامبريدج عام 2024 نحو 2400 نغمة فيها، وتسمّيها أقدم مثال باقٍ من التدوين الموسيقي في جنوب آسيا. ويقرأ علماء النقوش الجدار منذ 1904، ولا يزال الجدل قائمًا حول زمن نحته وحول الملك الذي نُحت من أجله.

ما الذي نُقش على الجدار

يقع النقش إلى جنوب مزار منحوت في الصخر يُسمّى ميلاكويل (Melakkoyil)، بجوار صورة منحوتة لغانيشا، على المنحدر خلف معبد سيكهاناتهاسوامي (Sikhanathaswami). وقد حرّره P. R. Bhandarkar في المجلد الثاني عشر من Epigraphia Indica (1913 إلى 1914) عن نسخة ورقية بالحبر قدّمها عالم النقوش H. Krishna Sastri، وكتب أنه اكتُشف عام 1904. وتذكر Puratattva وSwarajya معًا أن الجدار 13 في 14 قدمًا.

يبدأ النص بتحية لشيفا. ثم تأتي سبعة أقسام، يتصدّر كلًّا منها اسم مقام: مادهياما غراما (Madhyama-grama)، شادجا غراما (Shadja-grama)، شادافا (Shadava)، سادهاريتا (Sadharita)، بانتشاما (Pancama)، كايشيكا مادهياما (Kaishika-madhyama) وكايشيكا (Kaishika). ويدوّن مشروع DHARMA، وهو طبعة رقمية للنقوش بتمويل من مجلس البحوث الأوروبي، العناوين السبعة نفسها. وقرأ Bhandarkar كل عنوان على أنه يقول إن النغمات التي تحته «أُنتجت بأربع ضربات» على وتر.

وكل قسم كتلة من مجموعات من أربع نغمات، مرتبة في أقسام فرعية من ست عشرة مجموعة، لكل قسم فرعي سطر، كما يكتب Bhandarkar. وتنتهي كل مجموعة في القسم الفرعي الواحد على النغمة نفسها. أما القسم الفرعي الذي ينتهي على نغمة الاستقرار في المقام، أي نياسا (nyasa)، فيأتي أخيرًا، وتُرتَّب الأقسام الأخرى بحسب موضع نغمة ختامها في السلّم.

وتُكتب النغمات مقاطع: الحرف الأول من اسم النغمة مع واحد من أربعة حروف علّة، فتظهر «سا» (sa) على أنها sa أو si أو su أو se. ولم يستطع Bhandarkar أن يقول ما تعنيه حروف العلّة، وخمّن أنها تدل على طرق مختلفة في نقر الوتر. أما الطرفان الأيمنان للقسمين السادس والسابع فيقعان تحت قاعدة قاعة حجرية بُنيت أمام الصخرة، ولا يُخفي ذلك إلا النغمات القليلة الأخيرة من كل سطر.

الموسيقى وما كانت تخدمه

قارن Bhandarkar المدوّنة بالمصنفات النظرية. فوجد أن نغماتها تلائم كل مقام كما تعرّفه النصوص القديمة، مع اختلافات بين النصوص نفسها، وأنها تتفق مع Naradi-siksha، وهو مصنف مجهول التاريخ على وجه الدقة، أكثر مما تتفق مع Sangita-ratnakara لسارنغاديفا (Sarngadeva)، الذي يضعه بعد النقش بنحو ستة قرون. ووجد أيضًا أن أيًّا من الأسماء السبعة لا يُعامل على أنه راغا في فصول الموسيقى من Natyashastra لبهاراتا، فعدّ الجدار أقدم تسجيل لها. (وللـ Natyashastra مقال خاص على tuput.)

وعاد Richard Widdess، من SOAS جامعة لندن، إلى المدوّنة في مقال من 36 صفحة في Musica Asiatica، المجلد 2. ويصفه فهرس MusicResearchLibrary بأنه دراسة صارمة ذات نظرية مقنعة. وتُظهر صفحات المقال المتاحة على الإنترنت أنه يختبر هل تدل نهايات حروف العلّة على فواصل صاعدة وهابطة بين النغمات، بعدّ عدد مرات ظهور أزواج معينة من النغمات مع تتابعات معينة من حروف العلّة. وتصف خلاصة كامبريدج النقش بأنه تعليمي صراحةً، وغالبًا تمارين في التأليف المقامي وفي العزف على الآلة.

ولا يقرأ الجميع الأقسام على أنها راغات. فيرى T. K. Venkatasubramanian، في مقابلة مع Sahapedia، أن الجدار يسجّل غراما وجاتي (gramas وjatis، وهي أطر أقدم للسلالم وأسر اللحن) لا راغات متطورة، وأنه لا يتضمن أنماطًا صاعدة أو هابطة.

ثمانٍ وسبع

يلي النص السنسكريتي سطر تاميلي قصير. وتترجمه طبعة DHARMA هكذا: «هذه ملائمة للثمانية وللسبعة». ويرى Widdess أن العددين يتعلقان بالإيقاع: فتنقله Puratattva على أنه يقرؤهما نبضات، وتنقله Swarajya ضربات. ويربط قراء آخرون العددين بعدد أوتار الآلة التي كُتبت لها النغمات.

وتقرأ لافتة بجوار صورة غانيشا: باريفاديني (Parivadini). ويشرحها مجلد South Indian Inscriptions بأنها عود بسبعة أوتار، ويعدّها دليلًا على أن التدوين كان موجّهًا إلى الفينا (vina). ويقول J. Raja Mohamad في جولة Sahapedia في كودوميانمالاي إن نقوشًا في كودوميانمالاي ومالايكويل وتيرومايام تذكر فينا باريفاديني، التي يقول إن لها سبعة أوتار أو ثمانية.

ويسجّل المجلد نفسه نقشًا ثانيًا شديد التآكل من النوع نفسه على جدران معبد شيفا المنحوت في الصخر في تيرومايام، حيث لا تزال أسماء النغمات مقروءة، وهي مرة أخرى في سبعة أقسام.

القرن السابع أم الثامن

لا يحمل الجدار تاريخًا مكتوبًا، فيقوم التأريخ على أشكال الحروف. فنسب Bhandarkar الحروف إلى نحو القرن السابع الميلادي. ويذكر South Indian Inscriptions المجلد 12 القرن السابع أيضًا. ويضعه Jouveau-Dubreuil، في المجلد الأول من Pallava Antiquities (1916)، على الأرجح في مطلع القرن السابع، بحروف شبيهة بحروف تريتشينوبولي. وتسمّيه خلاصة كامبريدج لعام 2024 نقشًا من القرن السابع، وتضيف Puratattva أن K. R. Srinivasan قبل تاريخ Bhandarkar.

وتدافع مجموعة لاحقة عن القرن الثامن. فتورد Puratattva كلًّا من K. R. Venkata Rama وK. V. Soundara Rajan للقرن الثامن، وD. Dayalan للنصف الثاني من ذلك القرن، مع الكهف المنحوت في الصخر في نصفه الأول. وتعطي Swarajya نحو القرن الثامن. ويضعه Raja Mohamad، في جولة Sahapedia، في القرن الثامن أو أوائل التاسع. وتقول Puratattva إن أقدم سجل مؤرَّخ في الكهف هو نقش لفاراغونا فارمان الأول (Varaguna-varman I) من 787 إلى 788 للميلاد، وهو ليس سجل تأسيس، فالكهف نفسه أقدم منه.

أي ملك

تقول الأسطر الختامية السنسكريتية إن المصنف في النغمات وُضع لنفع التلاميذ على يد ملك كان تلميذًا لرودراتشاريا (Rudracharya) ومن المتعبدين لشيفا. وفي طبعة DHARMA وُضعت حروف كلمة «ملك» بين قوسين، وهو في الطبعات علامة على حروف يضيفها المحررون. ولا يُذكر اسم.

ويصنّف South Indian Inscriptions المجلد 12 السجل تحت الملك البالافا ماهندرافارمان الأول (Mahendravarman I). ويستشهد بحروف القرن السابع وبلقب سانكيرناجاتي (Sankirnajati) الذي يقول إن ماهندرافارمان حمله، ويضيف أنه برز في العمارة والأدب والدراما. وتنسب Puratattva وSahapedia إلى Jouveau-Dubreuil أنه أول من اقترح ماهندرافارمان، وتقول Sahapedia إن T. N. Ramachandran أيّد الفكرة في مقال عام 1931 عنوانه «Mahendravarman, the Royal Artist». أما مجلد Dubreuil الذي اطّلعتُ عليه فأكثر حذرًا: يقول إنه لا شيء يدل على أن كودوميانمالاي كانت تحت حكم ماهندرافارمان المباشر. ولم أجد أين طرح اقتراح التأليف. وإن صحّت النسبة فإن المؤلف ينتمي إلى سلالة البالافا نفسها التي نحتت معابد الشاطئ في ماهابالي بورام وبنت معبد كايلاسانات في كانتشيبورام.

والاعتراضات، كما تعرضها Swarajya، جغرافية ومعمارية. فكان نهر كافيري الحد الجنوبي لحكم البالافا في زمن ماهندرافارمان؛ ولا يوجد في الكهف نقش بالافي آخر؛ وقاعدة اللينغا المربعة سمة باندية؛ وتحمل كهوف البالافا عادة أبيات مديح ملكية، وهذا الكهف يخلو منها. وتقترح Swarajya بدلًا منه الملك الباندي فاراغونا، وتنقل Puratattva أن Soundara Rajan اقترح أن الملك المسمّى غوناسينا (Gunasena) قد يكون الباندي فاراغونافارمان الأول. ويقرأ مشروع Tamil Nadu Temples كلمة parama-maheshvara في الأسطر الختامية اسم ملك، باراما ماهيشفاران (Parama Maheshvaran)، ويقول إن نسبة ماهندرافارمان السابقة دُحضت الآن. أما ترجمة Sylvain Brocquet الفرنسية المطبوعة في صفحة DHARMA فتنقل الكلمتين على أنهما وصف، «sectateur passionne de Mahesvara»، أي متعبّد شغوف بشيفا. ومن كان رودراتشاريا أمر مفتوح أيضًا: تسجّل Puratattva أن T. N. Ramachandran وJ. R. Marr ربطاه برودراتا (Rudrata)، مؤلف Sringaratilaka.

أين يقف العمل

تحصي طبعة DHARMA خمس طبعات على الأقل للنص: طبعة Bhandarkar في 1913 إلى 1914؛ وطبعة بلاط بودوكوتاي في 1929؛ وكتاب T. V. Mahalingam، Inscriptions of the Pallavas (1988)؛ وترجمة Brocquet الفرنسية (1997)؛ ومجلد Pallava Art من إعداد Lockwood وزملائه (2001). وتُظهر صفحة DHARMA أن نسختها الرقمية عُدّلت آخر مرة في 29 سبتمبر 2026.

وفي 3 ديسمبر 2024، قدّم Richard Widdess وMarcus Pearce من جامعة كوين ماري في لندن وAlberto Alcala Alvarez وPablo Padilla من الجامعة الوطنية المستقلة في المكسيك ندوة في كامبريدج عن مشروع لبناء نص رقمي للنقش، واختبار قراءة Widdess السابقة بالإحصاء، والسؤال عما إذا كان التدوين نظام أصابع للقيثارة.